神通不是道

　　神通不是道
　　释迦常教
　　临济义玄祖师曾开示说：“尔道佛有六通，是不可思议，一切诸天、神仙、阿修罗、大力鬼亦有神通，应是佛否?道流，莫错!只如阿修罗与天帝释战，战败领八万四千眷属，人藕丝孔中藏，莫是圣否?如山僧所举，皆是业通、依通。”
　　大意是说，诸佛必定具足神通功德，但不能反过来说凡具有神通者必定是佛。也就是说，不能以神通作为衡量成圣成佛与否的标准。因为天人、鬼神、阿修罗等皆具有神通。举例来说，阿修罗王被天帝击败后，可用神力将八万四千眷属藏人藕丝中躲避追赶，虽有如此神通，亦比不过天人。而天人若见地不明，亦不能解脱轮回，更别提圆成佛果。
　　神通并不值得希求，它实际上不过是一种人类不具有的功能。比如，天人能变化，乾闼婆吸食香气即能维生，地行罗刹能遁地前进，龙类能兴云布雨等等，人类做不到，便以之为神奇，呼之为神通。其实，那不过是异类生命形式，因宿世的业力所感得的果报，或是借助咒术、药力暂时产生的能力，即是义玄祖师所谓业通、依通。从本质上说，与人类因业力或借助工具获得的能力毫无差别。譬如，人能思考，制造各种工具，对于无此能力的众生，岂非也是“神通”?
　　没有佛法正见的人，一见这些依通、报通，以为希奇，便盲目用功追求之。稍得些小鬼通便四处炫耀：“我有神通，我能上天，我能人水，我能变化，我能发光，我能不食，总之我能做人所不能为”云云。
　　其实，若说上天，老鸹也能上天；若说入水，王八也能人水；若说变化，蛆虫也能变化(变成蚊蝇)；若说发光，萤火虫也能发光；若说不食，饿鬼也能不食；若说能为人不能为，猪能睡在粪尿中，狗能吃屎，皆是能为人所不能为……为什么好神通者对于老鸹、王八、蛆虫等，不以之为希奇，不羡慕学习它们呢?
　　再者，神通亦在因果之中，即便大神通者亦不能依靠神通改变因果!《盂兰盆经》中记载，被称为声闻乘中“神通第一”的目犍连尊者，在初得大神通时，以天眼观察到其母堕入饿鬼道中，无有饮食，极为痛苦。为报答哺育之恩，他便乞讨来美食，人饿鬼界中施与其母。不料，其母饿鬼业重，食未人口即化为火炭。又《魔娆乱经》中说，目犍连尊者往世曾为魔所扰，多次以神通变化为小儿，用大杖击打拘留孙佛上首弟子毗楼的头。以此因缘，即时堕入大地狱中。并且此世虽然证得阿罗汉果，为释迦牟尼佛之高徒，亦要示现被外道打杀而人涅架。
　　因此，具足神通与解脱痛苦、成道成佛毫不相干。而且有神通却对心性不明了者，反而会比无神通者更痛苦。比如，有宿命通者，死时若见来世转生之处是恶道又无法避免，岂非比不知要更痛苦?有天眼通者，见三恶道中苦难事而无法挽救，岂非比不见者更烦恼?有他心通者，知晓旁者对自己口是心非，岂非比不知者更气愤?既然得神通也未必快乐，费力追求它又有什么用处?不如在佛之见地上用功，若当下认可，即能“人色界不被色惑，人声界不被声惑，人香界不被香惑，人味界不被味惑，人触界不被触惑，人法界不被法惑”。真能如此，一切时处无不怡然自在，受用利益岂非远超神通!
　　总之，神通不是道，不是修行的最终目的，不过是修行过程中产生的副产品。佛陀及祖师菩萨有时虽然会随顺因缘示现神通，但达到调伏弟子、折服外道的目的后便不再用。佛陀在神变月示现神通，折服六师外道即是一例。因此，真佛子最应注重者，应是认识法性，而非五眼六通等。若执著于此，即成挂碍，即生恐怖(害怕失去)，落于颠倒妄想，而障碍明了解脱。

　　悟法却迷人
　　释迦广化
　　夹山善会禅师是唐代中后期人，九岁时至潭州龙牙山出家，二十岁受具足戒。不久，往江陵听习经论，并开始接触禅僧。后来在船子德诚禅师指点下，认取本心。
　　善会明了之后，机缘成熟，被信众迎请至沣州夹山院弘化。一天，他上堂开示：“无法本是道!道无一法，无佛可成，无道可得，无法可取，无法可舍。”
　　有学僧闻此生疑，便发问：“古来大德开示人时，都提到祖意、教意，可见是有佛有道有法的，和尚为什么却说没有呢?”
　　善会以比喻回答：“三年不吃饭，目前无饥人。”
　　学僧紧抓不放：“既是无饥人，我为什么还没有领悟呢?”
　　善会说：“只因为你被‘悟’这一概念迷住了。”又以偈颂开示：“明明无悟法，悟法却迷人。长舒两脚睡，无伪亦无真。”
　　学僧提到的“祖意”、“教意”是指宗下、教下①的诸般言说，凡言说皆落于世俗谛，皆是方便之谈，并非超言绝相之法性本身。对于未明了者，此类方便说若正应其机，则是良药；若不应机，不能令其当下明了，又把住不放，则成剧毒!已明了者，能所不存，物我一如，绝言相，泯对待，无“佛”与“道”之分别，自然“无法可取，无法可舍”。至此无修境地，哪里还需要祖意、教意之诸般言说呢?禅宗中常以“饱人”、“不需吃饭”比喻已经明了，不用再假名相造作修持，善会禅师“三年不吃饭，目前无饥人”之语即是此意。
　　学僧的第二问是请求禅师慈悲指点：你已经明了，自然“不吃饭”而能“无饥”，可是我还未解脱，还需要你的言语教导。夹山善会见直说法要，他不敢当下认可，不得已求其次，只能应机开示，直指其毛病所在是“为悟迷却”，即被“悟”这一概念障碍了。众生本来觉悟，无需另求大法造作修持，使自己觉悟。只要信得及，当下认可此点，即可无修而现证。但学僧如何也不敢相信，修证就是这么直接，就是这么简单，反而硬生生造作拟想出一种“悟”的状态，及达到此状态的修持方法——“悟法”。只此一妄念，便不能明了。
　　由此可见，能使人觉悟之法亦能令人迷惑，关键在于学人执著与否。当今，“迷于悟法”者甚众，其表现大致有如下两类：
　　其一，学习佛法，不为解脱生死，成佛度生，纯是为生计或嗜好。世间有好学者从历史、哲学、语言学等角度，于佛典名相上百般研讨，千般思索，得出诸多学术结论、成果。此虽客观有利于佛教文化传播及佛典之保存，然无关于自身道业，无关于弘法度生。如此执著“悟法”，大似买椟而还珠。
　　其二，学习佛法，不知用于净化自身，却时时依之衡量他人。佛法广大精微，包罗万象，稍通达之，则见解眼界远超常人。此时若不能依之实修，却以之与世间学问、俗人境界相比较，则生大轻蔑心、大傲慢心，于是转为愤世嫉俗、好兴斗诤之辈。此类人既不能折服旁者，亦无暇自修，自他两害。如此执着((J晤法”，则如用黄金制马桶以盛污秽无异。
　　如是种种皆是为“悟法”所迷，然其过错不在佛法本身，而在人之我执深重。若如此“行持”，至驴年亦不能明了“长舒两脚睡，无伪亦无真”之解脱境界。
　　注：①宗下、教下：宗下代指禅宗，教下代指禅宗以外的佛教宗派。前者又称宗门，后者又称教门。

　　禅定不是道
　　释迦广海
　　《五灯会元》卷三记载了这样一则公案。
　　唐朝开元年间，有一位道一法师非常喜欢打坐，整天坐在蒲团上一动不动。
　　怀让禅师听说这件事，便前往问他：“大德坐禅为的是什么?”
　　道一回答说：“想成佛。”
　　怀让禅师一言不发，拿起砖头便在一块石头上磨起来。
　　道一觉得很奇怪，便问：“磨砖头作什么?”
　　怀让禅师答：“磨砖成镜啊!”
　　道一听了觉得很可笑：“磨砖哪可能成镜呢?”
　　怀让禅师反问道：“磨砖既然不能成镜，那坐禅岂能成佛?”
　　南岳怀让的“坐禅岂能成佛”无异于当头棒喝，豁然惊醒梦中的道一。静念息虑，心止一境，不散不乱，只能令心专注不动，不是无上菩提的正因；反之若耽着定境，以压念不生为目的，则与枯木死灰无别，纵经八万大劫，亦不能了生脱死，遑论成佛!
　　很多人对“禅定”存在误解，总以为禅定功夫精深的人就是修行好之人，或赞叹之，或心向往之。殊不知，禅定若无般若波罗蜜摄持，即成外道有漏之法，不能解脱生死轮回。所谓“四禅八定”即是色界和五色界天人修行之法，未能了脱生死；外道行人也多有修禅定引发神通者，但因未证般若空慧，故未出离三界。
　　当年本师释迦佛陀亦示现“禅定非道”，《中阿含经》记载释迦太子出家后不久，便到阿蓝迦蓝处，修学无想定三年；又到郁头蓝弗处学非想非非想定三年，了知此非究竟成佛之法，遂乃舍弃。可见，禅定之法凡圣虽曾修习，但绝非究竟解脱之因。
　　那么什么是究竟圆满解脱的不共因呢?唯有发大菩提心，确立无上见地，明了心性，并于行住坐卧中见修一如，究竟通彻，方与佛无别。反之，若一味执着禅坐，息心断念，观空人定，即属造作，与道相乖，所谓“有定而无慧，无异蛙蛰伏”。若认取清净以为究竟，自言悟道，更是自误误人，贻笑大方，此正是“无始无明”。如临济义玄所说：“大德!山僧说向外无法，学人不会，便即向里作解，便即倚壁坐，舌拄上腭，湛然不动，取此为是祖门佛法也。大错!是尔若取不动清净境为是，尔即认他无明为郎主。古人云：‘湛湛黑暗深坑，实可怖畏。’此之是也。尔若认他动者是，一切草木皆解动，应可是道也。所以动者是风大，不动者是地大。动与不动，俱无自性。尔若向动处捉他，他向不动处立；尔若向不动处捉他，他向动处立。譬如潜泉鱼，鼓波而自跃。大德!动与不动是二种境，还是无依道人，用动用不动。”
　　诸多祖师菩萨教导我们，心识的本质正是无常，动静二相皆不可执着。心外求法，了不可得，心内求法，亦了不可得。坐禅不能成佛，错不在于禅定本身，而是错用了功夫。若死守定相，认寂止无念为觉悟之道，由此转入无所事事、失忆乃至“空无”的状态，此正是“无量劫来生死本，痴人唤作本来人”。如果修行仅仅停留在心的动静二相而不能安住心的本性时，自然所有的努力都属徒劳，无关解脱。
　　前面马祖道一的公案中，南岳怀让禅师最后开示道一：“如牛驾车，车若不行，打车即是，打牛即是?……汝为学坐禅，为学坐佛?若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛无定相，于无住法不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。”道一如饮醍醐，当下明了。
　　怀让禅师的开示揭示了什么道理呢?当我们观照到心识的生灭、来去时，不要迎取，亦无需任何对治，因为解脱不在别处，就在心识来去的当下!当我们返照自心动静二相的本质时，一切妄念自然消逝在心性虚空中——无生亦无灭，无来亦无去。如此，真正的禅修法尔现前，究竟离戏的佛之见地亦明然而现，以此见地于行住坐卧当中不断坚固通彻，即是究竟解脱之道。
　　禅宗灯灯相续，所传之“禅”，正是开显佛之见地，令学人当下明了本心，见自本性，当然并非禅定之“禅”。如大珠慧海禅师在《顿悟人道要门论》中说：“妄念不生为禅，坐见本性为定，本性者，是汝无生心。定者对境无心，八风不能动。八风者：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。若得如是定者，虽是凡夫，即人佛位。”
　　《六祖坛经》记载了这样一则公案。有僧举卧轮禅师偈：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”惠能闻之说：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示一偈说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”可见真明了心性之人，上座亦是，下座亦是，一切思想念头无取亦无舍，若有能断所断、能取所取，则是有为造作，乖离心性。有些人上座时感觉良好，似有领悟，一旦下座，又回复如初。此种人大多认清净以为真实，对佛之究竟见地未能生起定解，只具相似认识，并非真明了者。六祖惠能明确指出了“莫观净及空其心，此心本净”的道理，同时还抨击了“借助坐禅，方得悟道”的见解：“道由心悟，岂在坐也?经云：‘若有人言如来若坐若卧，若来若去，是人行邪道，不解我所说义。如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。’诸法空故，即是如来。毕竟无得无证，岂况坐耶?”世人或外迷著相，或内迷著空，自然不能明了。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷，如六祖说：“若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”
　　正如莲花生大士所言：“若不知自性，修定徒劳。”所以实修的真正关键在于无上见地的确立，而非抱守禅定之相。弥勒菩萨“不修禅定，不断烦恼，佛说此人成佛无疑”即是此之明证(见《观弥勒菩萨上生兜率陀天经》)。学人若对佛之究竟见地确认无疑，即人无修，自然解脱，堪与三世诸佛把手共行；反之即便禅定功夫如阿罗汉一般，人灭尽定，十千劫后仍需出定，直至发大悲愿力，彻证本性，方能圆成佛果。

　　平常心是道
　　大悟
　　马祖道一说：“道不用修，但莫污染。何为污染?但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心?无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。经云：‘非凡夫行、非圣贤行，是菩萨行。”’多少大乘教法，摄要言之亦不过是上面这几句话而已。无奈多少后学人总是不敢相信，亦不敢认可，遂乃舍近求远，于自家宝藏不顾，行脚天下，遍参善知识，最后方才明白“平常心”如此而已，“本来就是这个样子”。正所谓“近日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”。
　　关于“平常心”，藏传佛教续部中亦有诸多开示。噶举派大成就者冈波巴尊者在《教言广集零选》中有一段文字非常精彩，张澄基教授曾把它翻译成汉文。编者略加整理，兹录如下。
　　行人如果痛感世事无常，生死迅速，深信业果不坏，见轮回过患而发起出离心、菩提心，亟求解脱之道，他就应该知道和认识一切法之根本——平常心。所谓平常心，就是这个不为任何法相所掺杂，不被世间意识所搅乱，不为沉掉和妄念所鼓动，当下安置于本来之处的自心。如果能认识它，那就是自明之智慧；如果不认识它，那就是俱生的无明。平常心也可以叫作“明体”、“体性”、“俱生智”、“本元”、“离戏”、“光明”等多个名字，但实际上任何一个名字都不足以形容它。
　　若认识平常心，就要比深通五明的班智达(佛学博士)还要尊贵和功德大。班智达是把佛法名相作为研究的对象，而研学广泛的佛学知识。但如果能认识此自心明体，就能够知一而知一切，因为能够把当下现量之道任运而行，所以其功德最大。
　　至于长时间的“深定”，外道长寿天，甚至冬眠的熊和蛇类都是有的。但他们因为不认识平常心的缘故，所以毫无用处。因为平常心是无上菩提的不共因，所以功德最大。心相续能够不知昼夜地住于禅定三摩地中，也远不及认识平常心的重要，因为普通的禅定是与世间相共的，不能解脱生死大事。
　　依四种灌顶渐次修习生起次第法，知触相、知声相等皆是五方佛自性，甚至面见本尊佛，也不及认识平常心之重要。见到本尊只是属于贤善之世俗谛，为障碍清净之相而已。而认识平常心则属于胜义谛，功德远为广大。
　　能够具足天眼、天耳等五种神通，亦远不及认识平常心的功德。因为神通亦是有漏法，饿鬼和畜生道的某类众生也是具有神通的。若能认识平常心，则如颂云：“智慧智慧极殊胜，具智慧故知有无。”因为平常心属于无漏心的缘故，所以极为殊胜。
　　再者，即使有不现诸相，或无相可现，甚至感受到如清净虚空一般之觉受时，也还是赶不上认识平常心来得重要!因为前者是将理之总相作为“境”而观照之，属于比量道；而平常心则是现前见道，无需比量，故远为殊胜。
　　若能认识平常心，即是智慧之王。因为平常心不是各各分别慧之所缘境。颂曰：“刹那显现大智慧，即趋诸法根源处，现前证悟诸法性……”佛之五种智慧在平常心中亦全部具足。首先，平常心无能无所，所以能成就妙观察智。如颂云：“一刹那中知差别，一刹那中成佛位，刹那了达心实义……”不必历经五道之次第，于一刹那中能成办一切事，所以平常心能成就成所作智。一切世俗谛中所有诸法皆似影像一般显现于明镜中，如是悟人，即是大圆镜智。见轮回、涅槃一切诸法于自心明体中平等平等，故名平等性智。此平常心无始亦无终，此具慧之体即是善逝，故是法界体性智。所以说，平常心为一切智慧之王，一切功德之王。
　　种种三昧之中，平常心为三昧之王。平常心即是一切法之心要，是轮回还是涅槃皆系乎能否认识这个平常心!所以说，认识平常心实在是最重要的事!

　　三身本具的禅修方便
　　风
　　禅修状态与缺陷
　　一般来说，以种种禅修手段，将心念集中在某个单一的目标后，会自然进入某种息心的宁静状态；尽管许多人极其向往这种宁静，但这种状态不会保持长久，无论作何种努力，我们的心始终在“动”与“静”的翻来覆去中不断迷失。
　　深入观照心识的动静状态，试图发现它们有什么本质——如果说此心有缺陷的话，那么这个缺陷的本质就是无常——任何一个人，都无法将此“识心”永远保持在一个可以挽留的状态中。
　　就这样，一般被我们所认定并自以为是的“心”，一直在动与静的循环中流浪着，这颗所谓的“心”，从来也没有获得真正意义上的安宁。
　　由于心识的缺陷本质乃迁流变化的无常，因此，即使是那些禅定能力深入到一定程度的人，更为微细和难以觉察到的动静状态仍然在流动往复着，这些细微心识的流动只有在更深的定力及智慧的明光中才被觉察到。这种状况，虽然可以归结为被心识幻化的习性所污染，但同时也是心识本身的活力所致!也就是说，心的“动静”、“显现”方面是无穷的，我们无法在此心具足的活力中终止心的显现。
　　当禅修仅仅保持在心的现象而不是心的本质时，自然所有的努力也都归于徒劳，如此迷惘的禅修也毫无解脱可言。
　　禅修误区
　　禅修虽假年月，但仍无法摆脱妄想的攀缘，心的动态包含日常所有的情绪和念头，这可能会给不少人增添更多的恼怒，也有人因此而失去禅修的信心。或者，有人在禅修时，经常能享受到深度安住的宁静和愉悦，出现光明乃至种种不可思议的境界……这些状态仅仅类似于物质在相互摩擦时出现的火花，意识也会在其禅修的过程中出现此等幻相，因而这种情况也只能带来暂时的满足和安慰。
　　除此外，禅修还可能会寂止在一种空钝、无所事事的状态中，或者是转入消沉、失忆乃至不知身心到了何处等境况，这种现象，恰如与漂流到一座无人的孤岛上相似，禅师们称此为“无心”或“无始无明”的状态；诸无上瑜伽中，则称此为“阿赖耶识”的状态，此种状态也称“凡夫心的基础地”。
　　禅修的误区很多，但不出以上所说，基本的对治之道需要在坚定出离心的基础上，从多方面简化自己的日常生活并净化对世俗世界的贪著。同时，紧紧追随一位具清净传承的具格上师，从他那里接受旁敲侧击的指示和加持最为切要。
　　直住方便
　　心之本身无可逃避，试图跳离心识而另外去禅修也是不切实际。解脱就在心识的当下可被发掘，尽管我们还未能认识这一点。
　　观照心识的动态现象，可以发现唯有生起与消失，也就是来与去两个方面；心的静态则是心正在安住的状态。正确的禅修应当直透心识动静本质，就像自身的脚印只在脚底一样，解脱之本质不在其他地方另外存在着，心的本质就在它自身活力的当下中可以明现。
　　因此，在比较高明的禅修中，亦正如六祖“惠能无伎俩，不断百思想”一样，在这些教法的引导中，不赞成骤然终止六识分别心的修法，因为他们知道：以种种造作的努力欲终止变化无穷的心的显现是艰辛无比、徒劳无益的!那么该如何禅修呢?实际上他们在初修时，一般都是直接审视心的原本显现，并在直接注视、审视心的原本显现的面貌中进入自然的大禅修中。
　　具体来说，就是当心的动态现起(来与去、生及灭)时，不要试图回避这个状态，因为解脱不在别处，解脱就在此心动态的当下——当你直接注视、审视这一状态的本质，及返照此一正能安住的本质时，所有原本虚妄的状态，便自然瓦解在如虚空般的实质——了无痕迹、本无来去、亦无生灭的实相面貌中。如此，正确的见地与禅修会自然现前。
　　同样，当心的宁静或明晰到来时，切莫欣喜而试图将其乐明状态作任何挽留的努力，当还未通达安宁的本质时，你应直接注视此一乐明的本质并审视此一能安住的本质是什么。
　　禅修状态的本质和能安住的本质，只能在自己直透的当下智慧中领悟，切莫通过其他外来途径寻求任何名言上的定义和答案。
　　能安住的禅修之心及所安住的境界都无实质——它们的本身毫无自性可言。因此，当不以回避的态度，直接注视并审视心的内涵时，除了我们自己在其中营造一大堆概念和观念外，你将不会发现什么。而这堆概念也没有任何实质，它们并不能束缚我们什么。即如执自己的内心为笔，往虚空中勾勒一幅幅图画般，当感觉图画的存在，寻找它的相貌、颜色和体积，判断它的好坏，于是你不自觉地粘著它，当不希望它存在时，你擦拭它；而无论如何，你的所有营造和努力，始终只是徒劳——它们始终并不存在，从一开始起就是乌有!
　　因此，了知这些显现的同时就是解脱了的——就让它们尽情地显现去吧!如同用自己的想象，往虚空中打的疙瘩一般，那个疙瘩本身并不是问题!问题则是你对这个虚空中的疙瘩——执以为真的看法和认识，且这种看法和认识是那么的根深蒂固、牢不可拔!同样，当执以为真的看法和认识生起时，直截了当、并无分别地注视它们就行了，通透无自性的本质就会了了现前。
　　止观要领
　　起初时，培养正确的见地和禅修显得非常重要，中间则仅是熟练见地的过程，最后见地与禅修都在自然的禅修中归于一无所得。由于心被不正确的邪见遮障太久太深，如同一个老而重的病号一样，也不要指望在短时期的禅修中被治愈；同时，我们的心和刚从山上抓来的野猴没有两样，完全的调服需要假以时日，因此，禅修时需要足够的耐心和恒心。
　　禅坐时，就像老人晒太阳一样，不必做太多的努力，更不要在乎呼吸、观想以及任何身体上的感受，心理上的念头和妄想袭来时随它们来，去时也任随他们去；禅修中既没有迎纳、拒绝和排斥，也没有留恋、送往与告别，仅仅保持在宽坦、自然与安详的状态中，偶尔也可以提一下轻微的觉察来回光返照，但不必过于刻意。在这样的禅修中，你将渐渐休息在心的无实质(无自性)中，并能体会、安住到空灵、活泼而自由的禅境，在这种自然任运的息心状态中安住下来就是禅修的“止”。
　　值得注意的是，不久后你将会在这种禅修的状态中，觉受到身心的柔软和安宁，暖乐、无念与清明的状态也会生起。遇此情况，不少禅修者会不自觉地附著于觉受的境界中，因此，你应及时提起内在的觉照。换言之，你应直接注视、审视这暖乐、无念、清明的本质而不是粘著在觉受中，如此，无论是何种觉受，都会在它们出现的地方自然释放，这样，无念便可以转为法身，清明便转为报身，安乐则转为化身，这种直透一切幻象的禅修，就是内照于本质的“观”。
　　另一个反面是，你或许会在这个过程中，自然跌人微细莫明的昏沉或掉举之中。同样最好的办法，就是当昏沉来时，注视并直接安住在昏沉的本质中，因为昏沉如果是真实存在而有体性的话，你应当从出生的那一刻起，一直到现在都处于昏沉中；散乱和妄想来时，也以同样的方法来观照和安住，如同没有必要抹去水中的痕迹、空中的彩虹一般，也不必用种种努力的营造，去终止心性的原本活力和显现。刻意地培养禅定境界如同谚语中说的那样：“犹如将执著的刺愈加削尖!”这样努力的结果只会扎伤到自己。
　　三身本具
　　无论是在静止的稳定境还是在心念起伏的流动中，无营造、离概念的自发现前，既不为心识动静本身所障碍，也不因善恶及中立状况所增减，了了分明；虽分明不失(非无)，却又空寂无根(离有)；既无内外之分，也无主客对待，如此不可思议、穿透一切的赤裸明智，无可承认也无可否认。
　　显现本来无有束缚，亦无所谓解脱，此种不离心识却在自己本然的状态中当下解脱的禅修无须著力。除此以外，别无更佳的禅修需要修持，你将因之而获得不可动摇的决定见地。当然，此刻你必须将这种决定见地，去你的上师那里获得勘验。
　　至此，一个事实将会呈现：所谓心识与明智原本一体，心识的本身就是法身，心的智慧明光即是报身，而心的无穷活力就是化身。如此，三身本具的禅修无造作、无修饰、无整治地法尔现前。

　　利益众生之九种观察
　　华智仁波切
　　任何一位已受清净菩萨戒的菩萨，除直接或间接利益众生外，无有余事。但若不了解利益众生的种种方便法，则可能所作不仅未能饶益众生，且有直接或间接伤害众生之虞。因此须用九种观察而行利生事业。
　　一、观察自他二者
　　1. 若直接或间接对自他皆有利益则可为之。
　　2. 对自他不仅无利益且有害处时则不可行。
　　3. 对自己有利益而对他人有害则不可行。
　　4. 对自己有害处而对他人有利益，则视当时情况而定。
　　所指情况为：（1）初学者当以防止自己受害为重，如同树木之幼苗，防止自己受害即是利益众生之根。（2） 胜解行发心者依据下文所说“观察利害之大小”而行。（3）登地者以一心利他为重。
　　二、观察利害之大小者
　　1. 若直接或间接对众生有大利益，而对自己有微害时，则可行利生。
　　2. 对众生有微小的利益，对自己有极大的害处时，则不可行。
　　3. 倘若利害大小相等时，则视当时的情况而定。
　　所指情况为：（1）初学者要以防止自己受害为重， 如同树木之幼苗，防止自己受害即是利益众生之根。（2）胜解行发心以上者则以行利他为重。
　　三、观察众生之优劣者
　　1. 对如畜生等下劣众生有利益，而对如人般的高等众生有害时，不可行。
　　2. 对人等众生有利，而对少数畜生等下劣众生有害时，可行。
　　3. 对一般凡夫有利益，而对修学佛法者有害时，不可行。
　　4.在同是修学佛法者当中，对声闻、缘觉有利益，而对菩萨圣众有害时，不可行。
　　四、观察众生之多寡者
　　1. 对众人有帮助，而对少数人有害时可行。
　　2. 对众人有害，却对少数人有利益，则不可行。
　　3. 若得利或受害者之数量相等时，则用善巧方便法防止害处，并尽量作有利益之事。
　　五、观察此生与来世者
　　1. 若对此生和来世皆具利益，则完全可行。
　　2. 若对二者皆无利益，则千万不可为之。
　　3 .对此生有利益， 但对来生有害时也不可行。
　　4. 倘若对此生有害处，而对来生有益处时，用方便法避免此生的害处，再行对来生有利益之事。
　　六、观察戒律与不善业者
　　虽然本身是具戒者，但为利益某些众生，当对他人行恶业却具有大利益时，佛陀开许行十种恶业。可行的学处包括如下诸多方面。
　　1．杀生：如果亲见有人为了小利益，而造无间罪，如杀害声闻、缘觉、菩萨等圣众，虽然本身注重因果，但对他人发慈悲心而杀害此众生，则不但不成罪业，且增长许多福德。本师释迦牟尼佛往世转生为大悲商主时，曾经和五百位商人一起去大海取宝，在半途中，一个名叫短矛黑人的凶残强盗企图杀害这五百商人。大悲商主想：这五百商人全部是不退转菩萨，如果这个人杀害了他们，他将会在地狱中住无量劫遭受极苦之报，实在可怜。若我杀了这个人，他就不会堕入地狱，我自己堕地狱也是没办法的。这样思维之后，大悲商主以非凡的勇气杀死了那个强盗，以此业大悲商主不但未堕入恶趣中，而且立即圆满了七万劫的资粮。此公案从表面上看，大悲商主是造了恶业，但实际上却是善业，因为他没有牵涉私欲，保护了五百商人的生命，并且把短矛黑人从堕入地狱的恶报中解救出来。
　　2．不与取：若本身亲见有人盗窃僧众及佛塔的财物，而菩萨有能力，对此人发慈悲心，将财物拿回归还原处，则不但不成罪业，且增长许多福德。
　　3．邪淫：本身亲见未婚男女对自己心生猛烈贪欲非常痛苦时，在家菩萨与其交媾而引入正道，则不但不成罪业，且增长许多福德。往昔，星宿婆罗门的儿子多年在林中持梵净行，一次他到城中去化缘，一位婆罗门女对他生起猛烈贪心，若不能满足，便欲自绝身亡。星宿婆罗门子对她生起大悲心，与她结成夫妻，以此业而圆满了四万劫的资粮。诸如此类的“破梵净行”也是开许的。
　　4．妄语：为了救度许多众生的身命，或使束缚、断肢者得到解脱，说各种方便妄语，则不但不成罪业，且增长许多福德。
　　5．两舌：为了救度邪恶师或恶友所摄受的众生，发慈悲心讲各种离间语，使他们互相远离，则不但不成罪业，且增长许多福德。
　　6．恶口：若某些众生入邪道行恶业时，无法用婉转的言词阻止，而对他发慈悲心，用猛厉、轻蔑的态度说粗话，则不但不成罪业，且增长许多福德。
　　7．绮语：当一些众生心里悲伤痛苦时，若他喜欢歌舞、唱歌等无意义之事，对其发慈悲心，以跳舞、嘻笑、乐器、唱歌等各种方式令他欢喜，而引入善道，则不但不成罪业，且增长许多福德。
　　8．贪心：虽说意之三不善业佛陀并未开许，但为利益他人亦是可行之学处。若本身亲见饥饿者，但自己无可布施之财物时，对富翁或悭吝者发慈悲心，思维作意将他们的食物、财富等，用种种手段盗窃来并布施他人，如此贪他人之食、财不但不成罪业，且增长许多福德。
　　9．害心：有些魔外众生成为上师、僧众的怨敌，对他发起慈悲心，用猛烈的诛法伤害乃至断取该众生的身命，此“害心”不但不成罪业，且增长许多福德。
　　10．邪见：有些众生喜欢邪恶见行，对此众生发慈悲心，暂时教他邪见而后引入清净正见，如此亦被开许。
　　上述十种皆不成恶业，且增长许多福德。
　　七、观察布施之利弊者
　　（一）观察财施之利弊
　　1．若亲见贫困之众生，在本身具可布施之财物且对本身无害处时，若对他有帮助，则尽量将财物施予他，使其断止恶念引至善道。
　　2．当布施的财物成为自己身、命和三学（闻、思、修）的障碍，且对他人也只有小利时，则不可行。
　　3．纵使布施非常少的财物也要面带笑容，言语温和，让对方感觉善意。
　　4．做财布施时受者与施者所得的利害相同，则应部分布施。
　　5．财布施须了解如下：出家菩萨应舍弃一切财物，以无可施为首要；在家菩萨以财布施为首要；住在僻静阿兰若处之出家众，不可偏重财施，应以法布施为主，但应将化缘时钵中所得与贫困者一同享用。
　　（二）观察施身之利弊者
　　未登地的菩萨补特迦罗不是施身的时期，倘若真实布施身体则成为魔障，因此若有人需身体时不可真实施予，但心里应发心将全身或部分身体施予众生。
　　登地的菩萨若真实布施身体对众生有很大的利益时，则可完全施予肢体、血肉等一切。
　　为了食肉的众生，依靠大愿力，屡次投生为大象或大鱼等，凡食此肉之众生，将依靠菩萨的愿力往生善趣，并获得解脱之因。
　　（三）观察法布施之利弊者
　　1．若有人求法而不成为菩萨修行的障碍时，则他所需者皆可法施。
　　2．若求法者不具缘且成为修行之障碍时，则不可法施。
　　3．仅对本身修行有些微障碍，而求法者具缘时可法施。
　　4．虽对自己无任何障碍，但求法者是外道、邪见者或盗法者，则不可给予法施。
　　5．本身并不知佛法，但为了获得求法者的供养或尊敬，假装非常了解的模样，自创邪法，此罪业无量故不可为。
　　6．若本身真实了解法，则不可因悭吝或懒惰而舍弃具缘者，必定要给予法施。
　　布施中最殊胜者即是此节所谈之法布施。
　　（四）观察无畏布施之利弊者
　　1．若菩萨本身有能力作众生的救怙主，则必定为之；若无能力则不为。
　　2．虽有能力但对自身有害时，则不可为。
　　3．虽然能力微小，但对自他无害时则尽力为之。
　　八、观察众生之种种法意乐
　　众生的法意乐不外乎以下八种：
　　1.想要善趣及解脱的因和果，但缺乏胜解心的种性。
　　2.想要天人安乐享受的因和果。
　　3.想要声闻道和果。
　　4.想要独觉道和果。
　　5.想要菩萨乘的道和果。
　　6.想要大乘真言的道和果。
　　7.想要究竟顿悟的道和果。
　　8.不定种姓，不属于任何种性，很容易变化的种性。
　　如此观察这八种。在此中除缺乏种性和不定种性二种以外（1和8），其余六种种性，他们所需合适其根器之法与财物，皆可布施。布施时应由下士道引至上士道，但上士道不可引至下士道，更不可教不合适其根器之法。
　　不定种性须慢慢引至大乘，绝不可引至劣道；断种者也不可舍弃，先财布施结缘，再祈愿将来令他成为三宝所调伏的徒众。财布施时须了解众生之种种欲乐，要观察大小、多寡、净垢、利害，以合适之法利益众生。
　　寂天菩萨云：“如是布施时，一切须限量。”即是说，具足神通或法眼的菩萨众，须观察众生的种种法意乐，再做利益众生的布施等。
　　九、观察利益他人与利益自身
　　若能本身直接利益众生，就可直接利益更多众生。在不成闻思修障碍的情况下，要尽量作真实利益众生之事。反之，若成闻思修之障碍，则不可为之。真实利益众生之大小，对自己闻思修有无害处，害处的大小等需要仔细观察，以自他均蒙利益为主。若利益等同时，以利他为主。不可为小利益而舍弃大利益，最主要是具足利他之想。
　　结语
　　菩萨所作若符合如上九种观察，则不仅不犯堕罪，且具有无边功德；反之，则菩萨犯堕罪。总之，菩萨若是发大心为众生而行，即使舍弃自己的小利益或示现表面行为的犯戒亦无妨，这实际上于戒体是毫无损伤的。倘若亲见利益众生之大事，却因为自己的小事或执著表面的戒相，而舍弃不做，虽旁观者以为他是清净的，实则戒体已经破坏。

　　亲近善友的妙处
　　慧霖
　　我是在读大学的时候接触佛法的，我之所以走进佛门，相信佛法，很大的因缘在于几位好朋友的熏习和引导。
　　其中一位便是我同舍的好友，大家给他起了个昵称叫“老蛤蟆”。此君膀大腰圆，饭量极大，每每茶余饭后便滔滔不绝，神侃不休；而且此君心思细密，脾气甚大，发起火来，几乎震天动地。现在回想起来，“老蛤蟆”的外号还真是恰当无比。在我们宿舍中，老蛤蟆接触佛法最早，上高中时便有兴趣；读大一时，开始大量研读佛教经论。老蛤蟆有一个习惯，他非常乐于把所看所学的东西，讲给大家听。据他说，此举有三大好处：一是复习所学，只要自己说给别人的东西记忆便非常深刻；二是同时训练自己的口才，培养自己的思维能力；三是可以广结善缘。当时，我就是老蛤蟆的主要听讲对象。我本人对佛、儒、道三家所说都颇感兴趣，而且心向往之，所以时不时能跟老蛤蟆引发共鸣，或者提出些问题。老蛤蟆自觉我配合默契，还能引发自己深入思考，故而乐此不疲。在老蛤蟆的“唾沫星子”熏染之下，我终于忍不住好奇之心，也开始读诵佛经，了解佛理。再后来，我和老蛤蟆便成了志同道合之人。我们经常一起研读经典，共参公案，编校经论，或朝山拜佛，或参访善知识；乃至渐渐的，我们终于认识到佛法是众生了生脱死的唯一津梁，是无数佛菩萨亲身实证的诸法实相；修学佛法的信念终于建立起来。
　　1998年10月，我和老蛤蟆等人一起朝拜五台山，遍访台顶诸位学人行者，法喜充满，一种神圣的住持佛法的使命感油然而生。回京后，我们一起在法源寺受三皈依，正式皈依佛法僧三宝，走入佛门。
　　我的善友中有一位出家师父，1998年，他到哲学系来进修。当时我对佛法已经产生了浓厚的兴趣，见到出家人一起听课，备感亲切。这位出家人非常慈悲，性格十分随和，加之年龄又与我相仿，于是我们便成了亦师亦友的好朋友。当时出家师父在学校里租了一处小房子，我经常拜访他，请教佛法上的各种问题，还借阅好多佛经来研究、读诵。譬如《金刚经》、《法华经》、《无量寿经》、《华严经》都是这位出家师父结缘给我的。我很喜欢诵经，记得我总是洗净手后，端身静坐，从“无上甚深微妙法”开始高声朗诵，顿觉烦恼消无，清凉无比。遇到不明白的地方，一有机会，我就会打扰出家师父，请教一番。出家师父总是尽己所知，不吝赐教，每每使我受益匪浅。当然，也有一时无法解答的，他就会引荐其他实修大德给我认识。乃至到后来，三传佛法的诸多高僧、仁波切，还有一些隐居的修行人，我都有所接触，亲聆教诲，受益颇深。
　　我的同参道友之中还有一位，尤其令我备加感恩，他也是我的大学同学，还是舍友。此君对于世缘生来淡薄，大学期间从不参加任何社交活动，只对佛法情有独钟。当时，我虽然信仰佛教，但对儒、道、周易等经典亦加涉猎，广学而不精深，佛法也是略知皮毛而已。后来在此君地极力推荐下，我学习了宗喀巴大师造的《菩提道次第广论》，参阅了《密勒日巴大师全集》以及冈波巴尊者的《解脱庄严宝》等书，终于对佛法有了提纲挈领式的认识，对实修实证建立起坚定不退的信心。一年之前，此君毅然出家，誓言以住持佛法为己任，荷担如来家业，挽末法于狂澜。君一人之胜举，却引发了众多同参道友的殊胜因缘。如今，我们几位同愿同行之人，或僧或俗，亲蒙祖庭大善知识之教导，以法为食，随缘自在，不亦乐乎！
　　学佛多年，最大的受益无疑来自于亲近善友，依止善知识。佛陀曾说偈云：“无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。”记得一位古大德也说过：若接触贪爱之友，就容易沉迷于贪爱财色的行为中；若接触傲慢之友，就会引发自己的贡高我慢行；若接触追求俗务之友，就会一生奔波劳碌；若接触懒惰闲散之友，就会自然放逸懒散；若接触无散精进之友，就会累积无尽的福慧资粮；若接触有杂染、无正信之友，就容易退失正信心；若接触具足正信之友，就会自然生起真实无伪的正信；若结交厌离轮回、具出离心的朋友，就会生起出离心，渴求解脱；若结交具慈悲心之友，就会引发自己的慈悲心；若结交智慧通达之友，就会增长智慧；若接触明了法性、稳固不退之友，修行之心自然坚固不退。凡此种种，皆是说明要常与具足悲智正行的善友结伴，自然就会解脱轮回，自在安乐。
　　“掬水月在手，弄花香满衣。”亲近善友，依止善知识的教诲，真是实修路上省心省力的殊胜方便。感恩，幸甚！

　　平日如何忍辱
　　大运
　　学佛的人，都知道忍辱波罗蜜是菩萨行的六度之一。忍辱的含义有许多种，大体而言，可以分为两种，一种为世忍，即对于自己所不乐受的困苦、詈骂、饥渴等而发起的有漏忍；一种为出世忍，即观一切皆空，无分别的普利一切有情的无漏忍。前者，包括了我们通常理解的“忍辱”的含义，即当别人恶语相加，恶相现前时，能够不生瞋心，心平气和。这种忍辱，仅仅是忍辱而已，还不能被称为忍辱波罗蜜，只有以大悲心、究竟见地摄持，了知一切诸法皆因缘所生，了不可得，本来清净，如此认识坚固，方是究竟之忍辱波罗蜜，即《大智度论》中说：“因缘合故，其实空故，一切法相常清净故，如真际法性相故，不二入故，虽无二亦不一，如是观诸法，心信不转，是名法忍。”
　　但回到我们的现实生活中，知晓了忍辱波罗蜜的究竟意趣，并不等于就能够如是行持，甚至，对于上述的世间忍，尚且难以做到。我们许多人都有这样的经历，即当面临忍无可忍的事件时，往往无法控制自己，瞋心之火迅猛升起，声势逼人，乃至一发不可收拾。
　　作为一个修行人，我们应当如何在日常生活中，对治自己的瞋心呢？后学有几点体会。
　　第一，当下觉照。我们不是圣贤，在平时难免因为某些不愉快的事情发动瞋心。一旦发火，应立即提醒自己，当下觉照到自己的心念和行为已经不如法。这种觉照十分重要，觉照得越及时，就会越容易克制自己，越容易检点自己的心行。不过当下觉照的功夫不是一蹴而就的，需要我们在平日没有面对事情的时候，就能够时时思维反省，令自己经常提起正念：莫动瞋心；一旦动了瞋心，更要及时觉察和改正。时间久了，自然功夫渐深，便能够在瞋心发起的当下即起觉照，了不可得。
　　第二，如理思维。若发生瞋火大动之事件后，绝不要轻易放过，要如理思维，思维瞋心的坏处，思维忍辱的好处。在如何对治瞋心的著述中，《入菩萨行论》、《菩提道次第广论》中，都有很好的教授。浅言之，如果因为自己的行为错误，导致了事件的发生，那么，自身应诚心忏悔，我们没有理由去瞋怨他人；如果是他人不对，应将对方作病人想，生起慈悲心，发愿救度他人，也没有道理以瞋心相向。如此的如理思维，可以渐渐的化解瞋念，生起柔软心，忏悔心，乃至大悲心。以传讲《菩提道次第广论》而闻名的日常法师，经常向听众强调，面对不应理的指责等，我们应当如理思维，依据果报自受的法则，对方如此的对待自己，是自身业力的果报；现在果报现前，宿债得偿，应生欢喜心。如果说不是欠的债，这恰恰是提供给我很好的机会修持忍辱，应把对方看成善知识，看成菩萨，感激还来不及，怎么可能起瞋心呢？如果我们每面对一件事情，都可以象上述这样去觉照、思维，久而久之，则可较好地对治瞋心。
　　第三，如法而行。经过如理思维，不论是谁对谁错，均应心平气和的与对方交流，或者认错，或者诚恳说明自己对于对方的看法。这种交流或认错，如果是以诚心而作，一般而言，都会得到对方的理解，甚至可以尽释前嫌，进而启发对方的忏悔心。
　　上述方法，后学只是从很狭隘的角度，针对比较典型的情况而提出的一些建议。而对于真正的修行人而言，尤其是对于已经找到令自己生起绝对信心的师父的修行人而言，应思维一切对境，包括但不仅止于詈骂、苦受等等，均是恩师的无上加持，均是修法的福慧资粮，均应以感恩的心坦然承受，正所谓“打即加持，骂即灌顶”。与此相应的，在有师父的传承加持的情形下，即使不应理的事件发生，依照恩师的教授，在瞋心生起的时候，念佛的，当下安住于一句佛号；参禅的，当下安住于话头；修密的，当下安住于法性。瞋心本无自性，与佛号、话头、法性无二无别，能够如是认识，无所谓息灭瞋念，也无所谓修持忍辱，这才是真正的忍辱波罗蜜。
　　如此说来，能够有具格的善知识的引导和教授，显得最为重要。不过分地讲，如果没有善知识的指引，我们将长劫处于轮回当中，无有出期。可见，真正地做到忍辱，真正地在修行上获得明了和解脱，都离不开善知识。就善知识的必要和抉择，大家可以参考本期刊第一期所载的《浅论依止善知识》。