‘处生中阴导引．阿赖耶识自解脱’，喻为鸽子归巢之修习导引

　　‘处生中阴导引．阿赖耶识自解脱’，喻为鸽子归巢之修习导引：
　　“处生中阴”就是我们现在活著的状况-自我们出生起，直到死亡来临之前，都叫做“处生中阴”，这部份大家都很清楚，所以不需要多做解释，我们投胎，从母亲那边出生、然后慢慢成长、健壮，然后慢慢变老、生病、死亡，这个接续不断的过程，就是处生中阴的状况；在这个过程中，我们会遇到很多生、老、病、死．．．等等痛苦，这是无法避免的，不管是谁，不管是男是女，或贫或富，住在任何地方，有怎样高贵的身份，或者俱足学问、容貌．．．，都要面临这些痛苦，无人幸免！除生、老、病、死四种大苦之外，还有四种小苦如影在侧：（１）怨憎会苦，我们不喜欢的人、会让我们产生痛苦、恐惧的人，我不想遇到他，但偏偏就是遇上了。（２）爱别离苦，我们不想离开自己的亲人或爱人，但为了生活或者某些因素，却不得不分开两地。（３）不欲临苦，不想得到、遇到的事情却遇到了。比如，灾难、病痛．．等等不顺的事情谁都不想遇到，但，还是会常常遇到。（４）求不得苦，想得到的事情，如赚大钱、找到好工作、得到好名声、拥有权力、身份．．，可是不管如何努力就是得不到；我们人的一生就是这样子，一直不断地生活在痛苦之中。
　　我们每个人都想避免痛苦！但，偏偏谁也无法幸免，所以当我们遇上它们时，如何面对和看待它们就变得非常重要！有些比较有智慧的人，当他遇到这些现象时，他有办法平静地接受，可是我们大部分人在面对这些状况时，就非常、非常的痛苦。既然我们都想要避免痛苦，那么就必须先知道引发痛苦的根（因）在那里，然后我们才有能力断除它们！那造成这些痛苦的因是从哪里来的呢？它是从恶业而来的，而恶业的来源是因为有烦恼，我们因为执著于世间法因而产生烦恼，所以才会造恶业！然而，这种对世间法执著而产生烦恼的因，却是因为我执而产生的，所以想要避免所有的痛苦，就必须断除最根本的我执，然后才可以断除我执所散发出来的一切痛苦，因此，佛陀终其一生所说的佛法，其最终目的就是要断除我执；我们要断除痛苦，就必须要断除我执，只有断除我执才有办法脱离生死轮回，可是佛陀如果直接就讲解禅修、空性这部份的话，很多人是无法接受的，所以佛陀说了很多方便法，但，整个佛法的最终指向都是为了断除我执而讲的；那么，我们从哪里开始学习断除我执呢？首先，我们必须要行十善业，不造十不善业，这样才能得到善果、才会快乐。我们每个人都想做好事，可是偶尔也难免因为无始以来所累积的习气而有些情绪，那么这些情绪要如何控制呢？世间很多这方面的教授，但，最根本的还是要学习佛法！那么要如何学习佛法呢？那当然就必须闻、思、修次第地学习啦！这是不可避免的。有些人可能因为懒惰、不想思考，因而说闻、思没有意义、浪费时间，修比较重要！可是怎样叫做“修”呢？很多人认为念诵仪轨、念诵佛号就是修！其实，所谓“修”就是将佛陀的教法用在自相续上面！更进一步说，修行大圆满的禅修者，他们是什么琐事都不做的，唯一做的就是禅修！除此之外，我们办些法会、念诵一些仪轨，或者佛号、做大礼拜．．，这是比较无法说是真正修行的！因为我们坐在这边，看起来好像是在禅修的样子，其实内心想些什么谁也不知道，我的心中是不是在想-我要如何才赚得了钱？我要如何才可以调服敌人？我要如何才可以把竞争对手打败？．．如果是这样的话，就不能算是修行者。
　　目前我们所做的都是实修的探讨而不是讲解理论，如果要讲解理论的话，需要很长的时间，可是大家都很忙，而且教材也很有限，假如是在佛学院的话，那的确就是以探讨理论为主；理论很重要，它是我们修行的支持力，或者也可以说是我们修行的本钱，是让我们修行时，清楚、坚固、持久的支持力量，而我们现在讲解的几乎都是修心转念的方式，如何将佛法直接用在实修上，这些是属于经验上的传授，探讨以前高僧们所留下来的经验，所以算不上是理论，因为实修的道理比较简单，而真正佛法的理论是非常细的，不是用简单的思惟就可以了解，大家不要认为-我现在讲的你都听得懂，这就是了解佛法的理论了！佛法的理论是无法全部了解的，因为都是思想，思想再怎么细都有东西可以再延续下去，思想是可以无限延伸的，所以我们研究五十年、甚至一百年，也无法全部透彻，念头相续没完没了，你再怎么研究都有东西，因此有些人想用因明学来分析我们的心灵，这是不会有最后结论的，就好像现在的电脑一样！如果你会操作电脑的话，那么电脑是没有什么东西做不出来的，我常常说：“法界就是这么奥妙！”几百年后的世界是我们无法想像的，我们现在认为非常先进的科技，到那时候却变得没什么了不起，大家要知道，其实这只是法界一个非常细微的部分而已，所以再过两、三百年的话，我们现在所处的时代就成了古时候了！一直不断地进步、变化，新奇的事物不断涌现，这一切都是我们念头打转的结果，所以佛法的特色是-不要我们通通用念头去分析，“放下思惟”也是佛法的部份，可是，完全不闻思是不行的喔！假如你一点都不闻思的话，是不可能了解佛法的，除非你前世有非常好的修行，或闻思过佛法，否则一点都不闻思佛法的话，那就会像动物一样，动物我们从外表看，它什么都不懂，我们再怎么跟它说，它还是不懂，所以最基本的闻思、学习是绝对必要的，听闻佛法、然后思惟佛法，这样才能产生坚固的虔诚心！
　　在金刚乘里，最究竟证悟心性的部分，完全必须依靠虔诚心和恭敬心；对谁虔诚呢？对自己的上师们！那，为什么不是对佛菩萨呢？佛菩萨比较遥远喔！我常常说：“佛菩萨没有办法跟我们讲话！”有些人用掷茭的方式跟佛菩萨沟通，但，这个并不是跟佛菩萨讲话哪，我认为-这是自已跟自己讲话！要和佛菩萨讲话是没有办法的，我们只可以跟具有智慧、慈悲的上师们讲话，他们的动作、声音可以跟我们直接沟通，利益我们，这就是金刚乘的行者们非常注重上师的原因，我们通常说：“佛菩萨的慈悲跟智慧就好像虚空中的太阳一般，而上师就好像放大镜，它可以将阳光的热能聚合起来，直接烧掉下面的纸张！”但，即使上师的直接教授可以灭掉我们的烦恼，这也必须我们愿意吸收、愿意学习，而这在在都需要虔诚心！有些书本里，把放大镜比喻为虔诚心，在上师智慧、慈悲的阳光照耀下，如果我们没有放虔诚心的大镜来聚合教授的话，那么这些慈悲、智慧的阳光对我们也是无用的，通过虔诚心的放大镜，我们就马上可以烧掉烦恼！再打个比喻，我们的虔诚心就好像铁环，而上师的智慧跟慈悲就如铁钩，如果我们具备虔诚心的铁环，那么上师智慧、慈悲的铁钩就可以钩到我们，和我们连结在一起，我们就可以解脱烦恼和痛苦！所以金刚乘最终是必须依靠虔诚心跟恭敬心来成就的；那么这种虔诚跟恭敬心要如何产生呢？必须透过闻思啦！透过听闻和思考之后，你才能完全清楚哪个上师值得信赖和恭敬，不然的话，那种未经闻思的虔诚跟恭敬是短暂的！比如说-我们对某个人一点都不了解，那么我们看广告说他有多伟大、多有智慧就相信他，然而跟他接触之后，发现他讲的话、他的行为．．跟广告有很大的差别，当然我们对他的虔诚心就会慢慢地退化，所以透过我们的了解和思考，所产生的虔诚心才会坚固！在工商社会里，大家都要为生存而忙碌，因此我们探讨生命的意义或者修行的时间是非常短暂的，但是，台湾是一个佛教很兴旺的地方，人民非常地热心、精进，所以只要方向对的话，是一定会有效果的，因此我们修行的方向一定要对；那么修行的方向要如何才会对呢？这就必须要动脑、思考、研究，才会知道对的方向，万一找错方向的话，那么我们再怎么努力都不会得到我们想要的结果！也就是一生白白的、忙碌的过去而已，所以要闻思，不要不问究理地一头热，一头热地学习佛法是不会有什么好结果的！
　　学习佛法另一个思想上的问题，我们要知道-佛法是让我们解脱的，而不是在我们活著时用来解决一些暂时性问题的，它不是解决世间法的工具！有些人说：“现代人想解脱的比较少，求福报的比较多！”一般人所认为的求福报就是求平安、求顺利！不管是工作上、身体上．．各方面！其实，这样的人眼光太狭隘了，如果佛法只是用在这方面的话，那真的不是用得很恰当，因为如果只是要求消除现世一些不顺的事情，比佛法更有效的方式还很多，当然，佛法或许也会有一些效果，但它的效果并不是那么快，说不定下辈子，或几百年、几千年后才会成熟，所以我们需要很快速地解决问题的话，用其他方式说不定更快。其实，有些时候我们自己也不清楚-自己是在求福报还是求解脱？通常当我们运势顺的时候迷迷糊糊的、弄不清楚，可是当运势不顺时，问题就来了，我们说：“狐狸尾巴就露出来啦！”心中就开始埋怨或疑问-“我已经很认真在学习佛法、修行佛法了，怎么事情还是这样呢？”从这里我们就可以知道-他是为了避免遇到逆境而修行！他口头上说：“不是！”但实际上就是这样，所以我们要常常提醒自己，避免自己堕入这个深坑；因此，我讲的课都没有叫你们要做什么，或者要扩大什么，因为这方面我不专长，尤其现在这个课主要讲的都是禅修；关于禅修，我并不是很有经验，但是，我们可以依照书上面写的练习，在汉传佛教中，禅修是非常流行的，那怎样才是禅修呢？这个大家要知道哦！要不然对“禅”的认知会产生极大的错误！
　　我手上这本书是从藏文直接翻译过来的，内容几乎都是在讲禅修，你们可以参考，可是真的要禅修的话，并不是像我们现在短暂的教授，而是必须去依止一位真正具备禅修经验的上师，而且应该长时间闭关学习，这样才会比较有效果！我们现在只可以说是暖身一下而已，我们先暖身一下，以后学习起来就比较容易了解和熟悉，另外，我们要多发愿-“希望我将来或者下一世能成为一位很好的修行者，将来有机会禅修大圆满法！希望藉由这次的闻思种下禅修的种籽！”所以你们买这本书是非常有价值的，这本书不但包含整个佛法的精华，而且外在万法都包含了，生死、轮回跟涅槃都包含了，大家要慢慢看。
　　‘处生中阴，内外决疑，如鸽子归巢之修习导引’
　　本章专讲处生中阴如何断除内外疑惑，以及如鸽子归巢的修练方式。
　　所谓“内外决疑”就是-我们内、外所有疑惑的地方通通都要断除！砍掉！分辨出来！那么如何分辨呢？听闻佛法、思维佛法、修行佛法，用这三个最基本的方式，才可解决我们对外在与内在的法所有的疑惑。
　　“如鸽子归巢之修行”，就好像鸽子白天在外面到处飞，飞累了想休息，那它到什么地方休息呢？到它飞出来的地方！也就是回到它的窝里面休息，那么我们的心到处漂泊、到处攀缘，累了，当然也要回到自己的心窝里面，所以我们学习佛法不要以为是要去某一个地方，其实学习佛法的目的只是为了要回到我们最原始的地方而已，也就是回到我们原始本性-阿赖耶识，轮涅来源的地方！所以这里比喻为鸽子归巢。那么我们要如何回归心性呢？只有闻思和修行佛法才能使我们回归心的本质。
　　禅修有“寂止”和“胜观”两个部分；首先，我们必需先练习寂止的部分，修止有很多规定，譬如-身体的姿式要怎样、怎样，因为姿式准确的话，那么内心的定就比较容易产生；我们常说：身直则脉直，脉直则气顺，气顺禅定的境界就会自然生起！这就是禅修者们的身体，为什么都那么直的原因。
　　那么我们要如何进入禅修呢？
　　（１）身的方面：外在我们必须先放下世俗的事务，譬如-如果你是种田的人，那么你就必须放下农务，如果你是位牧者，就要抛弃畜牧的工作，如果你是位商人，那你就必须停止数字与计算间的活动．．．，所有的经济活动、所有的工作都要放下，通通不能做！而内在修行的部分，我们现在做的大礼拜、绕塔、持咒．．等等也都不能做，都必需放下，密的部分，身体不能动地坐著；以前我在印度的时候看到有些从台湾来的人，他们可以动也不动地坐很久，外表看起来非常的厉害，像佛相一般，很佩服！其次，除了身体不动之外，坐姿是毗卢遮那七支的座法，双腿金刚跏趺座，双手结定印放在脐下，脊椎伸直，小腹要收、贴著我们的脊椎（有些藏文的书本里面没有要求收腹），肩膀要撑开一点，舌尖往上贴，脖子要往下倾一点点，眼睛要观鼻尖，就这样．．！这个坐法大家可能都知道，所以我就不多说了；以我个人而言，我是比较没有按照这个指导在做的，因为禅修有“止”跟“观”两个部份，所以有很多不同的教学方式，我以前学习的时候是先学习“观”，因此往后我就以“观”为主，而关于止的方面，是看自己最适合怎样的动作，就这样子做！传统的坐法是这样子没错，但这样子坐的话，如果脚酸得不得了，那么我们的心就反而没办法定下来，本来这些动作是为了帮助我们心定下来的，但，假如因为脚酸而反成为障碍呢？所以还是要善巧啦！当然，什么事都需要不断地自我练习，凡事只要成为习惯之后就不那么困难了，从前高僧们会这样指导我们禅修，一定是有他们的道理的！眼睛为何要看著鼻尖呢？如果我们只是修“止”的话，那么眼睛是闭起来的，现在我们因为要做配合“观”的禅修方式，所以眼睛要微张！有很多人说-眼睛张开，心就没有办法定下来，所以他们将眼睛闭起来，但，各位要知道-这并不是究竟的禅修方式哦！
　　（２）语的部分：外在的世间语不能说，要禁语！内在的修行，如念诵仪轨、谈论佛法一样不能做，要禁语！密的部份，如念诵咒语、念诵佛号，这些都要放下！就像琵琶断了弦一样！当．．一声就没了！
　　（３）意的部分：心的外在部分-对于过去、现在、未来的这些念头，都不要想！心的内在部分-不要观想本尊！密的部分-任何一个念头都不能想！就这样子安住！这就是我们身、口、意最基本的禅修方式。
　　各位听到这样的教言，是不是有些疑问：现在很多自称为禅师的人，他们的行为根本就跟这边讲的违背，他的身体到处跑，他的语言讲个不停，仅管讲的都是些好话，念佛、念经、开示、演讲．．，但他还是发出声音！而他的思想呢？什么都要想-过去做了什么、现在要怎样、未来要如何．．都要想，跟这边所说的禅修完全不一样！这样的人，我们可以称他为禅修大师吗？我认为：这是比较没有办法哦！在西藏，传统上的禅修大师们都是非常简单的，所讲的简单是-外在的东西非常简单，非但住的简单，就连穿的、吃的，都非常简单，而且没有走动，都完全住在一个地方，这样子才可以说是禅修大师。
　　想要进入这部份的禅修，需要有经验的老师在旁边教导、闭关三天训练我们的身、口、意！
　　因为我们的心是非常野的，它是轮涅的来源，因此称它为“根”！阿赖耶识就是普基识，它是轮回跟涅槃的来源、根基！一切苦、乐都是它决定的，因此我们要把它弄清楚，这非常重要！我们一般人认为-快乐跟痛苦来自于外在，以为有钱就快乐、没钱就不快乐，所以大家都抢著要钱，于是一天二十四小时，都有人在马路上奔波！其实，从钱上面所得的快乐只是部份的快乐而已，如果我们进一步了解的话，快乐与不快乐的根源是心！可是这个观点就各位而言似乎很不符实际喔？大家都以为：“外在物质富裕的话，我们就快乐，不富裕的话，当然无法快乐！”这是因为我们不了解实相的原故；我们凡夫执著四种与实相颠倒的观念：执秽为净、执苦为乐、执无常为常、执无我为我！怎么说呢？（１）执秽为净：比如我们的身体，我们每天都洗澡，但还是脏，因为它的本质就是脏，从我们身体九个孔出来的，没有一样是干净的东西，最奇怪的是-我们还会说：“．．东西把我的身体弄脏了！”或者“．．把我的衣服弄脏了”，其实会弄脏衣服的是你自己的身体！都是我们的身体在污染环境啦！所以身体是最脏的，但是，我们认为身体是干净的！（２）执苦为乐：现在这个社会的人穿衣求精贵、吃用重排场，如果能够满足这些面子问题就觉得很快乐，在座的都是佛教徒，你们在这方面是比较不那么讲究的，但，以大部分人来说，就是这样子，挂个名牌一件衣服几万元，我看这和几百块钱的衣服也差不了多少，但，名牌就比较贵，花多一点钱心里就觉得快乐些，吃也是一样，同样地吃，也不觉得哪样东西特别好吃，但是因为贵，所以大家就吃得津津有味，觉得我今天吃了一个很高贵的东西，很过瘾．．，这些都是把痛苦当作快乐！为什么呢？因为你要得到这些就要付出代价啦！只是为了吃、住、穿、用而已，我们就是需要不断地忙碌、担心、找工作、承受压力、．．，开销大嘛，当然就得努力赚钱，假如你需求不多的话，当然就不会有经济压力，没有压力当然就轻松、快乐啊！所谓知足常乐就是这样子，所以人生最大的幸福就是知足，但，大部分人都无法办到，这是认知错误的原故-把痛苦当作快乐！（３）执无常为常：认为任何一件事情都可以永远不变的，包括我们的工作、朋友、配偶．．等等，我们希望有一个永久、稳固的朋友，或者一个永远爱我的先生或太太，一个安定的工作．．，举凡好事都希望它永远不变，但，这是没办法的，所有一切法每时每刻都在变化！（４）“我”实际上是不存在的，但，我们大家都认为-“我”是存在的，这些错误的概念导致我们在痛苦的轮回中更加地不安定，所以修行者们不需要外在物质的支撑，也可以快乐的原因是因为-他们的内心中拥有对心性的了解、对心的认知比较清楚，所以对外在的法就比较不在乎，不论汉、藏的高僧们都一样！所以我们要多多研究一下这个“心”！究竟“心”这东西到底是怎么回事？认识它，真有那么好吗？真的能让我们快乐吗？为什么我们一辈子都是忙碌地赚钱，还是痛苦呢？所以我们跟高僧们一样需要好好地研究一下“心”！
　　我们通常称殊胜的法为心法，然而，各位要知道：“禅修才是真正的心法！”而其他所做的修行并不是心法，我们有一个要专注、观想的对境，这并不是心法，真正去研究内心的部分才是心法！我们的心就好像野马一样，因此我们想用比较暴力的方法一下子就要抓住它，这是比较没办法的，因为它会受惊吓而跑得更快！所以要抓住这个野马般的心就必须要用很多善巧和方法，才能慢慢地把它抓起来，不然的话，精神状况很容易出问题！不论在汉地或藏地，都有因禅修的方式不正确而精神错乱的，也就是我们通常说的“走火入魔”，所以禅修需要非常多的善巧跟方法，必须要得到有经验老师的教导，不是自己随便看书就成，这部份的学习是比较危险的！我们必需用善巧的方法慢慢地将心摄住，而后禅定才会产生。
　　禅定分为有相寂止和无相寂止两种：
　　有相寂止
　　这部份必须先学习皈依跟发菩提心，在心态上，我们必需一直保持著-我为了让所有众生都得到永恒的快乐，所以我坐在垫子上修习禅定！我们身为一位大乘的佛教徒应时刻持有菩提心-“为了将来有能力对各种不同根器的众生因材施教而勤习佛法。”然后身、口、意三门安适，以毗卢遮那七支座法坐在垫子上修上师瑜珈。
　　意守木石：石头、木头．．，都可以用来做为观的对境，以帮助心定下来！眼睛不要闭起来，索甲仁波切在西藏生死书中说：“你的心可以定在一幅画上，或者一朵花、一尊佛像上面都可以！”这就是练习有相禅定的方式！练习有相禅定的目的是为了让我们的心休息；一直以来，我们的心都非常疲惫，不断地忙碌、思考．．，所以要让它休息！我们选择一个喜欢的物体，然后将眼睛定在这上面，看著它，心不要向外流散，清清楚楚的，但，也不要过度地专注，因为过度的专注会产生执著，或者幻象，换句话说，如果过度专注在上面的话，心也会变得很累，达不到让心休息的效果！心休息的状态就是不散乱，所以“定”的目的并不是将心或眼睛定在物体上，要记住，我们是为了让心不散乱而修止的！如果你照著教导去做的话，心就可以松弛、舒服！
　　悲心道用云：“短时多次修禅定，乐明且能除妄念。”初学禅定时，修习的时间要短，而且次数要多，这样就可以去除我们的妄念！为什么呢？就如我们开车一样，开车的时间过长就容易因疲劳而发生车祸，诵经也是一样，时间太久就容易出错，我们的心通常要不是过度地昏沉，要不就是向外散乱，但，因为修习时间短的原故，所以它就没有机会昏沉跟散乱，又因为次数多的关系，因此不容易出错！要休息下座的时候，不要一下子＂蹦＂就起来了，要不放逸地、慢慢地、轻松地起来，所有的动作都要慢，心和行为要合一，就好像头部受伤的时候，嘴巴、眼睛一动作就会引起头痛一样，所以脸部动作要非常地谨慎，动作要很慢很慢，小心翼翼地怕它再度引发旧伤，同理，禅修的行为也应该这样，所以我们现在的动作根本不是禅修者的动作！我以前在多竹千寺的时候，有两个兄弟喇嘛，他们在姆色仁波切座下接受大圆满的教法，然后一生都在禅修，他们不太懂佛法的理论，即使念诵依皈文的部分也不是很懂．但，他们一直都在禅修，其中一位偶尔会到多竹千寺，然而即使他在寺里也都一直呆在房间里禅修，外边的人几乎不知道他的存在，他只偶尔出来提水而已，吃的几乎就是糌粑，所以并不需要什么动，有一天我在路上遇到他，跟他打招呼，他的动作很慢，慢慢地转过来回应，我认为这个就是书本里面所说的禅修者，寂止就是心定，因为心定的关系，所以他们的动作是非常慢的；因此我们都不是禅修者，思想、动作都很快，体内的风比较大，所以静不下来，而禅修者必须具备“定”的功夫，所以凡事都是慢慢的。
　　那么，如果我们都去禅修的话，是不是任何事情都不需要做了，包括世间法和佛法上的事业都不要做了呢？没错啦！因为我们慢慢正常了，所讲的正常就是了解心性，越了解心的本质就越正常，所以就越不会在混乱的幻觉里奔波忙碌，因此在佛法上也不需要盖庙、也不需要盖佛学院．．，根本没有什么需要做的！因为盖佛学院的目的是为了闻思佛法，而闻思佛法的目的是为了禅修，然而，禅修时，为了了解心性所以身、口、意什么都不做，因此没有什么事情是需要做的，大家多轻松啊！
　　那么，如果大家都不去工作的话，那要是没东西吃怎么办呢？呵～．跟动物一样啊，动物没做什么事一样可以生存，但，禅修者和动物是不同的，禅修者是充满智慧而不做事，而动物是因为无智而没做事，所以动物为了生存不得不伤害其他的众生，如果我们人人都成为禅修者的话，那真的是快快乐乐的，可以吃天然的植物、喝天然的水，因为大家都有智慧，所以都会慈悲，因此能以最自然的方式生存；当然，要所有的人类都变成禅修者是不可能的，因为我们的内心充满著贪欲跟嗔恨，想要更多、更多的东西，所以一直都在忙碌、辛苦之中，但，即使是这样，我们还是要知道-禅修是最究竟的修行方式！
　　以上所说的修练方式，必须练习三天！
　　接下来书本上有很多不同的禅修方式，写得很清楚，你们很容易看得懂，所以我只念一下，你们自己看书。
　　意守眉间：眉间有一个透明的、像豌豆一般大小的白色明点，我们把心自然地安住在那上面；这样做的目的也是为了使心不要受念头的困扰，练习这个方式一样要时间短而多次重覆地修练，必须练习三天。
　　意守心间：把我们的身体观想成里面空空的，前胸跟后背没有贴在一起，是中空的，心间有个明点，好像我们中等的油灯那般大小、蓝色、热的，气跟心两者合一，观想要非常清楚！
　　如果如实做了以上的练习，还是无法把心定下来专注的话，那可能是我们的气比较大、比较多的关系，这里的建议是吃些美食、放轻松、不断的练习，这样你的心慢慢就可以专注了。如果这样做觉得非常地疲惫，很闷、很烦、很失落感的话，那就要放轻松，或是偶尔想一想轮回痛苦、人身难得、寿命无常，还有对上师的虔诚．．，这些对你会有帮助的，所以禅修需要常常重覆地提起对上师们的虔诚心和恭敬心，以及对四反感的熟悉度；我们现在认为-“我对四反感是比较清楚的！”但，这仅仅就理论而言，遇到对境时就会发生用不上的大问题，因此我们要常常地反省自己，如果所学的教法无法用在心续上的话，那么我们光是知道教言是无意义的！
　　现在我们常常自认为：“暇满的人身我得到了，殊胜的上师我也遇到了，我也有学习佛法的机会．．，所以觉得自己很有福报！”但，如果你的心一直只是停留在心态上高兴而已，而不把握机会好好学习的话，那么，以后再遇到学习这个教法的机会就微乎其微了！为什么呢？“中阴教授”是整体佛法的经验教授，是把整体佛法运用的方式，有些对佛法并不是很清楚的人可能会觉得无聊，然而，如果我们一直不断地闻思佛法的话，当你对理论比较了解而不知如何使用时，那么你就会发觉“中阴教授”是非常贴切、非常恰当的使用方式，而对这个教法产生欢喜心。
　　欢喜心很重要，如果没有欢喜心修行就不会持久，但，欢喜心是无法强迫生起的，如果说，你每天都很勤劳地念诵仪轨、持咒、拜佛．．，但，你一做完今天的功课就高兴得不得了，因为做完功课就可以休息了；这就表示你对佛法的欢喜心是有限的！那既然不喜欢佛法为什么还要每天做呢？怕痛苦嘛！因为高僧们说：“假如你要避免痛苦的话，就必须要念佛号、持咒、修仪轨。”因此你才强迫自己去修持佛法，实际上并不是你对佛法特别喜欢，所以心态上才会有这样的表现；我们讲堂常常要做大礼拜，有些学员就会说：“又要做大礼拜了，好累哟！”没有办法产生欢喜心，但，如果和朋友相约，某天要去看电影、或者吃饭的话，就好高兴、很期待，这是为什么呢？习惯啦！无始以来，我们一直都被这些外在的诱惑牵著走，习惯感官的享乐，想到我要去看电影、吃大餐就很兴奋，或者听到上师讲一些比较风趣的话，就很快乐，如果上师话说得比较古板些，就觉得乏味、时间很难挨，听到别人的赞美声，看到自己的名声显扬，心情就很好．．，我们所喜欢的东西，一直不断地做、不断地喜欢，就好像吸食毒品上瘾一般，而且胃口越来越大、越陷越深，它永远就是诱惑我们，到最后我们就不得没有它，假如没有它我们就无法快乐，就如很多现在的人，他们如果没有很多钱可以花的话，就不快乐，不吃很贵的东西，就不快乐，不穿名牌衣服，就不快乐．．为何这些东西会成为我们快乐的因呢？因为我们喜欢这些东西、羡慕这些东西！它们就好像毒品会让我们上瘾一般，没有它我们就无法生存、就不快乐，这是习气使然！所以为了得到自内心生起的快乐，我们必须断除外在的诱惑，必须慢慢学习自我克制，虽然目前我们并不是那么喜欢学习佛法，但，偶尔还是要做做功课，等到修行成为我们的习惯之后，自然就会变得喜欢，刚开始学习佛法是要半强迫的，因为之前我们没那个习惯。
　　有些人不太喜欢玩，也不太去看那些花钱的东西，因为他们觉得花这些心思好累，所以不做，反而觉得做一些简单、自然的事情很快乐，其实，这和修行无关，那只是习惯而已，同理，我们做大礼拜成了习惯之后，以后不做大礼拜就会觉得不舒服，心空空的，一直期待再做大礼拜，当然，现在要我们期待做大礼拜是比较困难的喔！呵、呵、呵．．，没有关系，如果我们以后变成禅修很快乐的话，那就太好了，但，目前要我们做一分钟禅修都很困难哪！心，明晰、专注，如果没有经过训练我们一分钟都做不到，随顺脑袋去胡思乱想比较简单，然而当你们被训练过的话，当然也可以明晰、安住；有时候我们到海边静静地看海、或者一个人静坐，思想虽然还是不停地转，但没有现在这么混乱，心会定在某一个地方，我们需要慢慢这样子进入禅修，等到我们对禅修真正熟悉时，就可以得到真正的快乐；我们称初地菩萨为极喜地，为什么呢？证悟心性那种快乐是无法语喻的，但要达到这个境界就必须训练，有些人认为：“现在我不用禅修就很快乐啊！”“现在我思维佛法觉得很舒服！”“现在我看一些高僧们所留下来的书、念诵仪轨就很快乐！”当然，这是一件好事啦！不知道各位喜欢那方面的修法，我个人目前对禅修并不是特别热衷，因为我不太会禅修，但对于阅读一些高僧们的著作就感觉蛮快乐的，欣赏、观摩智慧者写的书，感觉很好，希望大家也能培养这方面的喜好，不需要刻意勉强自己去看书，就好像上瘾一样，有好的书自然就想看，对一些无聊的书，再怎么广告也没兴趣，因为再怎么广告也不就是人而已啊，我们要的是佛！佛是什么呢？智慧才是佛，所以要了解佛性才是最好的！
　　清净守意：把心定在观想金刚萨埵的坛城上；这里为什么特别说金刚萨埵呢？为什么不说观世音或者文殊菩萨．．？因为金刚萨埵是中阴百尊的总集，所以这里才特别说金刚萨埵！如何观想金刚萨埵呢？和大圆满前行的不共加行里面所说的一样，彩虹般、可以看得到但摸不到、清澈、洁白、没有具体；我们把心安住在金刚萨埵整体上面，或者定在祂的心间都可以；和上面的修法一样，时间短而次数多，初学禅定都是这样子，一次练习的时间不要很久，因为练太久就容易产生昏沉和散乱，而且不是多次返复练习的话就易犯错误，所以要多次一点。诸佛密意总集经里面说，观想金刚萨埵佛有无上的功德，所以要观想金刚萨埵佛，如果心不要定在石头，或者花上面，那么将心定在佛像上面也可以，另外，释迦牟尼佛、观世音菩萨．．，都可以；心比较疲惫的时候，观想佛菩萨可以帮助你把心定下来；这部份观想训练需要三天。
　　禅修的教导，是随上师的教法而有些差异的，有些上师直接先教“观”的部分，一开始就教你认识心性，然后安住在心性上面，而这里是先训练“止”，然后才教“观”，至于那一样比较适合呢？这要看上师怎么教、怎么训练！
　　风心守意：这里类似“九节佛风”的修法，身体坐直、先吸气，将气压在肚脐下面，然后吐气，吐气先从左鼻孔吐气，然后再吸气，气压在肚脐下，从右鼻孔吐气，再吸气，将气压在肚脐下，然后从二个鼻孔一起吐气；吐气的时候，要观想把业力、病痛、障碍．．通通都往外排出去，或者观想很多、很多黑色、肮脏的物质往外排出去也可以；另外，我们也可以观想三个字-嗡、阿、吽；吸气的时候定在“嗡”上面，住的时候定在“阿”上面，吐出去时定在“吽”上面！这个观想练习时间要三天。
　　以上所描述的是有相禅修的方式，它教导我们如何将心定下来，心定在外在的相上面，或者定在内在的气上面，都可以！
　　无相寂止：所谓无相禅修就是没有形象的禅修，它比较类似汉传的禅宗，一样地，身体以毗卢遮那七支座法安坐，眼睛微张，将心安住在前方的虚空，然后非常安祥地休息，内心中什么形象都没有，定在前方的虚空上，这个训练时间，需要一天。
　　谈一下我自己的经验供大家参考，禅修时，我是“止”、“观”轮流做的，首先我将心安住在某件物体上，过阵子之后，我会移动视线去观察一下周遭，然后又将心安住在某一个物体上，然后再去观察，．．静、动重覆轮流地做，这么做的好处是一有昏沉跟散乱的情形马上就可以发现。
　　以上是寂止的部分，如何将心定下来的教授，这本译文我大约地校对过，写得满清楚的，看这本书也可以帮助你对这方面的了解，然而就禅修的实践而言，我是不会的，我不是一个禅修的老师，所以无法教大家，以后各位有机会遇到好的、有禅修经验的禅修者们可以跟他们学习，现在我们先参考这本书，先做个预习。
　　胜观
　　有些时候我们可以试著观察自己的心，当我们观察心的时候就可以发现，其实，我们的心是不间断地处在混乱状态的，非常杂，偶尔，我们也可以试著找寻一下自己的心，它到底在那里、它到底在不在，而我们要寻找心之前，就必须先让心安定下来，等心安定下来之后再做观察才有办法比较清楚一点，因为当它混乱的时候是根本没有办法认识得了的，因此要找心之前，先把心安顿下来是必需的，这就好像一潭混浊的水安静下来之后，所有的杂质自然会沉淀潭底，这时水中的倒影自然可以看得很清楚，同理，心安定下来之后胜观就比较容易产生。
　　当我们的心安住在前方广阔的虚空、和虚空融合在一起，有些人因此就可以体悟心性，心，没有形状、没有颜色，找不到，但，它却是清晰、光明的，心的本质就是这样子，没有本体，光明而清晰！这个训练的时间，必需一天或者两天。
　　我大概说明一下胜观的部分，为什么说胜观是非常清楚的状态呢？比如一个水泽，当这个水泽有漩涡、波浪，或者激流的时候，那么水泽里的水，它的本质就无法显露出来，相反的，如果这些干扰都不存在的话，水的本质就可以一览无余，那什么是“水的本质”呢？清澈、纯净！同理，我们的心经过以上的训练，那么我们的心就可以被控制，定在某个对境上面，没有其他杂念，这时上师就可以直接教你胜观的部分，所谓“胜观”就是直接告诉你见地、心的本质！而你也可以因此认识或明白心性！
　　为什么修止的时候一直告诉你-眼睛要看著前面、眼睛要张开呢？这是因为我们心间有个叫“噶地”的脉，它是智慧的总集脉，这个脉如果往下，或者封闭起来的话，那么无明的状况就会产生，畜生道的众生这个脉是往下封起来的，所以它们比较无明，而我们人类是横的，因而比动物聪明一点，成就者以及菩萨们这个脉是往上张开的，所以祂们具有广大的智慧以及神通．．，这是因为心性本来就具备智慧的关系！“噶地”它跟眼睛有非常直接的关连，因为眼睛就是我们的智慧门，智慧脉要通过我们的眼睛，所以当我们眼睛闭起来时智慧门就关闭，眼睛张开的话，那么“噶地”就比较容易张开；那么如何使“噶地”张开呢？在密宗除了“下门大乐自解脱导引”这个特殊修行法门有解说外，其他连这个脉的名字都没提到！不只显宗没有，就连密宗的外续部也没有，只有无上续部才会讲出这个脉的名字，所以为了不要阻碍这个脉张开，我们打坐时眼睛要张开！
　　我们常常听说“心的本质”这句话，那么“心的本质”是怎样的状态呢？我们只能说它是一个非常、非常明澈的、透明的，没有实有的，更进一步形容-“本体空、自性光明，大悲周遍”，我们口语上只能这样子说明而已！
　　那么要如何做观想呢？首先，我们要先寻找心-心从哪里来？住在哪里？去了哪里？心是怎样的形状？它是四角形的？三角形的？还是半圆形的？．．这和禅宗找心的方式类似，心，不管我们如何寻找就是永远找不到，当然更諻论它是什么颜色或形状了，但，如果说心不存在，那我怎会有思想呢？我是如何听到声音的？用什么辨色？．．以这方面来说，心，明明是存在的，要一直反覆地寻思，当我们对心比较了解一些些的时候，就比较可以了解-“不可说”、“不可想”这句话的含意。所谓心性，也就是心的本质，它是不造作的、不是因缘生，一个恒常的状态，这部份在讲解佛性、如来藏的时候会说，藏文里称本觉为“日巴”，所谓日巴，就是“看到”的意思，看到了自己叫做日巴，玛日巴就是无明，没有看到的意思，我们为各种不同的状况命名，我们对一直不断的思续，称它为“念头”，称我们根本看不到，而圣者们却可以看到的现象为“胜观”，对所有一切法一清二楚知道的，称它为“个别了解的智慧”，其他如-佛性、胜义谛、大圆满、大手印、大中观．．等等，这一切的一切，大家不要认为是有个另外的东西，现在我们的心一直向外贪求，这是因为不认识它的原故，所以才会这样，其实，所谓的“如来藏”就是我们现在所有的思想，没有什么其他的，但，我们现在只能说说而已，没办法发现，这主要的原因是-我们的心还没有被训练，所以希望大家以后有机会的话，多多练习禅修，尤其是我们学习佛法的佛教徒，今世的自然中阴是非常、非常重要的，而其他如临终中阴．．的好、坏，都是依靠今世的自然中阴而定的，今世自然中阴修得好的话，那么到其他中阴时，因为了解心性的原故就有解脱的机会，如果你今世浑浑噩噩的过日子，那么到了其他中阴时想要解脱就比较困难了，要知道，天下没有空中掉下来的礼物哦！
　　我们都认为：“死后的状况谁也不清楚！”其实，你现在是怎样子的，死后就是这样子而已啦，没有其他的，可能还更不好！为什么呢？现在你有亲人、身体，有一些所谓实质的物体可以依靠，所以还好一些些，可是死的时候，不论是朋友、亲人、财产、上师．．都要舍离，所以当然不好！因此各位不要认为：“我现在悠哉悠哉，死后也可以魂归极乐！”这是比较不可能的喔，死后是怎样子，就是我们现在的心而已，心是不变的，变的是外在的现象！我们死后所处的环境和现在不一样，那时虚幻的环境变化更为快速，所以想要在那时解脱机会是不大的，因而未来我们是否能解脱，最重要的时机还是此生的自然（处生）中阴！那么我们要如何利用此生自然中阴的机会呢？闻思佛法是最基本的，然后就是禅修！如果我们今世无法成为大圆满禅修者的话，那么今世的修行也算是没有成功啦！那么没成功怎么办呢？我们要时常发愿-希望下一世能有好的因缘可以持续修行；如果你今世对大圆满的禅修非常熟悉的话，那么你今世真的就可以成就了、就可以快乐地等待死亡、死亡成为你的期待！因为你可以因此脱离这个肮脏的肉体而成就！
　　在西藏，为什么高僧们的涅槃纪念日都要庆祝呢？比如，宗喀巴大师的涅槃纪念日，全西藏都会做些法会或点灯，还有米滂仁波切、龙钦巴大师．．等等很多高僧的涅槃日都会庆祝！而我们一般人不会庆祝这个死的日子，我们大部分时候都在庆祝生的日子，生日的时候唱生日快乐歌，然后高高兴兴地吃喝玩乐一番，不会有人说：“祝你死日快乐！”这种话；这是为什么呢？因为观念不同啦！我刚刚说的-“我们的思想颠倒！”为什么要庆祝高僧们死亡呢？因为他大解脱了！所以当然要庆祝啊，而我们死亡呢？是面对灾难的开始哪！死亡会让我们更痛苦，所以当然不能庆祝！然而，生，其实是苦的开始！可是我们都不知道，我们把痛苦当成快乐，所以生日要好好庆祝一下，佛教徒把生日称为母难日，因为这天母亲要承受非常艰巨的痛苦，非但如此，这天婴儿也一样很苦，你看婴儿一出生就哇、哇、哇、哇地大哭，不想可知，这是一个苦难的日子！但，我们就是庆祝这个日子，我常常说的，有次一位上师的生日，我们大伙一起吃饭时就开玩笑说：“希望大家死日快乐！”呵～，其实这是最需要祝福的、最需要发愿的，因为死的时候大家都会痛苦，所以彼此这样祝福与发愿是最需要的，但，一般人却很忌讳，我们都不敢面对死亡，所以就不能用这句话向别人祝福，犯忌讳喔！其实，在世时快不快乐都不重要，因为过去的都已经过去了，而未来的会出现什么谁也无法预料，但可以肯定的-大家一定要面对死亡，所以能快乐地死亡是最需要祝福的！
　　我们想要死亡的时候可以快乐，那么今世的修行就非常重要，尤其是对大圆满的禅修非常熟悉、对心性非常了解的话，那你真的就可以期盼死亡时刻的来临，因为那时你的肉体和心一分开你就可以解脱了，换句话说-你就可以成佛了！活著时，心被肉体所覆盖你都可以了解心性，那么死亡时这个外在的障蔽没了，所有贪、嗔、痴的念头都消失了，当心的本质显现时，你当然就可以认识它啦！
　　此生的自然中阴讲到这里，其实，今生的自然中阴就是如何学习佛法！今生我们很难得地得到珍贵的暇满人身，就要尽量抓住这个机会不要浪费，上等的修行是对大圆满的禅修非常熟悉，中等的修行是对大圆满的教法稍微一点点熟悉，而对闻思佛法的概念非常清楚；下等的修行就是尽量不要让自己后悔！因为自己已经尽力学习和修行了，那么死亡时再怎么样就是这样子，要心安理得没有挂碍，如果能这样子想的话，那我们的人生就没有白白浪费掉！
　　学员／问：堪布，刚刚所说止观的部分，在显教里有所谓“止观双运”的说法，请堪布解释一下。
　　堪布／答：如果只是将意定在外在的佛像、或某个物体上，或者定在无想的状态，这是止修；而所谓“止观双运”就是上师指点你心的本质，而且你要定在心的本质上面，这就是止观双运的方式，所以当你修“观”的时候就已经包括止的修练了，而“止”的修习并没有包括“观”的部份，能够止观双运是最棒的，当上师教你观的时候，你不断地维持观的训练，这就包含止了！
　　学员／问：堪布，今天上的课我们回去可以照这样练习吗？
　　堪布／答：这么用功啊？呵、呵、呵．．你平常都有做一些其他的功课吗？如果你以前曾经做过一些止的练习的话，那么如果有差异的话，可以调整到刚刚讲的方式，但是，时间要短、要多次，这样才不会乱掉。
　　学员／问：请问堪布，我们修加行里面有些观想的部分，那种观想就是一种止观吗？
　　堪布／答：对！是有相的止观，有相的禅修！
　　第二讲　终

　　第1页．2003．12月于台北