佛學入門(四)

　　
　　(三十七)佛教徒的類型

　　從第三十七章至第四十一章是講述佛法在世間，不離世間覺，是覺悟的人生，非消極、逃避、迷信的宗教信仰。

　　佛教是一切人類的宗教，不分種族、階級，都能獲得佛法的利益，但因人類的個性與志趣各各不同，釋尊為了契合機宜，也就指示各種不同的法門，讓信受者依之實行，就成為各種不同類型的佛教徒。

　　有一種人，聽聞了佛法，明白了「萬有皆從因緣生」，把握到正確而必然的因果道理，確切相信我們的生命，是無限期的輪迴；我們的善惡行為會影響這生命的業果相續，其間所受的善惡業報，也是毫釐分明，無法逃避。於是生起一種「勝進心」，不甘墮落，立志向上，受持三皈五戒、十善戒，努力在思想行為上修進，依照業報因果的道理，去爭取現在或來世的更優裕美滿的境遇。這種類型，是實行「人天乘法」的佛教徒。

　　另有一種人，聽聞了佛法，進一步的明白到優裕美滿的生活，絕不能保持長久；而生、老、病、死的種種痛苦，時時在緊逼著我們。所以對現實的人世，生起強烈的厭離心，急急地要解脫生死痛苦。於是依照佛法中的四諦法，及三十七道品去修行，這是實行「聲聞乘法」的佛教徒。有些修習十二因緣法的，是實行「緣覺乘法」的佛教徒。因這十二因緣之法，而覺悟了人生的真理，達到解脫的境界。

　　還有一種人，聽聞了佛法，理解到人生宇宙的一切，都是相依互存的緣起，人人與我都有密切的關係，人人對我都有重大的恩惠，我怎麼可以拋棄他們不管，而自己去解脫呢？人世越是痛苦，我越需要救濟他們。於是發起要救度一切眾生的大菩提心，努力去修習六度法門，願為眾生服勞，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂，才算是真正快樂。這種類型的，是實行「菩薩乘法」的佛教徒。

　　以上所說的人天乘法類型的佛教徒，是「戀世」的，缺乏崇高的理想；聲聞緣覺乘法類型的佛教徒是出世的，只求個人的解脫。菩薩乘法類型的佛教徒，是入世而不戀世，出世而不獨善，能夠捨己為群，利度眾生，依照佛陀的指示，發揚佛陀的救世精神，是模範的佛教徒。

　　(三十八)教團生活的準則

　　佛教徒雖有七眾弟子的分別，但在團體生活的原則上，是有一個共同的標準，這個標準叫做「六和敬」。就是六種規則，能使大家過的生活是清一色的，互相敬重，和諧合聚，清淨快樂。

　　一、身和同住：大家同住在一起，必須要做到身業清淨，和睦相處，不發生磨擦，打架等粗暴野蠻的舉動。

　　二、語和無諍：大家同住在一起，必須要做到語業清淨，即說話的語氣，要謙和禮貌，悅耳可愛，不宜惡口粗聲，引人不快，以致發生爭吵的事件。

　　三、意和同悅：大家同住一起，必須要做到意業清淨，即要有善良的用意，坦白的胸懷，有值得歡心快意的事，要大家一起和悅，不要為求個人的歡樂而不顧大眾的歡樂，或把個人的快樂建築在大眾的痛苦之上。

　　四、戒和同修：佛教七眾，各有戒律，但在每一家中都有著共同遵守藉以修持的戒法。如以比丘僧團為例，比丘就有共同受持的二百五十條的戒法。應該大家怎麼做，就該怎麼做，才顯出大家共同守法的精神。

　　五、利和同均：利就是大家所獲得的利益，包括財利和法利。不論是經濟上的財利，或知識上的法利，必須要大家平均分配，平等享受，不因厚此薄彼，使之發生利害衝突，或養成營私肥己的惡習，不能使教財成為公產，致引起爭權奪利的糾紛，會影響到教團的破產。

　　六、見和同解：見即是意見、見地或見解。大家同為教徒，在見解思想上，必須要相同統一，教團的力量才不會分化，否則，每個份子思想多、意見多，各持成見，自以為勝，那麼這個團體一定不能清淨，也必精神散漫，不能振作有作為了。

　　這六和雖有六種，亦可攝為兩種，即理和與事和。如見和同解，即指大家所證悟的真如理性，也就是對宇宙人生所認識的真理，是只有一個，沒有兩樣的，故在思想方面，不消說自然能趨於一致；其他的五和都是屬於事相方面的。思想既然統一，行動自然也趨於一律，這也是必然的道理。所以，佛教徒的六和生活，不但可為佛教團體的生活準則，也可為普通社會一切團體的生活準則。

　　六和僧團的最大好處，是佛陀在前「四和」重視法治精神外，還在後「二和」重視經濟平均與思想統一。一個健全的團體，法治精神自然不能缺少的，但如不重視經濟的平均分配和思想的統一，便是這個集團趨於分化或崩潰的致命傷。因小而團體的鬥爭，大至世界的鬥爭，其發生的原因，多在經濟失其平衡的支配，和主要的思想不能統一。可是佛陀在二千五百多年前，已擬出團體共同生活的原則，和平共處的要素，使後世一切團體生活的原則，都不能越此「六和敬」的範圍，他的智慧和才力，不可謂不空前驚人了！

　　(三十九)佛教服務的人生觀

　　佛說：做人必須「知恩報恩」。凡是對我們有恩惠的，都要念念不忘，盡力設法報答他。忘恩負義，是佛所嚴斥的。

　　誰對我們有恩呢？佛說有四恩：一、父母恩；二、國家恩；三、眾生恩；四、佛恩。

　　在家庭裏，對我們最有恩惠的，就是父母。父母生育我們，撫養我們，教導我們，其恩惠有如高山大海一樣的高深；所以我們必須孝敬順從他們，父母年紀老了，要優厚的奉養他們，這叫報父母恩。

　　國家是我們生長的地方，也是我們父母祖先生長的地方；我們的生命財產，就全靠國家的保護，所以國家對我們很有恩典，我們應該愛國家，效忠國家，報國家恩。

　　我們日常吃的米是農人種的，穿的布是工人織的。細想起來，我們日常生活的每一件事，都是花費過別人的血汗的。在緣起互助的社會中，一切人類對我們都有幫助，也就是對我有恩惠。不但人類，就是動物，狗替我們看門，牛替我們耕田，甚至最沒有關係的蚯蚓，也在那裏日夜不息地替我們翻鬆田地。所以一切眾生，對我們都有恩惠的，我們應當愛護眾生，報眾生恩。

　　這三種恩，從家庭，到國家，到世界宇宙，關係有親疏，範圍有廣狹，但都同樣對我們的「肉體生命」有很大恩惠的。另外還有我們的「精神生命」上有大恩典的，那就是教我們認識真理，懂得做人道理的釋迦牟尼佛。所以我們應該信仰佛、恭敬佛，報答佛的恩惠。

　　從佛到父母，到一切人類，一切眾生，對我們都有很大的恩惠，我們都應該報答他。所以，我們捨己為人，貢獻一切，來為家庭服務，為國家服務，為人類服務，為佛教服務。我若幫助別人，並不是什麼功勞，而正是我報恩的本分事，責任中應該做的。「人生以服務為目的」，原因就在這裏。我們要從報恩的思想上，建立起服務的人生觀。

　　(四十)學佛目的與任務

　　無論做什麼事，都有一個目的。做事如果不預定一個目的，不但浪費時間，徒耗精力，而且結局也決不會收到美滿的效果，甚至或會留下許多懊悔，造成自己一生的遺憾和不幸！

　　學佛，自然也需要認清目的。學佛的目的是什麼呢？簡單的說，就是「轉迷成悟」和「離苦得樂」。

　　迷和悟，是相對的名詞。迷就不悟，悟就不迷。不迷，就是聖者；不悟，就是凡夫。凡夫愚昧，不明人生理性本然的真如，也不明宇宙緣起無常的事相，所以執我執法，起惑造業，流浪生死，長淪苦海。佛號覺者，覺而不迷，有大智慧，對於人生理性的真如，宇宙緣起的事相，有透徹的理解，知道是緣生性空，緣起無我，不從執著，再造惡業，自尋煩惱，以招苦果。這便是迷悟的界線，也就是聖凡的分野。

　　因此，學佛的目的，不外乎轉迷為悟，轉凡成聖。但迷是迷個什麼？悟又是悟個什麼？乾脆的說：迷是迷昧真理事實，不知修習戒定慧的道法，反而成了貪瞋癡的煩惱；悟是悟理見性，明辨事相，從而修戒習定，由定發慧，便可決破無明的羅網，截斷生死的根源，證登涅槃的彼岸，生起離苦得樂的勝用。

　　離苦得樂，是學佛的目的，也是成佛所起的殊勝妙用。人生痛苦多端，但歸納的說，不出物資的苦和精神的苦。衣不蔽體，食不充腹，住難遮身，行無舟車，都是物質缺少的痛苦；至於精神的痛苦，那便是一個欲望。欲望一起，想這不成，想那不得，沒有金錢，想金錢，有了金錢想子女，有了子女想做官，有了官做想長命。像秦始皇那樣，派遣徐福入海求仙；漢武帝那樣延召方士煉丹，希望自己長生不老；結果是幻夢一場，終歸於空，不但難填欲壑，精神上仍是留下了一種無可彌補的缺憾和痛苦。

　　為了世人沈迷，所以我們提倡學佛，因為佛法教人清心寡欲，解結去縛；而能獲致這種修養，使身心恬澹寧靜，少欲知足，必須要瞭解諸法性空、緣起無我的道理，對於世間一切的事物，看得透徹，不爭不執，即於現世，便可減少許多自尋煩惱的苦痛了。若再能依戒定慧的三學去修習，斷除貪瞋癡的三毒習氣，那麼，就可獲得出世解脫的涅槃之樂。

　　但是，學佛的任務，還不光是為自己解決痛苦，尋求快樂；還要普為一切眾生解除苦難，得到快樂。在現世少欲知足，減少煩惱的痛苦，或修習戒定慧的道法，得證涅槃。這都是在消極方面，為了自己要離苦得樂，所達到的目的。我們在達到這種目的之後，更須進一步地拿出積極的精神，來為社會服務，來教導社會，來化度社會，來為社會廣大的人群謀福利，使廣大的人群都走上離苦得樂的境地。像佛說：「我不入地獄，誰入地獄？」像地藏大士說的：「地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」。學佛的人能夠這樣做，那麼，不特學佛的目的達到，亦是學佛的任務完成。

　　【註】

　　1、地藏菩薩—佛將涅槃前上忉利天為母說法，以報母恩，並囑記天人護持佛法，勸地藏菩薩代佛度末世眾生，直到彌勒成佛。地藏菩薩肩荷教化地獄眾生，此與他的本願有因緣。他為光目女時，為救其生母在地獄之苦，而於清淨蓮華目如來前，發願度生不盡，誓不成佛，即所謂「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。」又地藏菩薩的化跡：遠於西元六九六年，新羅國王子，姓金名喬覺，年廿四歲，落發出家，攜白犬名善聽，乘船渡海，入大唐之九華山修道，端坐七十五年，曾入定二十年。得閔公獻九華山為其道場，閔公的兒子跟他出家，名為道明和尚，後閔公亦出家。地藏菩薩世壽九十九歲(僧臘七十五)。入滅日子是農曆七月三十日。其肉身納石函中，後經開函，法體依舊，顏貌如生，歎為奇蹟。於肅宗至德二年建塔安置法身，塔成發光如火，因名建塔處為「神光嶺」。

　　2、徐福又名徐市，是齊國人，自稱為道士，告訴秦始皇，海中有三個神山：一是蓬萊，一是方丈，一是瀛洲。這些神山，都住滿了仙人，臣願替皇帝入海求仙，求得長生的方法，但要先期齋戒，還要帶了童男女數千人，一同前往，並預備許多供給的食用物品。始皇聽了大喜，命人到民間募童男女數千，並供給許多食用之物，命徐福入海求仙，可是徐福尋得一個海島，就在島上和那些童男女一齊住下，不再回來。只虧得始皇日夜望仙人降臨，連資訊都沒有。秦始皇結果只做了十二年的皇帝就崩於沙丘。

　　3、漢武帝是中國漢朝最強盛的皇帝，他造了華麗的宮殿，迷信神仙，希望長生不老，故延召方士煉丹。

　　(四十一)佛教是佛陀至善圓滿的教育

　　一、佛教是什麼

　　佛教究竟是什麼呢？學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育，是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括了無盡無邊的事理，比現代大學裏面的課程內容還要多。時間上，它講過去、現在、未來；空間上，它講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以它是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世(一生)—從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。

　　佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，這個疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師(本師)，就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為「弟子」，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼，我們知道我們跟佛的關係是師生關係。就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係—菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生。我們與菩薩是前後期同學，菩薩是我們的學長，這事要弄清楚啊。在日常生活中我們稱呼出家人為「和尚」，其實在一個寺院裏只有一位和尚。「和尚」是印度話，翻作「親教師」。就是親自教導我的老師，就像現在學校裏的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。他若是不直接指導我，就稱他為「法師」，這如同學校裏的老師很多，但他沒有上過我的課，沒有指導過我。「和尚」與「法師」的差別就在這裏。代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣，可以做我們的模範，我們可以跟他學習。這些稱呼在教育裏才有，宗教裏面沒有這種稱呼。由此可以證明佛教是教育不是宗教。

　　再從佛教道場的組織(中國佛教寺院)來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的一個教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在二千多年前就實行藝術教學了。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。「和尚」相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。和尚下面有三位幫助他的人，佛家稱為綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱「首座」；掌管訓導的稱「維那」；掌管總務的稱「監院」。名稱與學校不相同，實際上他們管的事務跟現代學校裏面的教務、訓導、總務沒有兩樣，可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。中國過去稱之為「叢林」，「叢林」就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，這事實我們必須要認識清楚，然後才知道我們到底在學什麼！

　　佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術，不能把它看成單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神—唯一的真神。他不知道、也不瞭解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意瞭解了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

　　一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德的顯現要靠修德。菩薩代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如「本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」，佛代表「本體」。所以在華嚴經裏面佛不說法—「本體」當然沒有話說；菩薩就說法了—起作用就有得說。從「相」上有得講，從「作用」上有得講，從「本體」上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂「開口便錯，動念即乖」，便是從「本體」上說的，所以佛代表「體」，供一尊佛。「用」為什麼供兩尊呢？無量無邊的「相、用」分為兩大類：一個是知，一個是行；就是解、行。王陽明提倡「知」、「行」合一的學說就是從佛教來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名詞換成「知行合一」，搞起他的哲學了，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。「解」、「行」；就是「理」、「事」。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表「本體」。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢—阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表「解」、代表智慧。迦葉尊者苦行第一，代表實「行」。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊菩薩、普賢菩薩。文殊是智慧第一，代表「解」，普賢菩薩是「行」的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎「解、行」兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛—代表本體。觀音菩薩大慈大悲，代表「行」；大勢至菩薩智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩尊佛三尊菩薩！

　　每一尊佛代表性德的一個部份，但是諸位要曉得，每一個部份都是究竟圓滿的，所以「一即一切，一切即一」。釋迦牟尼佛是從名號上說的，名號都是顯性德的。「釋迦」是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲待人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨，是對自己的。對人慈悲，對自己要求的是清淨！這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵音翻過來的，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，阿彌陀是無量的意思啊。什麼無量呢？一切都無量，沒有一樣不是無量：智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量……。所以供佛便要瞭解每一尊佛、每一尊菩薩，代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。

　　在佛教的建築方面，供佛的大殿，我們從外面看它是二層，裏面看是一層，這都有意義的。從外面看，真俗二諦；裏面告訴我們，真俗不二，萬法一如。這個意思就是說：外表是有差別，實質是一致的(沒有兩樣的)。佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裏面供奉四大天王—護法神—當中供著彌勒菩薩。這樣的供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。「大」代表什麼都能包容，不與人計較。所以也代表(教給我們)平等心、喜悅相—對待任何人、任何事物，心裏都歡歡喜喜、平平靜靜的，不要跟任何人計較。有這些條件才可以入佛門學佛。所以彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。

　　旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，叫持國天王(持是保持，國是國家)。主持一個家庭的事務，我們叫持家。主持一個公司的事務，是總經理、董事長。主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要怎樣去做呢？一定要負責盡職。每一個人在這社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡心盡力做到圓滿，這個社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。

　　南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步。不進則退啊！時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德行要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。你看！佛門不落伍啊！佛門真是講進步，永遠站在時代的前端；他不是跟著時代走，是領導時代走啊。怎樣把持國、增長，做得很圓滿呢？後面兩位天王教給我們實踐的方法。

　　西方廣目天王，叫我們多看；北方多聞天王，叫我們多聽。這就是中國人講的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書，是成就根本的學問，行萬里路，就是今天所謂的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能夠「捨人之短，取人之長」，來建造自己的社會、建造自己的國家，那這個國家就是世界上最完美的國家。這叫真正的護法！所以這些塑像供在那兒，是在給我們上課的！你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己朝這理想目標精進！能這樣做，佛教哪里是迷信、哪里是崇拜偶像呢？

　　四大天王手上都拿著道具，這道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶，代表做事情不可以操之過急，要知道「中道」，不能過之也不能不及；像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不了，緊了它就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，不要太過頭了，也不能不及，事情才能圓滿。南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍—慧劍(智慧之劍)，是「快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱」的意思。西方廣目天王，身上纏著一條龍，有的時候是一條蛇，蛇跟龍都是一樣的意思。代表變化！我們常說：「神龍見首不見尾。」表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他看清楚，才能夠從容應付。龍表的就是這個意思。北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染汙，要防止，不要被污染。所以廣學多聞的同時，要保護自己的清淨心，要不受染汙。要對現實社會能夠完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法，來應付、處理，才能做到盡善盡美(無論是對人、對事、對物)。天王殿教導我們這些啊！不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安哪！那就大錯特錯了！

　　由此可知，佛寺院沒有一樣不是教學。就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有什麼意義呢？表法的呀！水是乾淨的、清淨的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想我的心要像水一樣的清淨、平等。佛前供花，花代表「因」，開花後就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的呀，是教我們看到「果」時，就能想起「希望得什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因」。所以佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己啊。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要啊！再者，「燈」代表智慧、光明，「香」代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。現在學佛的人，對這些教育意義，統統不知道。為什麼要燒香？為什麼要供這些東西？都不知道啊，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人「迷信」，他說得沒錯啊！多少學佛的人真沒有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學啊。

　　二、現代的變體佛教

　　目前這個世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。

　　第一、是剛才講的「傳統的佛教」，就是「佛陀的教育」。釋迦牟尼佛原本就是這個樣子。但是傳統的佛教教育現在很少見了，其他的佛教，多少也都是變了質的。

　　第二、是「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教，現在變成宗教了。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也沒有辦法否認！為什麼呢？擺在外面的形式確確實實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。現在你們看哪個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪，一種就是念佛。所以修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少了，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成宗教了。

　　第三、是「佛學」。佛教變成學術，變成哲學了。現在有些大學開「佛經哲學」這一門課，把佛的教法當作哲學研究。為什麼把佛教當作哲學來研究也錯了呢？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括了，現在只認定它是哲學部門，把它縮成這麼一點點，所以這也錯了。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。為什麼？它真正能幫助我們解決所有的問題，從現前的生活問題，到將來的生死大事，沒有一樣解決不了的。可見得佛教的教學內涵是非常精深廣大，認作學術也是變質。

　　第四、是「邪門外道的佛教」。這是最近三四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法作招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話了，變得太過分了。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。

　　諸位同修，目前佛教在社會上有這四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學哪一種佛法，對於我們才真正有利益。

　　(四十二)法相名詞及佛教常識

　　第四十二章是介紹與本書有關之法相名詞及佛學常識

　　一、法相名詞

　　1、佛陀耶：簡稱佛陀或佛，義為覺者，即自覺，覺他，覺行圓滿。故佛陀是三覺具足的大聖人。

　　2、菩提薩埵：簡稱菩薩。義為覺有情，即大覺的眾生。是上求佛果、下化眾生的聖人。

　　3、緣覺：是聽了十二因緣而覺悟人生真理的。

　　4、聲聞：是聽佛說四諦法的音聲而悟道的。

　　5、阿羅漢：是梵語，華譯為無生、破惡、應供三義。

　　6、菩提：義為覺為道，即覺道所證的智慧。

　　7、菩提心：即發「上求佛道，下化眾生的心」，叫做菩提心。

　　8、阿耨多羅三藐三菩提：是無上正等正覺的意思。

　　9、一切智智：佛的智慧稱為一切智智。因佛能遍知世間和出世間超智慧。

　　10、一切有情：一切有情眾生。(有情是有生命的動物。)

　　11、一闡提：無善根、不信佛法的人。

　　12、二執：我執(又名人我執)，法執(又名法我執)。

　　13、二空：我空(悟五蘊無我的真理)，法空(悟諸法緣生性空的真理)。

　　14、二障：煩惱障(障礙涅槃)，所知障(障礙真知之智)。

　　15、二乘：聲聞乘，緣覺乘。

　　16、三乘：菩薩乘與聲聞乘、緣覺乘，合稱為三乘。

　　17、五乘：人，天，聲聞，緣覺，菩薩，合稱為五乘。

　　18、三毒：貪、瞋、癡，能毒害身命與慧命，叫做三毒。

　　19、三學：戒學，定學，慧學。(又叫做三無漏學。)

　　20、三身：佛有三身，即法身，報身，應化身。

　　21、三界：欲界，色界，無色界。

　　22、三障：煩惱障，業障，報障。

　　23、三慧：聞慧，思慧，修慧。

　　24、三藏：經藏(修多羅)；律藏(毗奈耶)；論藏(阿毗達磨)。

　　25、三惡道：地獄，餓鬼，畜生。

　　26、三皈依：皈依佛，皈依法，皈依僧。佛、法、僧，名三寶。

　　27、大乘：是菩薩的法門，以救世利他為宗旨。

　　28、小乘：是聲聞的法門，以修身自利為宗旨。

　　29、三業：身業，口業，意業。

　　30、三法印：諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜，是小乘的三法印。(再加大乘諸法實相為四法印)

　　31、四大：地大，水大，火大，風大。

　　32、四諦：苦諦，集諦，滅諦，道諦。

　　33、四等：即四無量心。(一)慈無量心，(二)悲無量心，(三)喜無量心，(四)捨無量心。

　　34、四恩：父母恩(家庭)，眾生恩(社會)，國土恩(國家)，三寶恩(宗教)。

　　35、菩薩四攝法：布施，愛語，利行，同事。

　　36、四德：常，樂，我，淨。

　　37、四弘誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。

　　38、四念住：(一)觀身不淨，(二)觀受是苦，(三)觀心無常，(四)觀法無我 。

　　39、四姓階級：婆羅門，剎帝利，吠舍，首陀羅。

　　40、四種阿含經：長阿含，中阿含，增一阿含，雜阿含。

　　41、五戒：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。

　　42、五欲：財，色，名，食，睡。

　　43、五蘊：色蘊，受蘊，想蘊，行蘊，識蘊。

　　44、五大：地大，水大，火大，風大，空大。

　　45、五明：聲明，工巧明，醫方明，因明，內明。

　　46、五眼：肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼。

　　47、五蓋：貪蓋，瞋恚蓋，睡眠蓋，掉悔蓋，疑法蓋。

　　48、五濁：劫濁，見濁，煩惱濁，眾生濁，命濁。

　　49、五惡見：(一)身見(薩迦耶見)，(二)邊見(執常，執斷之見)，(三)邪見(謗因果，壞善事)，(四)見取見(非果計果)，(五)戒禁取見(非因計因)。

　　50、六根本煩惱：貪，瞋，癡，慢，疑，惡見。

　　51、十惑：貪，瞋，癡，慢，疑，身見，邊見，邪見，見取見，戒禁取見。亦名十使。

　　52、六根：眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根。

　　53、六塵：色塵，聲塵，香塵，味塵，觸塵，法塵。

　　54、六衰：色、聲、香、味、觸、法六塵，能衰耗人之真性。

　　55、六道：天，人，阿修羅，地獄，餓鬼，畜生。

　　56、十法界：佛陀，菩薩，緣覺，聲聞，天，人，阿修羅，地獄，餓鬼，畜生。

　　57、六波羅蜜：即六度的異名，是布施，持戒，忍辱，精進，禪定，般若。

　　58、六和：身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，利和同均，見和同解。

　　59、六相：總相，別相，同相，異相，成相，壞相。

　　60、六時：晝三時(晨朝，日中，日沒。)夜三時(初夜，中夜，後夜。)

　　61、六道四生：六道中有胎、卵、濕、化的四類眾生。

　　62、六難：(一)遇佛世難，(二)聞正法難，(三)生善心難，(四)生中國難，(五)得人身難，(六)具諸根難。

　　63、西方三聖：阿彌陀佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩。

　　64、阿彌陀佛：譯意是無量光、無量壽，故亦稱無量壽佛。

　　65、僧伽：義為「和合眾」，指出家僧人六和共住。

　　66、達磨：義為「法」，指佛法之法，即經典。

　　67、涅槃：作圓寂解，亦作寂滅或不生不滅之義。

　　68、無為法：是聖智所證的真理，沒有因緣的造作。即斷了煩惱，證得清淨自在的理法(又名無漏法)。

　　69、有為法：是因緣造作的世間法，有煩惱，不能清淨。

　　70、無學：聲聞乘四果中，前三果為有學，第四果阿羅漢稱為無學。(修習戒定慧，進趣圓滿，止息修習，名為無學。)

　　71、無學果：是阿羅漢的果位(又名無生)。

　　72、佛陀有十大弟子：舍利弗智慧第一，目犍連神通第一，阿難陀多聞第一，優波離持戒第一，阿那律天眼第一，大迦葉頭陀第一，富樓那說法第一，迦旃延論議第一，羅侯羅密行第一，須菩提解空第一。

　　73、發菩提心：佛經上說過，發菩提心的要件，第一是深心，廣修無量善法。第二是悲心，廣度無量眾生。第三是直心，正念真如。華嚴經云：「菩提妙法樹，生於直心地。」因心直則真，心真則志願堅固，信仰便始終不轉移，而能勇猛精進地去做自利利他的工作。

　　二、佛教常識

　　1、衛塞日：即月圓日，佛陀降生、成道、涅槃，均在陽歷五月的月圓日。

　　2、佛教旗：是根據佛陀成道時聖體放出六種色光製成的。即藍色，黃色，紅色，白色，橙色及以上五色混合色。

　　3、佛陀降生於西元前六二三年，成道於西元前五八八年，涅槃於西元前五四三年。

　　4、菩提樹：因佛陀在菩提樹下證悟成道，稱為覺樹。樹葉心臟形，葉端尖長。

　　5、沙羅樹：佛陀在拘尸那拉城的沙羅雙樹間涅槃。這種樹的葉子是叢生的，葉長圓形，開花時期，花蕊繽紛而下，鋪滿地上。

　　6、聖客沙：是佛陀向其母宣講佛法，由兜率天下降之地。未來佛彌勒菩薩，將在此地誕生。

　　7、王舍城周圍有五座山，高約千餘尺，總名為靈鷲山(RAJAGAHA)。王舍城因依山得名，巴利文叫做RAJAGAHA。耆闍窟山是靈鷲山的異名，巴利文叫做GIJJHAKUTA。

　　8、佛陀講經最早的道場是古印度王舍城的竹林精舍。規模最宏大的道場，是舍衛城的祇園精舍。

　　9、印度最古的佛教大學，叫做「那爛陀」，是唐玄奘法師留學的地方。

　　10、唐朝有三藏法師，名叫玄奘，曾冒艱險，前往印度取經。

　　11、東晉有法顯法師，往印度取經，曾經過錫蘭及南洋各地。

　　12、印度有兩個法師最早到中國來的：是攝摩騰和竺法蘭。

　　13、佛陀在世時，印度忠誠擁護佛法的國王是頻婆娑羅王和波斯匿王。

　　14、佛陀滅度後，著名擁護佛法的印度國王有三位：即阿育王(亦譯阿輸迦王)，迦膩色迦王，渴利沙王(即戒日王，他曾請玄奘法師宣講大乘佛法，非常尊敬法師)。

　　15、阿育王之子瑪興達(MAHINDA)於西元前二五二年，同其妹僧迦美達，到錫蘭島米興達禮的地方，遇見帝沙王(KING TISSA)於狩獵之時，向王宣講佛法，帝沙王非常歡喜，請瑪興達返京城說法。不久，錫蘭王國人民大部份改信佛教。而瑪興達之妹，將印度之菩提樹移植錫蘭，此菩提樹至今仍存在，為佛教的勝蹟。

　　16、佛教的傳佈分南北二支，北傳佛教稱為大乘教，南傳佛教稱為小乘教，或稱原始佛教。

　　17、大乘佛教的區域是中國，西藏，蒙古，朝鮮，日本等地。

　　18、小乘佛教的區域是錫蘭，緬甸，泰國，柬埔寨及高棉等地。

　　19、佛經結集有四次：

　　(一)第一次結集在王舍城靈鷲山的七葉岩(佛滅度後的九十天，由摩訶迦葉為首席，主持編輯大會，參加結集者有五百阿羅漢)。

　　(二)第二次結集在毗舍離城，佛滅度約百年，以耶舍長老為上首，重新扶持禁戒。

　　(三)第三次結集，由阿育王(ASOKA)召集，在波吒利弗多羅城(PATALLPU —TRA即現在印度八那地方)舉行結集大會。時在西元前二五零年，由目犍連子帝須(MOGGALIPUTA)為上座。這次的結集，經藏、律藏、論藏，均已完備。

　　(四)第四次結集，是由迦膩色迦王所召集，在迦濕彌羅(現在印度的克什米爾地方)。時約在西元七十年，由婆須密(VASUMITAN)尊者為上座，這次的結集造毗婆沙論二百卷。集有部之大成。

　　20、佛教以黃色象徵智慧與中道，故許多比丘，多穿黃色僧衣。

　　21、佛教以蓮花代表清淨，因蓮花生於污泥而不受染。

　　22、達賴喇嘛，達賴者，蒙古語，大海之意，謂智慧如大海。喇嘛者，西藏語，勝者之義。達賴喇嘛為西藏喇嘛教之教主，屬黃衣派。還有班禪喇嘛，位在達賴喇嘛之次，統治後藏全體。

　　23、慧能，是中國唐代禪宗的六祖，主張頓悟禪，與北方主張漸悟的神秀大師，有南頓北漸之稱。

　　24、天臺宗將佛陀的一代教法，分為五時說法：(一)華嚴時，(二)阿含時，(三)方等時，(四)般若時，(五)法華涅槃時。

　　25、中國佛教十宗：成實宗，俱舍宗，性宗，相宗，天臺宗，賢首宗，禪宗，淨土宗，律宗，密宗。

　　26、何謂藏經？藏經就是佛教三藏典籍集成之總稱，或稱「大藏經」。

　　27、研究佛教何故須閱讀經藏？因經藏是佛教根本典籍，佛說一切根本法義，皆攝於經藏中。

　　28、何謂三藏十二部？三藏即經、律、論。十二部即佛說經分為十二類，亦稱十二分教。(1)長行，(2)重頌，(3)孤起，(4)譬喻，(5)因緣，(6)無問自說，(7)本生，(8)本事，(9)未曾有，(10)方廣，(11)論議，(12)記別或授記，此十二部中長行、重頌、孤起頌三者為經文上之體裁，餘九部從其經文所載之別事而立名。

　　29、把十二部經，用七言四句偈說出？偈說：長行重頌並孤起，譬如因緣與自說，本生本事未曾有，方廣論議及記別。

　　30、中國譯佛經開始於東漢明帝時，特請攝摩騰和竺法蘭來中國擔任此工作，共譯五部經，四部失傳，今所存的僅四十二章經。失傳四部，即十地斷結經，佛本生經，法海藏經，佛本行經。