佛法在原子時代(一)

　序
　　自序
　　壹、科學與佛法
　　貳、變異的世界觀
　　參、相對的人生觀
　　肆、人生宇宙之實相
　　伍、佛法與相對論
　　附錄 原子與無我

　　序

　　時人崇科學，在窮物質之利用，佛法立三諦，為闡眾生之性德，粗觀有理事之異，細思則理事相即也，實則科學不超三諦，三諦未捨科學，惟佛法了覺而圓融，所以隨緣不變，究竟涅槃，時人迷昧而偏執，反成觸境縛心，輪迴六趣。然覺為固有，迷乃妄加，故迷應藉方便以啟覺，覺必藉弘化以覺圓，迷者三惑所迷，覺者三諦之覺也。

　　以言乎空諦，言思兩絕，一法不立。經云：羊兔毛塵，析為水金塵相，復析為極微，為鄰虛。方之科學，元素原子，析為核子電子，復析為中子。是皆色不異空，說空諦也。了知則萬法本空，可破見思之惑。

　　以言乎假諦，萬象森羅，不捨一法。經云：六大自在無礙，草木瓦礫，悉為三昧耶身，於工巧、醫藥、聲音、星算等，必得其明。方知科學，物理電化，一切發明於創制。是皆空不異色，說假諦也。了知則萬法妙有，可破塵沙之惑。

　　此事理無二，而名相有不同也，惜乎執物者非心，執心者非物，各稱一元，寧知同落偏見，經曰：〔色即是空，空即是色〕是以不二法門，說中諦也。既曰不二，是真一元化矣。了知則法法皆圓。可破根本無明。

　　雖得中矣，然亦不廢乎空假，猶掌伸拳握，總是一手，智者見一，愚者見異耳。若耽科學者，昧於真空，誹謗佛法，是凡外相著人我，心續世間、未聞大道、猶可原也。若習佛法者，昧於假有，排斥科學，是定性見涉斷常，心障所知，欲趨大乘，豈能進也。

　　羅居士無虛者，現科學家身，行菩薩道，際原子時，說原子佛法，契眾機而了義，就唯物以顯覺性，翠竹黃花，無非般若，何異是哉。輯其弘法數講，彙成一冊，名曰：《佛法在原子時代》今世之人，見聞而心折之，爭倡付梓，屬予為序，曰：此利眾之舉也，其勿辭。

　　予三環讀之竟，曰：昔王小徐，尢智表二居士，俱優為此調，不圖今日而有斯文也。且時境又遷，此文契機，似尤勝於前賢，至其筆粲電化，氣暢電流，尚餘事也。是時代不曰太空乎？不曰原子乎？彼執假而來，我執空以應，二執交攻，徒見其鑿柄不入，方便云乎哉？弘化云乎哉？！

　　不有方便，於世法亦有所難行，喻一晝夜，實非日升月落，語人日時，必稱曰地一私轉，人將笑其顛。從事弘化，不權巧無以收攝折，譬醫療疾，必察所患與藥，墨守一方，而應百千種症，人將被其殃。況大乘佛法性相圓通，無虛無實，又安可執時間之今古，空間之東西也哉。說三諦即是科學，明乎體，恰如其分，說科學即是三諦，達乎用，今正是時。弘化也，方便也，是文俱得之矣，予欣為其序以表之。何有乎辭。

　　佛曆二五一○年歲次1996年立春稷下李炳南識

　　自序

　　由於寶燈法師倡導，我得有機緣追隨洪寬濤、張璜、崔常祥居士等在中華佛學研究會作通俗演講。其中五題徇朱斐居士之請，經整理錄出後刊登於『菩提樹月刊』。茲後復蒙虞兆興，陳志偉居士等之倡議印此單行本以便流通。在這眾多因緣下此小冊子方能與讀者見面。我在這裏謹向各位倡導者，贊助者，助印者表示衷心的謝意。

　　通俗演講的宗旨在去除一般人對佛法的誤解，使之瞭解佛法之真義，啟發正信，得到佛法的利益。其實一切佛法都不離對機而說。應運而生（運即時代）。因此離『時』離『機』實無話可說。所以所謂『一般人』，在講者不得不預為假想是某一類人，否則即有說法不對機之弊。我所假想的對像是：受過科學教育者，中、大學學生，對人生宇宙等問題有興趣者，以及一般想憑藉理智追求人生宇宙真理者。預備用他們所熟悉的語言文字及思想方法，使他們瞭解佛法，發覺求真理的途徑與其利益。這種用通常知識來認識真理是『知』的功用。所謂通常知識，我認為在目前應是以科學知識為基礎的日常知識。用這通常知識來說明佛法，即是我所想提倡的『常識佛法』（ＣＯＭＭＯＮＳＥＮＳＥ　ＢＵＤＤＨＩＳＭ）

　　一切法不離佛法，科學知識亦不例外，追溯科學知識的本源即能見到佛法，亦是可以理解的。那麼用時代的驕子——科學知識——來說明佛法，一定是最適應時代要求的。反之，如固執一套固定的陳舊的方式來弘揚佛法，恐怕已不能為大多數受過科學教育的人所能接受。不求適應時代，佛法將為極少數人所信受得益，在形勢上必為時代所淘汰了。

　　佛法是重行的。僅僅是『知』是得不到真實利益的，不過要行而受益則非先從『知』著手不可，尤其是受了科學教育的非從『知』方面分析清楚是不肯貿然信從的。如能真知，必能明白行的重要，行的利益。那麼定為從信解而開始實踐。佛法的行門更是千差萬別（所謂八萬四千法門）。因為在佛教內也是只有對機的行持法，沒有固定不變的教條。我們情意上、偏差，各各不同，所以對治它們的行持方法也因之而異。知的偏差尚可以從風行時代的科學知識找得個假想物件。情意方面的偏差卻隨各人的生活習慣，家庭教育，文化水準，不同的職業，乃至與生俱來的個性而異。除了個別教導外，幾乎不可能確立一個普遍性的行門來適應一般的機。但在原則方面可以這麼說：

　　（一）佛法是現實的生活方法（ＷＡＹ ＯＦ ＬＩＦＥ）。佛說八正道即是指示從平淡的日常生活中直趨涅槃妙果。依之而行、即生、即受其益。可是目前部份信佛者不充分瞭解這道理。以為修行（其實是修改行為的意思）是專為來生的，與日常生活行為無關，這樣就脫了節。對個人說即得不到佛法的真實利益。在他人看來佛法卻變成帶有神秘色彩的宗教，是與實用人生無關的。這當然是不合乎：『佛法在世間，不離世間覺』的大原則的。（二）在這時代中得正覺的大導師是難找到了，但善知識不是沒有，要多親近並虛心求教指示正確的行持方法。不過主要還是要依靠自己的理智抉擇。佛陀在世時亦鼓勵人：『自依止，法依止，莫異依止』。在佛法內知與行是並重的，不可分離的。得到了正知正見的，自可以自己選擇一個適合自己的行持方法。總之在行方面要不脫離現實，不好高鶩遠，要自病自知自處理，方得受用。所以在這方面我主張提倡『實用佛法』。（ＰＲＡＣＴＩＣＡＬ ＢＵＤＤＨＩＳＭ）

　　除了知與行以外，佛法的總歸宿是著重於實證。眾生皆有佛性，所以人人可以成佛。沒有實證那麼一切涅槃菩提等等殊勝功德豈非徒有空名？實證是離言說文字的，用科學名詞說是離時空的四度空間。這裏不擬多說。要說的是從知從行，必能實證人生宇宙實相。

　　現在借刊行單行本機緣向讀者一提這幾篇講稿的動機何在，目的何在。但願讀者不要嫌文字粗陋，或因人微言輕而忽視之。究竟說，真理只能自求自得的，外在的文字，只能做為求真理者的助緣罷了！

　　本冊承妙因、妙境兩位法師暨石純福居士披閱指正。又承李炳南老居士賜序，為本冊增光不少。於此謹表感謝並致敬意。

　　一九六六年二月
　　無虛謹識

　　壹、科學與佛法

　　各位法師、各位善知識：

　　今天的講題是：『科學與佛法』。在未講之前，有兩點須加說明，第一，我選這個講題，似乎自不量力，因為我既非科學家，又非佛學家，雖說學的是工程，信佛二十多年，卻很少研究，對於科學與佛法，只能說是膚淺的認識，我之所以大膽嘗試，以此為題，只是一種信心鼓勵，我相信用通俗講法，可以闡明科學與佛法的關係，供大家作為參考資料，引起追求真理的興趣，至於進一步專門性的研究，有待法師和專家門來竟其全功。我相信，佛法是多方面的，可以用常識去理解，也可以用科學來說明。第二，這次以粵語講述，亦可說是大膽的嘗試，以我生硬的粵語，可能詞不達意，但為求普及和免除翻譯之煩，試以粵語出之，希望各位原諒。

　　科學的定義及科學方法

　　何謂科學？簡單地講，科學是分科之學識，是對事物現象之相互關係作有系統地研究，經過實驗證明成為公式化之知識，這種知識，便是科學知識，由此而獲得的結論，便是科學的結論。這種科學知識和結論，雖然也是由人類經驗中得來，但科學方法是必須經過實驗的，一種假設須經實驗證明，才能確立，所以通過科學方法而作出的結論，一定能正確地解釋某一種事象，因為依靠實驗的科學方法，才能避免主觀的臆測和判斷的錯誤。人類對於周圍的事物，各有各的看法和想法，這種看法和想法，多數是主觀的，不一定是對的，譬如人類對天地的想法，起初以為地是平的，天是圓的，太陽是繞著地面而旋轉，現在大家都知道這種想法是不正確的，這就是科學糾正了人類主觀的臆測。

　　科學知識及其演進

　　科學對於宇宙實相(REALITY)方面的認識和發展，近世紀來不斷有極其重大的發現，對於宇宙的構成，有了更進步，更具體的認識，現在分兩節來講：

　　(1)對原子概念的演進：在十七世紀，人類對物質的認識，認為任何物體是由一種基本的，不可分的物質微粒所構成，這種物質微粒，稱為原子(ATOM)，它的原義，就是『不可分的』。十八世紀末，十九世紀初，道爾登(JOHN DALTON)首創原子說(ATOMIC THEORY)認為宇宙間一切物質，均由有限的元素構成，元素由同類原子所構成，原子則不可再分。一九一三年，丹麥科學家波爾(BOYLＥ)，經過實驗而獲得的結論：原子可以分為兩部分，就是電子和核子，電子圍繞著核子而活動，核子堅實而電子含有磁力線。電學專家法拉第(FARADAY)描述原子的形狀，好似星魚，身體小而手臂長，這一概念，甚為重要，已打破原有的原子獨立存在的概念，說明了物與物之間在互相攝拒、互相影響、相對地存在，這與佛法內『諸法眾緣生』的哲理可以會通。

　　一九○五年，愛因斯坦(EINSTEIN)預測物質與能力可以互相轉變，並認為極小的物質，可以變成極大的能力。他把物質和能的關係立出一個公式 EMC*C，Ｅ代表能，M代表物質，C代表光速，C就是光速的自乘，換句話說，物質乘光速自乘的數位，就是能。光速每秒三十萬公里，即是說極小的物質可以轉成龐大到驚人的能量。如果把一磅煤轉化為能，就可變成為9.6乘以10的17次冪磅的能量。(一呎磅，就是把一磅量的物體，高舉一呎的能量。)

　　他的預測，已由原子分裂的成功而得到完全的證實，原子不可分裂之說，終於打破了，確切地證實了物質和能可以互相轉變的，而更重要的，把不可想像的假設，——極小的物質變為極大的能力——成為現實。這是科學史上極端重要和具有革命性的發展。毫無疑義，對於人類生產方式、生活方式，甚至整個歷史，都將有深遠的影響。

　　原子分裂及其它科學上的新發現，對於一般宗教來說，不也啻投下了一枚原子彈，動搖了某些宗教的神造萬物的理論基礎。唯一的例外，就是佛教。科學的發展，不但不足以否定佛教的理論，而且替佛教的理論作了有力的論證。在二千多年前，佛經中就用『芥子納須彌』來說明一種力量，這種力量收縮的時候，可藏之於芥子，釋放的時候，可以大過須彌山，(最大的山，形容其大。)釋迦牟尼佛在過去講法華經時，一坐就是五十劫，(劫是億萬年的長時間)這就是佛家對時空的體證。在愛因斯坦相對論的理論上，如果乘數倍於光速的飛機在太空飛行，時光同樣能不流或倒流，看到過去世的種種事物，這種科學的時空概念，與佛家的時空體證，正復相符。科學界的分裂原子，使極小的物質變成極大的力量，打破了原子不能分裂的理論；在佛教的理論上，如能打破『我執』，同樣可以產生無可比喻的精神力量，不過物理上的力量，可以看到的，精神上的力量，是無法衡量的。用比喻講，覺者破我執後所產生的大智慧與大慈悲，與物質界原子釋放後所產生的光和熱，極為相似。

　　(2)靜的力學概念演進至相對論動的力學概念：牛頓的靜則恒靜，動則恒動的力學概念，對於地球上各種物理現象的應用是適合的，但對於太空外的大宇宙(MACRO COSMIC)和原子內部的小宇宙(MICRO COSMIC)牛頓的定理就無法應用。直到愛因斯坦的相對論問世，新的力學概念，代替了牛頓定理，它認為動靜相對，絕對動與絕對靜同樣沒有意義，所有一切物質能力都在相對情形下而存在而發展，甚至時間與空間亦屬相對地存在，由空間的變動才能產生時間的概念。現在太空航行中已證實了這一點。對於此後MINKOVSKY創立四度空間的理論，致關重要，所謂四度空間，即是長、闊、高三度空間加上時間，(也就是時間加空間)物質在三度空間記憶體在，並不能充分描述動的宇宙，必須加添一時間因素進去，才能表達宇宙實相。這便是科學的宇宙觀，這種宇宙觀是科學家以數學方式推求出來的，科學家認識這四度空間的宇宙雖是實相，但無法為我人意識所瞭解與思議出來，這正與佛法中所說的『一真法界』，或是『諸法實相』一樣，是不可思議的，至少在這一點上和現代科學家所作出的結論是一致的，正如尢智表君在『佛教科學觀』中所說：『科學愈昌明，佛教的教義愈能發揚光大』。佛教的教義，不只經得起科學的考驗，而且科學上的新發現，更有力地為佛教教義作了註解。

　　科學發達對人類生活的影響

　　(1)從一般的說，科學發達，促進了人類的物質文明，增進了生活的享受；而另一方面，也改變了人類的生活，特別在都市方面，由於工業發達，人口密集，工作繁忙，生活緊張，都市病的患者日益增多，尤其是物質文明高漲的國家，最近報載，英國心理學家霍士稱：『英國成年人有四分之一都有精神病，原因是由於焦慮與恐懼所致。(見一九六四年二月二十一日星島日報)其他工業發達的國家，都有類似的現象。即在本港，過去三月中，就發生了一百○二起自殺事件，這在農業社會時代，是無法想像的，這可說是科學發達對人類所引致的一種不健康情緒。科學豐富了人類物資生活；也為人類帶來了更多的煩惱！推其原因，主要的不外下列數點：A、過去維繫人心的道德觀念，宗教信仰，由於科學發達而逐漸被沖淡了。B、科學本身並未建立新的道德或新宗教，致使人類精神方出現了真空狀態，失卻了精神的寄託。C、物質方面的成就，增加了人類對物欲的享受，所謂欲壑難填，是現代人苦惱的根源！人除了工作、享樂外，就惶惶然無所適從。

　　(2)就特殊方面講，科學的發達，論證了四度空間的宇宙實相，建立了科學的宇宙觀，在哲學上自有其極重大的意義，但對一般人說來，艱深的數位公式，並無多大用處。不過以佛學觀點看，這種科學宇宙觀，不違乎佛法內的宇宙觀，無異替佛教理論作了科學的說明！同時也構成了使科學與佛法融會貫通的橋梁，故對於佛教來說，卻是極端重要的發展，必然的，有助於今後佛法的發揚光大！

　　對科學應有之認識與評價

　　科學豐富了人類的知識經驗，科學提高了物質的利用，科學滿足了人類的生活享受，科學也造成了足以毀滅人類的武器，科學究竟為人類帶來幸福抑或罪惡呢？這是運用科學的『人』自己的事，科學本身，原是人類的一種工具，無所謂功過，譬如火，善用之，可以煮餐，不善用之可以成災。現在人類對人生宇宙的真理尚未有正確的普遍認識，內心的貪、瞋、癡、疑、慢無法控制，在這時候忽然擁有了絕大毀滅力的核子彈，無異小孩子手執火把，實屬極為危險的事，我們需冷靜地去面對現實：

　　(1)科學在物質方面的成就，可以增加人類的幸福，也可毀滅整個文化，關鍵所在，還在人類怎樣去運用，是禍是福，仍在人類自己去選擇。

　　(2)科學對於精神方面的研究和成就，遠不如物質方面，相對地，在科學領域中，精神方面就顯得落後，因此，雙方發展失卻平衡，實是增加人類種種困惑、煩惱的主因。

　　(3)由於科學的發展，某些宗教的理論受到破壞；某些社會道德觀念受到影響；某些人精神上喪失信仰，造成人類精神上的空虛和彷徨。

　　(4)科學所作出的宇宙實相的數學公式，很少人能瞭解它的哲學意義，以致無法成為一般人追求真理之研究物件，科學所產生出來的『瑰寶』，卻無法為人普遍享用，以彌補科學所造成的精神上的空虛！

　　這些事實，無論我們喜歡與否，無法否定它的存在，也無法使人類的歷史開倒車！今後人類精神上何去何從？應該把已有的豐富科學知識轉過來認識自己——認識自己的本體；認識知識的本源，才能進而認識宇宙人生的實相和真理！於此，只有介紹佛法來解答及解決這個迫切的問題。

　　佛是什麼？

　　佛(BUDDHA)是覺悟的人，就是徹底覺悟人生、宇宙實相(REALITY)的人。在我們這個世界裏，第一個大徹大悟的人，是印度釋迦牟尼(GOTAMA SAKYAMUNI)他徹悟宇宙人生真理，從徹底認識能知的自己是什麼？所知的物件又是什麼？其間又有什麼關係？宇宙間一切事理現象——物理的，生理的，心理的，不離能知、所知以及其間因果變化的關係。這種一切事物變化及其因果關係，總而稱之，便是『法』，瞭解了這種法法之間的關係，去認識，去體證本來面目，去究竟一切，去尋求覺悟，便是佛法！所以說『佛法不離世間法』，佛法就是對世間法的徹底覺悟。任何人能依法——佛法——而行(修持)，人人都可覺悟！亦即是人人都可成為覺者——佛。

　　法是什麼？

　　依照我們的常識，「法」可以分類，如下表：

　　法
理法
　　真空
[1]佛教哲理——實相及實踐方法的方便假說（理論屬知）
　　[2]科學假設事物間（或心物間）相對關係的說明
　　[3]一般情見——不離主觀，對事物現象的理解。

　　本體
　　妙有
屬四度空間——超時空，不可思議，唯證相應。
　　原則性的，普遍性的法本體——實相。

　　事




　　法
方法
（實踐屬行）依因因果法則，求證實相的方法。

　　現象
心理的
明瞭意識
知

　　情

　　意

　　潛意識（第八識）

　　物理的
色聲香味觸等（主觀感覺物件）

　　由電子以至整個大宇宙（客觀物件）


　　說明：

　　1、法本體是不可思議，不可說，唯證相應的。方便的說法，在本體裏事與理不是二件事。從事方面說，事物的實相，即是緣起而有的妙有。從理方面說，本體即是理性(真理)緣生而無自性的真空。妙有非實有，所以妙有顯真空之理性。真空非頑空。(執頑空，其實即執實有。)

　　2、佛教哲理是不可說本體的假說，是假立的，比如房屋的圖則(二度空間的)用以說明立體的房屋一樣；又如靜的照片，用以顯示動的人物一樣：哲理與本體的關係，亦復如是。

　　3、科學的假設，亦是實相的投影或圖則，不過因為它的出發點已假定事物是實有的，實存的，最後推論出事物是相對的有，相對的存在。但因為研究的是認識的物件，而非認識本體，所以無法體會『假』是『真』的圖則，想從認識物件中去求實相，好像從照相中去找真人，了無可得。

　　4、假如知道了科學假設是『假』的，即可與佛教哲理相融會貫通，以確立對實相的正確認識。

　　5、一般情見，因為不離愛(情感的)見(理智的)的主觀作用，把實相幻成不正確的圖則，有如戴了有色的眼鏡，看不出事物的本來面目。但是情見雖妄，妄的本質卻也不離實相，只要能除去有色眼鏡(除去情見)實相原在眼前！

　　一般覺證實相的步驟

　　1、從關係性——事物或心物之間相對關係，(因果關係)去瞭解一切法，去認識法的本性——諸法實相，以獲得正知和產生正信！(從假說裏體悟真理)

　　2、由正信而生的力量，依照因果法則，引發與實相相應之行為——修持。

　　3、由行為的逐步成熟，以至圓滿，(即是覺行圓滿)最後究竟，覺證一切法(人生、宇宙)的實相。一是覺；二是行；三是覺行圓滿，徹證諸法實相，便是佛。依此體證，依此修持而究竟一切徹悟人生宇宙的本體的方法，便是佛法。

　　佛法真理簡介

　　佛經上說明一切世間法的關係，常用「此有故彼有；此無故彼無；此生故彼生；此滅故彼滅。」前二句，說明事物同時相對存在，後二句，說明異時因果關係。前者是橫的說明，後者是縱的說明。第一句和第三句是『流轉門』，執此而不悟，就難脫出六道輪迴。第二和第四句是『還滅門』，能使人超脫生死。總說一切法，是因緣所生的（關係），是互依互成的相對存在的。龍樹中論偈說得好：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義』。因為因緣生，所以無自性(無獨存，實存的性質)故說為空，以破除執有、執實、執常等情見；又因為無自性，所以一切法是假名有的，以破執實、執空、執斷等情見。於『空』『假』都不執，徹悟空假之理，即是中道。換言之，排除一切主觀的情見執著，觀察非空、非有的一切事物的本體，始能究竟、覺證諸法實相，徹悟人生。

　　這裏有兩點，須附帶說一說：1、佛法是智信，不是迷信。佛法是最客觀的排除我執(主觀)的理智產物，是破除人類暗愚、幻覺和迷信的！有些人指佛法是迷信，只是對佛教的外表有所誤會，佛法經長期來流傳，不免摻雜了當地原有鬼神信仰和某些宗教儀式，使人混淆水清。在中國和日本的佛教，就有摻雜了崇拜祖先或神道說教的色彩。這是學佛的人，應該加以分別和澄清的。2、佛經的文字，過於深奧。高古的文字，使現代人難於理解。這一點，是急需設法改進的。用淺顯的現代文字語言來闡揚佛法，用科學的知識來解釋佛法，彼此互相印證，使大家易於瞭解，易於起信。佛法是對機而說，說法不對機，等於閑言語，因此，也不應囿於固有方式，應該拈現代的題材，作佛經的詮釋。使人易於瞭解，易於接受。

　　以上兩點，願已信佛者予以澄清，予以提倡。

　　佛法與科學間的橋梁——真理

　　緣於上面所說佛法和科學的關係，可見非但並不對立，而且有很多通同之點：科學的立場是客觀的，而佛法的立場絕對排除主觀的(我執)。科學是理智的產物，曾經破除人類對物理上的謬見；佛法是理智的徹證，徹底地破除人類心理上的迷執和愚暗。科學家研究方法，依靠邏輯對各種錯綜複雜的事物，進行演繹歸納，經過實驗而作出正確的結論。佛教運用正確的思維方法，更深入地觀照，體證世間一切事物的真相，佛法和科學最終目的，同樣是追求真理！真理可成為兩者的匯合點，亦是溝通兩者間的橋梁。因此，科學與佛法是互相發揚，相輔相成的。

　　過去許許多多科學上重大的發現，佛教不但不像其他宗教的理論不耐科學的考驗而告破產，相反的，都成了佛法理論的有力註解，證實佛法的偉大和正確性。如上面所提的四度空間，在基本宇宙觀方面，科學與佛法的知見，完全和協而一致，其他方面，多得不勝枚舉——尢智表居士在「佛教科學觀」一書裏，例舉得很多，各位可以參閱。

　　佛法與科學相輔相成

　　科學的發展，無疑已震撼了某些宗教的理論，動搖了某些人的固有信仰，喪失了精神上的寄託，造成了精神上的空虛。但是對佛教來說，科學的發展，是科學替佛教作了科學性的驗證，有力地證實了佛法理論的正確性。以科學的論證，充實了佛法的理論，加強了原有佛教徒的信心，同時也必然的擴張了佛教的新領域——成為更多人的新信仰！使彷惶歧途喪失信心的人，對人生宇宙，重新建立新信仰，恢復精神和物質的平衡發展，這一點上，科學和佛教的結合，是具有極其重大的意義！同時，運用現代科學的知能，以弘揚佛法，論證佛法，必然使更多人容易起信——特別是服膺科學的知識份子。使科學與佛法為人類謀幸福的共同目標下，引導人類走向真、善、美、和諧幸福的境地。

　　佛法與科學異同之比較

　　科學與佛法有通同的目標，也有通同的特點，結果也相互助長，相輔相成，但兩者之間，顯然也有方法上的差異，現在把兩者異同之點表列如下：

　　區別
佛法
科學

　　方法
觀察物件，見諸法無常性，無我性，摒除主觀成見和欲求，使正確認識諸法實相。
觀察現象，創立假設，須依實驗證明，使主觀成見無所滲入。

　　觀察
　　方向
內觀的（對認識的物件言）
向外的（對主觀認識言）

　　證成或發現
直證實相，非言說思議所及，但仍不妨相對地假立無量哲理及方法。
一切現象作用，都是相對地存在與發展。本體是不可思議的四度空間。

　　效用
徹底明白人生宇宙真相真理，根除憂悲苦惱，解脫生死束縛。
物理、化學、工程、醫藥等方面的物質成就，由於物質的偏面發展。使人類精神方面失去平衡。


　　現代科學的發展，對於物質方面的成就，無疑大過心理方面的，不及佛教對於心王心所等研究的深入，而心法的生滅變化，又較色法(物質的)靈活而難於捉摸，因此，心法和色法在科學上的發展是不平衡的。也因其如此，今後心法(心理學)在科學上的發展，自有其廣闊的前途。我對於心理學素少研究，但我確信，科學的心理研究及其成就，必將有助於佛理的闡揚，一如科學在色法上的成就，對佛法所作的貢獻一樣。

　　上面是我對科學與佛法粗淺的看法。也是希望引發各位的興趣，作更深的研討，來發揚佛法的微妙精義，使現代人得益！多謝各位的惠臨。

　　一九六四年八月二十三日講於香港中華佛教圖書館通俗佛學講座

　　貳、變異的世間觀

　　各位法師、各位善知識：

　　上次所講「科學與佛法」中，曾講到近代科學上的發明，對於佛教的理論，非但不衝突，而且作了有力的旁證。換言之，佛法也可用科學的方法來論釋。現代科學對於物質世界的構成，已可從數學公式推出它的真相——宇宙是在四度空間的情況下存在。這一科學的發現，在科學上自有其重大的意義，在哲學上，這是數千年來紛爭不休的本性問題，科學雖提供了肯定的資料，但進一步的實證，在現代科學範疇內，只能說是不可言說，不可思議的境界，以此為止。佛法中所謂涅槃，所謂實相，所謂一真法界，雖也是離言說思議的境界，卻是可以體證的；並且有方便的講法，有助於對這種境界的認識，現在把這個不可說的實相，試以方便的說法來說明，預定三次講完。今天先講變異的世間觀。

　　甲、略說三法印

　　一、人生宇宙三大真理

　　在說本題之前，先約略說說三法印。

　　三法印是什麼？三法印是區分佛法與外道的準繩。印，就是印證，就是以此三項準則印定某法是否真實的佛法。一切法與這三法印一一契合的便是佛法，若不能完全契合的，就非佛法，所謂：『若無此三法印，即是魔說，而非佛法』。三法印是佛法精義之綜合：所謂『佛法該攝而立三種之法印』。學佛之人，如不瞭解三法印，就無法瞭解佛法精義。

　　三法印的具體內容是什麼？阿含經中所說：「一切行無常、一切法無我，及涅槃寂靜，此是三法印」。諸佛菩薩皆通達三法印而證佛果！

　　從現實世界說，三法印所包涵的：無常性、無我性，無生滅性、也是人生宇宙間三大真理。一般人不明白這種真理，而生倒見，進而執著倒見，才起我相、人相、眾生相、壽者相，由此而有：生、老、病、死、憂悲、苦惱、成為一切苦的元本。佛說三法印，便是針對不明真相、執著倒見的人而說法，使他們明白真理，產生正見，脫離生、老、病、死、憂悲、苦惱的流轉！

　　用現代話來詮釋三法印。

　　ａ、無常性——變異的世界觀——『無常』法印。
　　ｂ、無我性——相對的人生觀——『無我』法印。
　　ｃ、無生滅性——人生宇宙的實相——『涅槃』法印。

　　二、三大真理的聯貫性

　　三法印的無常——無我——涅槃，是相互聯貫的、由淺入深的觀照法門，也是修持的一般層次。

　　從現象上觀察一切事物都不斷地在變。所謂：『世事無常』，這是大家可以看到，容易懂得，容易接納的概念。無我的道理，就不易使大家瞭解，接納了。因為大家從生出來到現在，一直執著了一個『我』，一旦聽到無我，不免引為驚奇，大多數人一定感到難於想像。但是如果對於世事無常的道理有了認識，再從無常的道理中去看有沒有這個『我』。無我的道理，也不難於瞭解了。懂得了無常、無我的道理，也就不難通達本來無生無滅的道理。

　　『幻』知道它是幻而不執：『假』知道它是假而不執，即能證真。所以通達了無常性、無我性，也就自然通達無生滅性。因為『真』是『事』的實相，『理』的實性，明白了無常性的事相，滲透了無我性的理性，就顯現出無生滅性的本體——『真』。證真時，幻事、假相，都成為本體之用。須附帶說明的，這裏所說的『真』，也只是對幻、假的對比而言，不可執著。如能不執著即證離思議言說，非文字所能形容的自性。因執著事相、理性為常、為我，世間一切苦惱，因而產生。故增一阿含經中，在三法印之外，另加『一切行苦』（即諸行是苦）為四法印。使大家瞭解苦之本元，以體證無常，無我，也是體證無生滅的實相。反之，如果能參悟無常，無我的道理，也就可以正本清源，消除諸苦的根源！同時，因為不執我法（事相），一切現象事理本來寂靜，生死煩惱均歸息滅，自然而然進入四度空間無生滅境界，而體證人生宇宙實相。

　　佛說種種法，無非使眾生，自求覺悟，自證自性，三法印是統攝人生宇宙諸法、最賅要、具體、淺顯的說法。

　　乙、本題：變異的世間觀

　　變異，就是變動，因空間的變動，而產生時間的概念，故時間可代表空間的變動。宇宙雖大，可以『動』字，一以概之。宇宙之間，任何事物，時時刻刻在動，剎那之間就變，一念之間，此世界，即非舊世界！試想轉瞬之間，世界多少事物，移轉了原來崗位，宇宙之間的星球，已不知移轉幾千萬里！宇宙雖大，卻找不出一樣不變不動的事物！只是變得快或慢而已。平常我們所能感覺到的變和動，只是些變得快或較快的。變動慢或較慢的，有時不容易覺察罷了。

　　一、觀察現象—依常識說

　　從常識去瞭解無常的道理，一切不出生、住、異、滅的規律，世界上任何事物，決沒有生而不變，住而不動，變異變滅，亦復如是。試從物理、生理、心理各種現象上去證無常之理。

　　ａ、物理現象的變異——成、住、壞、空。
　　ｂ、生理現象的變異——生、老、病、死。
　　ｃ、心理現象的變異——生、住、異、滅。

　　ａ、現在先看物理現象的變異，現代科學進步最快的，是對物質的研究，因此人類對物理上的瞭解也最多。物質、元素、原子、核子……山河大地、太陽、星雲……整個宇宙、均為物理現象，在原子內部的小宇宙（ＭＩＣＲＯ　ＣＯＳＭＩＣ）、所包涵的核子和電子，就不停地在轉，不息地在動，推之於大宇宙（ＭＡＣＲＯ　ＣＯＳＭＩＣ），地球不停地轉，不斷在變，其他星球、星雲，亦是如此。今日之太陽，在科學觀點上講，已非昨日之太陽，太陽已形成了三十萬萬年，據科學家估計，再經一千萬萬年，便會逐漸減低以至消失它的光輝和熱力，也即是說，太陽也在變動，太陽黑點周期性的出現，足以說明太陽不只在動，而且動得很顯著，只是人類感覺直接不易覺察而已。總之，整個宇宙，跳不出成、住、壞、空的法則，不論從科學或佛法來講，均是如此，一切息息在變，息息在動，永無休止的變動；永無休止的流轉：

　　ｂ、生理現象的變異，不出生、老、病、死的規律。從人生來說，從出生、長成、老病以至死亡，是必然的過程，也就是說明生理上的變異。從科學眼光看，構成動物物體的細胞，時時刻刻在新陳代謝之中，生理學家說，人體全部細胞，約經十一個月的新陳代謝作用，就全部更換一新。其他如血液不停的運行，吸收氧氣，排去碳酸氣。筋骨、皮肉、毛髮等等，都不停地在變動，嚴格地說，今日的身體，已非昨日的身體，不變，只是錯覺而已。最近覺世報刊上有一篇『鬍子』詩，可以借來說明變動、無常的道理：『幾天不刮，你就長長，十多年前，你在何方？現在你黑，將來你白，再將來呢？無常無常』！

　　ｃ、心理現象的變異。佛說：『念念生滅』！我們如能一念反觀，即能自己發現，心理現象時刻在變。以人類心理狀態來觀察，心理學家把人的心理轉化分為知、情、意三種狀態：

　　知——知識、知覺、認識作用，時時刻刻，對內對外，起分辨認識作用。

　　情——情緒、情操、由知覺、認識、感受而起，如喜樂、憂愁、悲傷、恐懼、憤怒、焦灼等等，剎那起伏，變化不息，有些由於生理而引起，出現周期性的變異。

　　意——意志。由欲求或願望的推動，不停地指揮身體的言行舉動，諸如男女、飲食、生存等等，都是推動行動的基本欲求，這些欲求在明白真理之後，方可轉成比較固定的願望。

　　以上三種是明瞭意識，是自己可以覺知的心理活動。這些心理活動，不分晝夜，時時刻刻的活動，即使在睡眠時，亦是不息活動，不過稍為朦朧而已。

　　潛意識——相當於佛學中的阿賴耶識，也即第八識。阿賴耶識，意譯為藏識，能潛藏我人經歷中之各種複雜經驗，保持不失，成為一種潛在勢力，不自覺地支配了某些思想、行動。表現最顯著的，就是潛意識中的執『我』的勢力，有生以後，無時不以我自居，從不懷疑，習慣成自然，潛意識中深深刻劃了不可磨滅的幻影的『我』！不自覺地頑強地執我為實有，成為一種極頑強的中心勢力，在有意無意之間表現出來，成為「我」的個性，換言之，性格受潛意識所支配，也是潛意識的反映，俗話說：『江山好移、本性難改』。因為一般人的性格，不自覺地受潛意識的支配，而潛意識又是以根深蒂固的我執為中心，確乎很難於改變，但也不是不能改變，只是難於改變而已。因為潛意識也是在變動的，經過長時期的教育，或是突然的或強烈的刺激，都可能改變人的性格，眼望著一種經常的重覆的行為，也可以逐漸代替或沖淡原有的潛在意識。例如寫字，原來學習顏真卿的信手寫來，便是顏體（舊的潛意識），如果想改為趙孟頫體，只要經常不斷的練習，日子久了，也就一手趙體了，在佛法上講，藏識的內容，是可以改變的，佛法中的念佛、觀照、戒律、禪定等等修持工夫，目的就在糾正改變潛意識中的錯誤，顛倒的潛力。譬如執我、執常，原是我人藏識中根深蒂固的倒見，我人懂得了無我、無常的道理，卻也不可能一下就排除我執，必須經常不斷下工夫去修持，猶之寫字那樣，工夫到了，才能寫出你所要的那種字體，修行就是這個道理。簡言之，作凡成聖的關鍵，就看明瞭意識能否改變藏識中的錯誤倒見。

　　潛意識也是變動的，平時明瞭意識內所作所為，所見所聞，不知不覺的陸續潛藏起來，同時不知不覺中改變了潛意識的內容。

　　由上述這些分析，可見宇宙之間，所有一切物理、生理、心理的現象，由生住到異滅，不息地在變，不停地在動，找不到一成不變東西，也絕無呆著不動的事物，變異是宇宙間一切事物演化的基本特徵，我們也須正視此種變的特徵，從而在這種變異——無常的觀點上去瞭解一切事物，尋求其真相，才能獲得正確知識。

　　反之，如果對於某些表面現象，執以為常，以為大地山河，歷久不變，日月星辰，周而復始，永恒不易，常住不改，由此而尋求真理，真理猶如兔角，渺不可得，由此以概人生，人生就煩惱無盡，執常而實在無常，執我而實在無我，為名利得失，生老病死的旋渦所轉，難免要受生死煩惱的苦果。

　　二、研求真理—依佛法方便說明

　　ａ、世事無常，為什麼無常？因為在變異，為什麼變異？用佛法來解釋，一切法是眾緣（即條件）所生，相對存在，『此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅』，一切既互依而存，也即無有自性（沒有獨立存在的不變的實有性）生是幻生，滅是幻滅，是隨其因緣變異而有生滅，佛法中的緣生真理，是心物關係的因果法，是極為細密、繁複的心物間變動關係的法則。人人都受這種因緣法則的規限，設其中一緣有變，一一緣都隨之而變。依科學來說，一物體在影響其周圍之其他物體，同時亦被其他物體所影響，如此互依互攝的存在，亦即是佛法所說眾緣所生的存在，在此種存在的情形下，一切事物變化無常極顯而易見。

　　ｂ、事相變異的過程說明：任何事物都脫不出生、住、異、滅的法則，這個法則，也就是事相變異的過程，生和滅在現象上是突變，在性質上是質變；住和異，是漸變，是量的變異。突變大家可理會，漸變，就容易為人所忽視，不過任何事物不停地在變，這是可以肯定的。以人為例說吧：

　　生：是眾緣和合的現象，也是一種『異熟果的開始』。何謂異熟果？依佛法說，過去世的行業，結成這世的果報的主體，新生命的開始，由生到長成，（二十歲左右）這個階段的變化，甚為顯著，大家可以體會到的。

　　住：從長成到中年，（到五十歲左右）形態漸趨穩定，外表上似無激烈變動，實際上仍是不斷在變，不過不像幼年時期那麼快速顯著，以致往往被錯覺為常此不變，忽視了無常、變的真相。所以這期間的人，往往不容易或不願意相信事物的無常性。

　　異：經過短時的穩定，慢慢從中年步入老境，生理上逐一出現老態，齒發動搖，精力衰退，使人不得不承認變異無常的現實，在這時期往往因自身的經驗，體會到無常的事相。

　　滅：量的變異，最後必然發展到質的變異，是任何事物不可避免的結果——壞滅。對於人來說，就是死亡。

　　佛在金剛經裏說：『一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』覺者對人的看法，提示變動快的事例，使人體悟一切事物都在迅速變動中。一般人以為人的一生，有的是綿長時間，如果站在歷史觀點上看，只是剎那之間的事，而好多人把這『剎那』誤認為永恒，就是對世事無常認識的不足。

　　ｃ、不覺悟人生無常的後果，無常是一切有為法——一切事物的真理，誰都無法否認這個變異的真理，可是大多數人執著倒見，以無常為常，因此不可避免的引致種種矛盾、常為煩惱、痛苦、以及死亡所恐怖，這些都是不認識無常真理的必然後果。對於「我」和「我」的一切，強烈的希望它能常住，特別是對生命的欲求！古往今來，除了覺者以外，雖功業如秦皇、漢武、富有四海，都無法求得不死之藥，脫出無常的法則，也就是免不了無常所引起的苦惱！

　　ｄ、解除倒見，即見實相！人能不能跳出『無常』的圈子呢？答案是可以的！常與無常，相對而來，執常是顛倒事理的倒見，把倒見倒轉過來，就是真知！執常就不免於無常。能離常見，亦無無常！如果瞭解眾緣所生『本無自性』的道理，明白眾緣和合的『有』是幻有，時時不起常見，內對身心，外對一切事相，常作如是無常觀，體驗一切法只有幻相並無實體，久而久之，不期而然會體證無常的真相（實性），見到無生滅的本體而超脫生死煩惱的苦海！這就是佛法中的『無願三昧』，又稱『無願解脫門』——於一切生死法中，離願求、造作之念而得的禪定解脫——這可說是情意上的解脫！

　　在理智上，亦可從諸法眾緣生無自性的認識而進入『空三昧』『空解脫門』，詳細的，留待下次第二法印時再講。

　　事相的無常感，因為認識體的執常而起，執常之見解除了，事相即是實相，實相中一切相對而統一。說常、說無常，皆屬多餘，根本無所謂常與無常。但是對於執常的人說無常，對執無常（執斷滅見）的人，也不妨說常，自在無礙，即是無生滅的涅槃境界。在講第三法印時，再詳細研究。

　　佛說法就是如此圓融無礙，從多方面啟發人們的深思，活潑生動，方便自在，並非死板呆執教條主義。於此可順便說一說，有些經內，個別的措詞，看來好似矛盾、實在皆是圓融無礙，自然統一。例如有人看到金剛經所說：『無人、我、眾生、壽者相』，與無常、無我法印的道理固然符合，但與彌陀經內所說：「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧劫」，似有矛盾，不能領悟。其實彌陀經所說，乃是覺者『果地境界』，即是說不執壽者相（常見）壽命即無量！在果地，任何矛盾皆歸統一，正反相成，不一不異，所謂不二法門。

　　佛說無常，是指出一切事物的真相，警惕眾生執常的妄見。說無量壽，是對有些頑固執常的人，聽說諸法無常反過來執斷滅見，順應他們，循循善誘的方便說法。果地境界，自證自知，不生不滅，也就是超脫時空，而空間無邊！時間無邊，豈不是『無量壽』？究竟地說，無法可說，常與無常，皆為佛方便說法，均不可執！無執、無著，始可圓融無礙！自證實相！

　　茲錄唐代高僧善導和尚『勸念佛偈』，以結束本文。此偈以無常觀，導人求覺道，能發人深省。偈云：

　　漸漸雞皮鶴發， 看看行步龍鍾！
　　假饒金玉滿堂， 難免衰殘老病；
　　任汝千般快樂， 無常終要到來！
　　唯有徑路修行， 但念阿彌陀佛！

　　一九六四年九月二十七日講於香港中華佛教圖書館通俗佛教講座。

　　參、相對的人生觀

　　各位法師，各位善知識：

　　今天我們繼續討論三法印中的第二無我法印。用本題『相對的人生觀』來方便說明。

　　無我法印與無常法印，雖同為說明人類倒見妄執的佛法哲理，可是兩者的含義及性質各有不同。上次所講的『變異的世間觀』（即無常法印），是從事相（現象）上觀察一事物的變易的道理，這是具體可見的，所以是比較容易理會的。

　　無我，是進一層去研求事相內含的理性。理性是抽象的。是無形相的，在佛法中，雖然到末了是可以證知的，但是對初學的說來，這個抽象的而又與習慣想法相反的概念，顯然是不易於瞭解的。不過佛法中有種種善巧方便，只要我們能摒除成見，便可以從理智上去認識無我的真諦。

　　在說明『無我』原理以前，我們先檢討一下以『我』為中心的生活中，所遇到的種種矛盾煩惱等現實問題。

　　甲、生活、生死問題

　　現實生活中，大大小小問題，可說無量無邊，今但舉主要的大問題，不外生活問題與生死問題，以及此兩問題所引起的煩惱與苦悶，茲分述如下。

　　一、生活問題

　　人一生下來，即有謀求生存的本能與意欲。為這生的意欲所驅，不自主地必需活動，謀營生活，因而發生生活問題。生存是有條件的。就人類來講，一生下來就需他人撫養，否則無法自存。在物質方面，衣、食、住、行，缺一即無法生存。要解決此種需要，必須作種種謀生工作。及至長成，又有男女配偶的需求，由此種欲求，即產生組合家庭的需要。以家庭為基層，形成社會的組織，國家的組織。發生種種人我、物我的錯綜複雜關係。其原始的動力，是謀求個體生存。

　　但是一般人並不注意或追溯這些問題，只知向外地謀求生活所需的一切。並對所謀求的物件，生起種種貪著，因而又產生對食、色、名利，權勢等等的愛著與追求。使生活問題更趨繁複。

　　本來講，無衣無食，會使一般人感到求不得的苦惱。但是因向外追求，欲無止境，有了衣食等，又想更多更好，得不到便生煩惱，得而復失，更生煩惱，所以儘管富有天下，權傾四海，免不了恐懼失去的煩惱，即使一切鞏固，但欲佔有享受此一切的『我』卻不堅固，長生乏術，生死的威脅，無意識中無時或離，生活在不明真相之下，其實大致上是充滿了痛苦與煩惱的。

　　二、生死問題

　　有生必有死，這是必然規律。但是人是與生俱來有『生』的欲求，除了覺者徹了生死，人人對於死亡，不免產生極大的恐懼。有人以為自殺的人是不怕死的。殊不知自殺者，並非不怕死，只是感到苦的威逼，超過了死的恐懼，誤信『死』可以解決生的痛苦，才做出這愚蠢的行動，沒有生的勇氣，即是怯者，那有怯者反而不怕死的道理？

　　樂天的人，他可以把死亡看作自然的結果，把它看得淡些，但這種順其自然的人生態度，既不徹底，更不能予人生一種積極向上的價值，決不是一種完滿的人生觀。

　　一般人在沒有掌握正確人生觀之前，所謂『生活』，其實即是『生死』。因為一生下來，即無可避免地走上了死亡的路途。惟有能徹了相對人生觀的人，才能生動活潑地過生活。因此一般地講，生活問題與生死問題是分不開的。

　　由於人類對生活問題引起的種種煩惱，對生死問題不明白所產生的苦悶，在思想上便產生了種種哲學、宗教、人生觀、宇宙觀，企圖詮釋人生宇宙之迷。但是思想有先天性的限制（見『科學與佛法』詳候下一講『涅槃法印』時解釋），只能把時間與空間分開來觀察，所以一有物件（所知的概念），即成靜的、死的、生滅法（亦即是生死的根源）。所以一切世間的哲學、科學、宗教等。假若有一套可立的思想，想解釋人生宇宙問題，這是不可能的。因為思想上不能思議四度空間的實相。這點在佛法內說得最明確清楚，在科學內亦已證明其確切（見『科學與佛法』）。如是說來，那麼人生宇宙問題豈不是永遠不能解答嗎？那也並不。佛法內有善巧方便，雖然言說所不能說，卻可用相對的方法，解粘去縛，引導人們自證自知人生宇宙的實相。

　　現在試把現實生活中生活與生死等問題，依佛法方便來講。

　　依佛法說，人生問題宇宙問題，表面看來似甚複雜，其實找到的問題中心去觀察，甚為簡單！其關鍵在人們不能正確瞭解人生的主角『我』的體性。與宇宙間事事物物——『法』的體性。如能把『我』與『法』的性質弄清楚，其他枝節問題就能迎刃而解了。

　　乙、我、法的究竟義

　　『我』的定義包含二種意義：

　　（一）有獨立存在的性質；

　　（二）有能自己主宰、自由自在的性質。如能證明一切有情於中並無此兩種性質，那麼『我見』即無所根據，也即是『無我原則』便能確立。

　　『法』，是被認識的客觀物件，所以說有沒有『自在』與『主宰』並不確切。只要能說明宇宙間一切事象，理則都『無自性』都不能單獨存在，即可證成『法無我』原則。

　　確立了我、法的真義，即能正確地解釋和解決人生宇宙的根本問題。

　　順便一說，佛法對人生宇宙的解釋，不定說唯心，亦不定說唯物。一般總是心與物相對說。因是人生問題與宇宙問題在佛法內並不分開來說。有『有情』即有其所處的世界，離『有情』說世界，只得抽象的假名，要想像它，仍憑『有情』以往的生活經驗為認識基礎的。本題說『相對的人生觀』，其實已無法不提及與其關聯的宇宙觀。但是本題是偏重於人生一方面的。佛法是不尚空論的，處處著重現實，著重實踐，著重基於苦樂的價值觀點。因此，單獨說宇宙如何安立在佛法內是不多見的，因其與實踐及苦樂均無直接關係。