福建佛教与民间信仰

　　福建佛教与民间信仰

　　佛教与民间信仰的关系，是中国宗教文化史上日益引起兴趣的一个具有普遍意义的课题。福建自古以来浓郁的宗教气氛一直是区域文化突出的特点。不论岁月的变幻还是时代的兴替，民间信仰与佛教两大宗教文化，都以其炽热的温度，烘托着社会变迁的轨迹。因此，研究佛教与民间信仰的关系，福建区域是较为典型的。
　　如果说佛教曾经是外来文化，那么，它在福建等中国南方的传播及其一度达到炽点的温度，都与南方长久的民间信仰传统有关。福建自古以来即是一个“信巫好鬼”的区域，这是培植民间信仰最好的土壤。对古代的闽越人而言，世界万物都是具有神秘力量的，人生存在的一个重要主题，即是协调自己与大自然精灵之间的关系。倘若人类因为无知得罪了神秘的精灵，那么，人生的路途中即会出现磕磕绊绊的现象，这是大自然中的精灵在对人类施以惩罚。因此，人类必须顺从这些精灵，时刻揣摩这些精灵的意志，为他献上人类从自然界中获取的精华，由此产生了民间神灵的崇拜。

　　中国的多神崇拜是一个开放的系统。古代的闽越人时时刻刻盯着世界的变化，从神迹去揣摩神灵世界的衍变，在林林总总的众神中，他们关注着最活跃的、并且是最能影响人类生活的神灵。那些被认为是最有灵验的神明，一定会得到最多的香火；反之，总会有一些不够灵验的神受到民间的冷落。因此，民间的庙宇总是有接连不断的此兴彼落的现象。人们对神明世界的切入点，随着时代而不断转移。

　　佛教在汉晋之际传入中国南方，对于最早接受这一宗教的南方人来说，它带来了一系列法力无边的神明。于是，那些在祈求传统神灵时不能达到自己目的的人们，很快将注意力转向新的神明系列，佛教引起了南方人新的宗教热情，很快成为信仰世界的主导意识。佛教，它是古人对彼岸世界认识的飞越，满足了人们更新信仰世界的要求。可以说，佛教大慈大悲的宗旨重塑了南中国的民间信仰。

　　古代南方神灵的性格，是现实中古人性格的造影。他们象普通人一样好利、好色、好名，他们超越普通人的神力，不是使他们具有超越人性弱点的优势，而只是使他们具有实现人间无法实现愿望的能力。因此，人类在声色货利面前的一切弱点，同样是古代神灵性格构成中不可缺少的一部分。古代的神灵，不是以其崇高的道德超越人类，而只是以神秘能力带来的权力，以超越人类的实现手段，去满足人类不能实现的贪欲。从今人的观点来看，这类神灵是卑下的。

　　佛教的神明具有南中国古代神明不具备的文化特征。他们慈悲为怀，关注着人间的众生；他们不是要从民间索取什么，而是要拯救人类于现实的苦海。这一崇高的立意，使它超越了民间信仰的众神。因此，它在历史上赢得南国民众一致的倾心，绝对不是偶然的现象。它为南国人民开辟了一个全新的神明世界，将他们引向道德完善的道路。于是，它赢得了民众。

　　中国佛教带来的强大的文化冲击，涤荡着古老的神灵世界。它引起民间信仰诸神性格的重塑，引起祭神礼仪的变革。佛教给福建与古代南方民众带来了“众生平等”与人类高于一切的观念。“众生平等”使人类能够正视传统的图腾崇拜，从过去将动物神看得高于一切，发展到穿透动物神的秘密；而佛教将人类当作六道轮回中三善道之一的观念，也使人类树立了对自己的信心。于是，古代闽人不再畏惧动物神的威力，他们逐渐从图腾信仰中走出来，过渡到人格神崇拜。佛教还为古人树立了道德标尺，成为衡量民间信仰诸神的标准。于是，在古代福建与东南的神灵世界中，有了善神与恶神之分。善神，为人类造福；恶神，毁灭人类的生活。善神，不再孜孜于向人类索取献祭，不再计较人类对神明贡献的多寡，它只要求人类对神的敬意，并从自己道德完善的过程中，体现对神明的信仰。它的崇高、它的完美，衬托着民间神灵的缺陷。于是，信佛的人们再也无法忍受民间神祗的粗陋，一场神灵世界的改造运动开始了。

　　我们看到，在福建民间很有影响的五通神，在民间传说里也成为佛教的信徒，他们虔诚地听高僧讲经，逐步完成了性格的转化。如果说古代的五通神是戾气最重的煞神之一，改造后的五通，大都以五个老人的形象出现，他们不再是侵犯人类的恶神，而成为佛教的护法力量。又如福州永福县(今永泰县)的猴精，它以瘟疫惩罚得罪他的村民，在听了高僧的讲经后，他悔过从善，成为民间的保护神。从他的身上，我们看到了孙悟空故事的萌芽。其实不止是五通神与猴精，福建历史上所有的神灵，都受到了佛教的洗礼，大量的恶神革心洗面，成为佛教的护法神；也有少部分神鬼，成为善神永恒的对立面。

　　唐宋时期，随着福建移民数量的增加，许多荒野之地被开辟为村庄，福建掀起了新的造神运动。在新的造神运动中，佛教已是一个不可忽略的价值标准。在福建影响较大的几个神灵，诸如妈祖、临水夫人、保生大帝，都具有善神的特征，他们对于人类，不是索取，而是付出。他们不计较人类的贡献有多少，他们所做的，只是将爱给予人类，保佑人类平安地度过一生。这种具有新的性格的神明，其背景是佛教文化所烘托的慈悲性格。

　　从另一个方面来说，民间信仰的发展也是佛教中国化的一个促进因素。佛教的中国化，学术界研究较多的是其哲学的演变，从重推理的印度思维，到重悟性的禅宗佛教，佛教在吸收魏晋玄学的基础上，形成了中国化的新观念佛教。但这只是佛教中国化的一个侧面，实际上是较小的一个侧面。佛教中国化，更多的是一个民俗的过程，佛教深深地楔入中国社会的底层，同时也被中国的习俗改变自己的面貌，成为地道的中国宗教。

　　民间信仰在民间有其根深蒂固的传统势力。当一系列外来神明传入本土以后，还在人们熟悉它的教义之前，普通的百姓便用自己对神灵的观念去理解神明。对于佛教系列的神明——菩萨，民众不是将他当作佛教本义上的得道者，而是将他当作一系列有法力的神明。佛教的本质是无神论，所谓神明，不过是人心中幻念的折射，觉悟者应当知道万物皆空才是悟道，这是佛教的基本理念。但是，纵然中国的传统知识分子欣赏佛教的哲理与大彻大悟的解脱境界，对于普通的村民来说，他们更愿相信佛教的神明是传统信仰中的神仙一类人物，而且，他们比传统神明具有更大的法力。

　　就佛教传播来说，这种信仰的扭曲是无可奈何的。对于任何宗教的入门者，都不可能要求他们像传播者一样深知自己信仰的真正内涵，否则，任何宗教都不会有信徒。在历史上，我们看到佛教的核心人物严守教义的严谨，也看到另一些人物适应中国社会的灵活性。他们更看重佛教传播的成功，着重于战胜现实的对手。对胜利的追求，使他们重视佛教在民众的影响更胜于捍卫宗教的纯洁性。为了早日奠定佛教的基础，他们必须大力吸纳教众，对于信仰纯洁性问题的解决，只有在一边曲从民众信仰的同时，一边向其中的觉悟者宣传自己宗教的本质，从而逐步将佛教的发展纳入正轨。这是佛教早期传播者的认识。

　　然而，正如世事变幻难以逆料，当佛教在大江南北的传播以如火如荼之势发展的时候，不论是谁，都失去了对这一趋势发展方向的控制。我们不知道最早的寺院是什么样子的，但在“一切皆空”的佛教信徒那里，佛像的设立是没有必要的，即使设立，也只有怀念先贤的意义。可是，在古代闽人的眼里，寺院是奉侍神明的场所，就像他们以庙宇供奉种种自然界的神灵一样，列入佛教寺院的圣者，自然是具有无上法力的神明。于是，他们像祈求古代神灵一样祈求佛教的圣者，这样，佛祖与他的弟子，在古代闽人的眼里，都成了法力无边的神明。

　　在福建佛教史上，我们看到了两种不同的佛教代表人物，一种是在佛教教义和实践方面不断有建树的高僧，例如唐代高僧百丈怀海、大珠慧海、黄檗希运、曹山本寂、雪峰义存等人，他们都是禅宗史上的代表人物；另一类是民间拥有广泛信仰的高僧，例如福建佛教史上的三坪祖师、清水祖师、定光佛等。后一类人物很少被纳入佛教史，这是因为他们不是正统的佛教代表人物，或者说，他们在民众中的影响，主要不是在佛教方面的贡献，而是因为百姓将他们看作比民间巫师更具法力的人。清水祖师在泉州一带，是以祈雨闻名的和尚。祈雨本是道士们的专业，但对于当时的僧人来说，他们若不是在这方面显示出比道士更大的能力，就无法赢得信众。因为，对古代的农业社会来说，祈雨是可以决定一切的重要活动。若没有雨水，就无法解决干旱带来的灾害问题。每当干旱来临，农民停下了手中一切事务，想方设法找人祈雨，其它任何事情，都无法打动他们。佛教若是无法解决这一问题，怎么能深入福建的社会?于是，有一些僧人接受了这一社会问题的挑战，通过祈雨，证明他们比道士更有法力，这样佛教在民间便有了深厚的基础。然而伴随而来的，则是佛教自身的异化，许多民间俗神信仰中流行的仪式进入了佛教，例如卜卦、抽签等对命运的预测，祈雨、禳灾、佑福等对命运的改变等。它们本不属于佛教的内容，在“四大皆空”的僧人看来，这都是俗人之举，然而，现在它堂而皇之地进入佛教的领地——寺院。

　　再以三坪祖师为例，他在《宋高僧传》中，是一个颇具悟性的禅师，但是在他生活的漳州平和县三坪寺附近，却流传着许多三坪祖师与当地猴精、蛇精斗法的故事。当地民众信奉他，主要不是因为他在禅宗方面的造就，而是他征服了横行于当地的精灵。对于当地民众来说，这是他们生活上一个极大的变化。在唐代中叶，漳州的平和县尚未建立，境内群山纵横，到处是茂密的亚热带雨林，生活在当地，适应大自然是生存的前提。在古人看来，大自然中有无穷无尽的精灵，象征着大自然的神秘。为了适应这些精灵古怪的脾气，他们顺从精灵们的一切要求，也许还包括人的献祭。然而，他们的顺从，并未带来幸福，动辄得罪精灵的事实，使他们在大自然面前沮丧。可是，当这一切都已被视为生活的常规的时候，来了一位外地的禅师，他宣布这些精灵只有服从自己才有出路，他以大无畏的精神，开拓人们不敢涉足的领域，而那些所谓的精灵，根本伤不到他的一切。这一事实，无疑鼓舞了那一时代的人们，使他们树立了战胜精灵的信心。于是，他们向山林进军，将山林开辟为田园。这一胜利，尽管是来自他们本身，但他们更愿相信这是佛祖的保佑，使他们不受山林中精灵的侵犯。而为他们带来佛教的三坪祖师，当然成为他们的保护神。在今天的三坪寺，我们可以看到猴侍者的塑像，不时可以看到出没不定的蛇。对当地人而言，被三坪祖师征服的猴精，已是恭谨的佛教护法者。而在古代曾是闽越人图腾的蛇，通常被看作是具有灵性的动物。当地人常说，蛇在三坪寺里是温驯的动物，它不仅不会咬人，游寺见到蛇，还是一种福气。

　　在三坪寺传说中，我们看到了福建佛教与民间信仰结合的一个生动例子。佛教的传入，压倒了当地的精灵崇拜，但佛教并没有消灭民间信仰，而是与民间信仰融合，形成融为一体的信仰文化圈。这种融会，巩固了佛教的地位，同时又使正统佛教出现了异化的迹象。今天的三坪寺已是漳州九县市民间信仰的核心，所有的人都传说三坪寺的签非常灵，到三坪寺抽签，不仅成为普通漳州人的一项很普及的活动，而且还成为漳州籍华侨的一个时尚。但是，当我们看到大批信徒跪在祖师殿中虔诚卜卦的时候，我们是对民俗佛教的兴盛而高兴，还是对这种类似巫觋的行为而惊讶，只怕对正统佛教有所了解的人，都会感到迷惑。

　　更大的问题在于：这种佛教与民间信仰的融合，在福建并不是个别的现象，而是相当普遍的现实问题。在福建，除了鼓山、西禅、南普陀等正规佛教寺院外，民间还有大量亦佛亦道的寺院；除了三坪祖师，还有安溪的清水祖师、武平的定光佛这一类在民间影响很大的佛教神明。他们与三坪祖师一样，在其生前都是普通的僧人，但是，他们在死后都被塑造为具有大法力的神明，甚至成为当地信仰的核心神明。他们的存在，一方面普及了佛教，另一方面异化了佛教。一种信仰一旦在民众中生根，它就不会轻易改变，佛教只有将它视为佛教的外围，通过不断弘扬佛法，以期待民众对佛教理解的升华。

　　不过从另一面去看福建的民间信仰，我们也发现其中无处不在的佛教影响。妈祖在传说中是观音亿万化身之一，临水夫人是观音弹血所化，关帝是佛教的护法神，诸如此类的例子不可胜数，几乎所有福建的神祗，都与佛教发生或多或少的关系。也可以说，福建已没有完全脱离佛教的民间信仰，这又是佛教普及性的一个体现。