大相国寺法语（1）

大相国寺法语

　　教理教义
　　何谓法身、报身、化身？
　　临济祖师说：“一念清净心光即法身佛，一念无分別心光即报身佛，一念无差別心光即化身佛。法、报、化三身，本性全具，不用向外別求。”所谓一念清净心光，就是当我们不生一念时什么念头都沒有而了了分明非同木石的灵知。要有一个念头存在，就不清净。同样，有一个佛念，有一个念咒的心，都非清净。須当能念之心与所念之咒一时脫落，能所双亡时，方是一念清净心光，这就是法身。我们修法老是说明心见性，就是见这个本性。

　　何为六根？
　　眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根 。

　　何为六尘？
　　色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘、尘是污染的意思。又名六境， 即六根所对的外境 。

　　何为六识？
　　眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六根对六尘便生见闻嗅味觉思的了別作 用。

　　什么是一合相？
　　一个由众多极微分子合成的有形物质。如世界是由无数的微尘集合而成，世界称为一合相，人体是由四大五蕴合成，人身也是一合相。一合相的意思包含很多，例如与人同事共处，和合无碍，也是一合相的一种。

　　“阿罗汉”如何解释？
　　阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地，阿罗汉是小乘之极果，是果位名称。
　　阿罗汉为梵语，译成三种义理：
　　一、杀贼：杀烦恼贼之意。
　　二、应供：当受人天供养之意。
　　三、不生：永入涅槃不在再受生死果报之意。
　　大智度论云：“阿罗名贼，汉名破，一切烦恼破，是名阿罗汉。复次，阿罗汉一切漏尽，故应得一切世间诸天人供养。复次，阿名不，罗汉名生，后世更不生，是名阿罗汉。”

　　四种慈悲
　　一、爱缘慈悲：我喜欢你，对你慈悲；不喜欢你，对你就不慈悲。这种慈悲，凡夫皆有。
　　二、众生缘慈悲：能够推己及人，想到我喜欢的，别人也喜欢；我不喜欢的，别人也不喜欢。为自己想，同时也能为别人想。儒家称这种人为君子、仁人。
　　三、法缘慈悲：对于佛法有相当程度的通达明了，觉悟自己与一切有情众生的关系，知道修行证果必须要“自行化他”。化他，实在是自度，自他不二。懂得此理，所生出的慈悲心，就是“法缘慈悲”。
　　四、无缘慈悲：无缘是没有任何条件，因为情与无情同一体，还谈什么条件！经过长时间的薰修佛法，不知不觉将之变成自己思想、见解的依据。“虚空法界一切众生与我是一体”，有这个念头是法缘慈悲；如果自自然然契入，连念头都没有，就是无缘慈悲。

　　何谓中阴身？中阴身寿命维持多久？
　　当人命终之后，神识尚未投胎转世之际，所维持的生命旅程，每过一星期记忆即减半，过二星期记忆减1/4，过三星期记忆减1/8，到第七个星期之后，整个记忆几乎忘光，茫茫渺渺，但善恶的业因亦然存在，因缘一旦成熟，就随着善恶的业识投胎转世，死亡到投胎转世这段时间，称为中阴身。中阴身前后有四十九天的寿命。

　　什么是“恒顺众生”？“恒顺众生”意义何在？
　　谓常于一切众生，承事供养，如奉师长，如敬父母；凡有病苦，为作良医，乃至贫穷，令得饶富；如是平等随顺利乐。故云恒顺众生。恒是以时间而论，长久不变之义，以空间而谈，不分国土，遍及无量三千，无有距离；顺是随顺度化，悲悯柔和之义。
　　发起恒顺众生之愿，非菩萨人不能克成，最起码亦得证成无生法忍，方得恒顺众生，不致有退堕之念。众生是愚痴的，是刚强难调难伏的，是随顺五欲六尘的，是邪见不智的，是好辩的，是逞强的，是保护自己观念的，是我执与法执的，若非菩萨得证无生法忍，无法做得到，菩萨今生度不了众生，还有来生，甚至还有尽未来际可得度之，因为菩萨没有隔阴之迷，内心无惑，了知众生与他之关系，如是可耗下无尽的未来，以达到恒顺众生，并度化之功。
　　众生未开悟，心地烦恼丛生，自利自度尚不能，焉能利他度他！今日不知明日事，尚存三惑之结，尽未来皆是生死业，若要恒顺众生而行化，这是梦人说梦话，水里月一般的空言，不得实际。众生仅能依佛菩萨三业而学之，由因至果，由渐而顿由浅而深，由近而远，菩萨可恒顺众生，众生亦可恒顺众生，只是恒顺众生人人皆可行，但境界却有深浅，因果不同，近远有别，持续有长短，渐顿有异。

　　“心是众善之门，也是众恶之门”，是何道理？
　　心乃人人本具，我们流浪轮回六道也是心，我们各个证成菩提，入大涅槃也是心。心不与正法相应，不与空相应，则得染污五欲六尘，起贪、嗔、痴，造无量业，因业受苦，如是周旋反覆不休，始终沉沦三界，故知心是一切恶法之源，离心无恶法，恶法不离心，心与恶法不异，这是以流转生死而言，心是众恶之门。
　　心与正法相应，与空相应，则得清净无染之心，与菩提涅槃相应，出三界，脱六道，无量自性功德具足无缺，三明、六通圆满，故知心是众善之源，离心无善法，善法不离心，心与善法不异，这是以涅槃还灭而言，心是众善之门。
　　四祖道信大师云：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。”

　　“心即万法，万法即心”，是何意义？
　　佛法以心为宗，离心佛法不可得，何以故？万法是心之用，离心万法从何起！
　　万法是总称，指心所引起的一切作用，包括清净心与染污心二门。譬如觉悟不离心，迷惑不离心；菩提不离心，烦恼不离心；解脱不离心，轮回不离心；涅槃不离心，生死不离心；贪心不离心，喜舍不离心；我慢不离心，无我不离心。依此类推，心所引起的无量作用，称为万法，万法不离心，离心万法不可得，是故称之为，心即万法，万法即心。

　　“老子干掉你，二十年后又是一条好汉！”这论调是否正确？
　　这是江湖浪子的口头禅，也是他们的肺腑之言，这两句话听起来很爽快，很合乎人们的口味，意思就是说，我杀掉你，若我也被杀，投胎人道，二十年后又是男子汉一条。但是实际上却隐藏着无限的错谬，这在佛门中叫做常见，何谓常见呢？就是人死亡后来生再当人，不会投生他道，仅限生于人道而已！永远不变的当人，这种论调叫做常见。
　　反问一句话：杀人造业，还可当人，那么猪谁来当呢？杀人造业，地狱饿鬼谁来当呢？若没有恶果，六道轮回从何而起！六道之所以由来，乃无知的众生广造恶业，所呈现的果报也就是说，六道轮回的真相，就是随自作自受的感召，造何种业因，就感应六道的那一道而去，谁也没有特权可赦免！

　　观世音菩萨到底是男或是女呢？
　　观世音菩萨过去无量劫前已成就佛道，为悲愍沉沦之众生，因此，倒驾慈航来人间，普度群生。
　　所谓：过去正法明如来，现前观世音。到达佛的境界，已证成究竟平等性，由性起大用，性非男非女，可男可女，性无相，却能示现种种相，佛神通广大，能于十法界示现自在。
　　观世音菩萨示现度众生，有时候可示现大丈夫之相，有时候示现庄严女人相，以种种权巧方便而引度有情，乃菩萨悲心之所流露。

　　“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”其真义为何？
　　六祖慧能大师是站在究竟清净本性立场而言，菩提与明镜比喻为本性，本性当体即空不可得，那来的菩提之树与明镜之台？
　　修学佛法者，站在究竟果地而言，菩提本性不可得，如幻如化，无实无虚，既然不可得，任何一物从何处惹尘埃！
　　大般若经云：‘一切法性皆毕竟空，无能宣说，毕竟空故。’

　　三净肉是什么意思？
　　这是对于一般学佛弟子，一时无法马上吃素的人，个人的立场有种种不便，给予他们一种权宜方便之法，令他们逐渐对佛法的道理有所了解，而后再改除吃三净肉的观念，因而理念吃素食之道。
　　何谓三净肉？
　　第一不自杀：不是自己亲自动手所杀，若杀所得之肉不可食，若食则犯规，得罪无量。
　　第二不教他杀：自己想吃肉，知道自己不能亲自杀，而教别人杀来给我吃，这也是犯规，得无量罪。
　　第三不闻杀：没有自己亲自杀，也没有教他人杀来给我吃，但听到隔壁有杀鸡，鸡叫之声，此肉亦不得食，食肉则犯规，得无量罪。
　　还有一种叫做为我杀，何谓为我杀？譬如我到朋友家，朋友很好客，特意买活鸡或自家所养的鸡来杀，这鸡本来不该死，因为我来的原因，这鸡为我而杀，为我而死，这叫做为我杀，此肉亦不得食，食肉则犯规，得无量罪。
　　吃三净肉的意思就是这种情况而定，除了这三净肉之外，去买现成的肉或吃便餐之肉，即不构成规范之内。

　　涅槃境界有何层次之说？
　　声闻、缘觉、菩萨、佛圣人所证悟的涅槃境界，高低深浅是有层次的，依佛法所提的涅槃有四种：
　　一者、本来自性清净涅槃：真如理，随缘变造一切诸法，虽有烦恼垢染，而本性清净，具足无量微妙功德，无生无灭，湛若虚空，一切众生平等共有，与一切法不一不异，离一切相无有分别，故名本来自性清净涅槃。
　　二者、有余依涅槃：烦恼之障虽灭，尚余欲界五阴之身而为所依，故名有余依涅槃。
　　三者、无余依涅槃：烦恼既尽，所余五阴之身亦灭，故名无余依涅槃。
　　四者、无住处涅槃：不住生死，不住涅槃，穷未来际，利乐有情，故名无住处涅槃。

　　佛门中时常提到佛陀有十大弟子，有那十位大弟子呢？
　　佛陀的大弟子何止十位而已，有数不尽算不完的大弟子，只是历代弘法者常引用这十位弟子而言，并非佛陀只限十位大弟子，孔子的大弟子就有七十多位了，何况堂堂大圣佛陀呢？
　　经典有如是记载：佛一席之法会，听法证道者无量无边，证成果位者，可堪称大弟子，行化一方，多得不胜枚举。这十位大弟子也只不过是无量无边中之十位而已！十位大弟子表征各人所长，十位大弟子合并起来，才是一味的佛法！现在分别将这十位大弟子叙述如下：
　　舍利佛—智慧第一
　　目犍连—神通第一
　　富楼那—说法第一
　　须菩提—解空第一
　　迦旃延—论议第一
　　大迦叶—头陀第一
　　阿那律—天眼第一
　　优波离—持戒第一
　　阿难陀—多闻第一
　　罗侯罗—密行第一。

　　真有极乐世界吗？
　　是的，极乐世界，一般人往往以感觉器官能直觉的就肯定，以感觉器官不能直觉的就否认，这种观念是很冒险的，有时候心存这种观念，在一生中，会因此时常失去一些感觉器官之外的真相与真理。这就是聪明反被聪明误，不信圣人之言的果报。
　　学佛就是学觉悟，不是学迷信，不知道实际情况而信，这叫做迷信；因正确认识一切实际真相而信，这叫做正信。佛是觉悟的人，佛将觉悟的人生观与宇宙观，一一公开无私，阐扬让我们明白一切真相，好让我们不至于迷惑人生与宇宙的窠臼里。
　　极乐世界就是非感觉器官所能接触的境界，非物质界所能衡量的，要证成果位者才能亲证亲历的，佛是大觉悟者，佛陀慈悲将物质界之外的世界告诉我们。
　　阿弥陀经云：‘尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿隬陀，今现在说法。舍利弗！彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。’

　　观音、文殊、普贤、地藏等诸大菩萨有何意义？
　　观世音菩萨表征大悲心，文殊菩萨表征大智慧，普贤菩萨表征大行，地藏菩萨表征大愿，这是以狭义立场而言，每尊菩萨都代表自己本有的风范与特征；在广义的立场而言，每尊菩萨也都具足大悲、大智、大行、大愿；并不是观音只有大悲，而无大智、大行、大愿，也不是文殊只有大智，而没有大悲、大行、大愿，更不能说地藏只有大愿，而无大悲、大智、大行，有关这点，是为佛门弟子与一般社会人士所误解的。更进一步而言，四大菩萨有的大悲、大智、大行、大愿之总集合，才是圆满的一尊佛。
　　有些弘法者，阐扬文殊菩萨，却贬抑观音、普贤、地藏菩萨，或有人阐扬地藏，却贬抑文殊、观音、普贤菩萨，或阐扬普贤菩萨，却贬抑观音、文殊、地藏菩萨，如此一来，都是不正确的一端，佛法是完整的，佛法是圆满的，佛法是一味的，佛法是贯串无碍的，不可以偏概全，断失佛法大义，诸佛会叫冤枉，菩萨会说还我大意，历代祖师会大力澄清，不可不慎！

　　何谓‘三量’？
　　三量是佛法为了证实一切真相的方法。
　　1.现量：不用意识思索，能够直觉亲证到的境界，譬如六根触六尘，能正智契真如。如人饮水，冷暖自知，又如手触火，当下能肯定了知是也。
　　2.比量：如远见烟就知道彼处有火，听到隔壁有说话的声音，就知道里面有人。
　　3.圣言量：又称为圣教量，因有圣人的文教才知道的，称之圣言量。

　　朋友与亲戚有病苦，当我欲前往探望病人之际，相命的人与老一辈的人，告诉我说，会犯煞！犯冲，会带来不如意，使我一直不敢任意看护病人，是否真会犯煞！犯冲呢？
　　佛法讲因缘果报，无因则无果，果由因而来，我们没有造恶因，去看护病人，绝无后遗症可言，更谈不上什么犯冲犯煞之恶言！
　　江湖郎中与相命者喜欢制造一切玄谈，让你不易想通，模棱两可的话，来控制一般无知之辈，使无知者屈服在江湖郎中的玄谈中，这一系列的玄谈法术，佛门称之为邪命。
　　佛陀大慈大悲常鼓励佛弟子，要关心病人，要照顾有病苦恼者，乃至探望安慰病人，普令病患者早日身体健康，恢复正常。
　　菩萨戒云：“若佛子，见一切疾病人，常应供养如佛无异，八福田中，看病福田，是第一福田。”

　　千手千眼观世音菩萨，千手千眼象征着何种意义？
　　千手表征神通广大，自在自得，无障无碍的意思；千眼表征智慧无限，观照世间，自在无碍的意思。
　　观世音菩萨示现千手千眼是有因缘的，观世音菩萨无量劫之前，曾经亲近受之于千光王静住如来，时观世音菩萨始住初地，一闻大悲咒，立超第八地，心生欢喜，于是发誓弘扬大悲咒，令大悲咒安乐众生，即时应愿，身生千手千眼。这就是千手千眼观世音菩萨由来之典故。

　　请问佛法的道理，是否与宿命论之说相同？
　　不是。宿命论强调人生的行为、境遇，都依预定的命运发生，非人力所能变更。也就是说，人生一切祸福吉凶，是非善恶，是肯定注定不变，叫做宿命论。
　　这种说法是邪见，不合乎真相之说，佛法是觉悟之法，洞彻诸法实相。佛门相信，命是由善恶所累积而成的，行为造作有过去、现在、未来三个不同时空。过去所造的一切善恶行为，固然会产生果报，但果报之产生有轻重与深浅之异，而且果报的产生并不是仅落实在今生而已！而是果报有现在报、来生报、后生报、落实在三个不同时空中。
　　佛法告诉我们说：透过坚强的愿力可抵制业力，那么祸福吉凶，是非善恶之行为即可消弭，这是不定业。透过愿力亦无法抵制业力，这叫做定业。
　　总而言之，佛法业力果报之说，是站在过去、现在、未来三个不同时空而论定，把人生的行为乃至境遇，说得理念透澈，圆满无碍。而宿命论之说，仅谈过去与现在之说，往往太主观意识，以偏概全，未达究竟，差距甚为悬殊。

　　何谓“超度”？
　　一般人却把超度两字，仅拿来当做超度亡灵之说，这种言说不很正确，超度的实际意义是超越生死，共度涅槃彼岸，是名超度也。超度的对象有三点立场，何等为三？
　　一、现生中能令迷妄者，邪见者，导归正见，由思想上的矫正，破迷启悟，是名超度，是思想上的超度。
　　二、现生中能依正见而起修，因修而证悟，得入涅槃，因而解脱生死，远离六道轮回，是名现生超度。
　　三、死亡后，眷属以虔诚之心，邀请出家师父为亡者开示、念佛、诵经，做佛事等等，普令亡灵得以往生净土，是名善后超度。

　　在家弟子有优婆塞、优婆夷之称，是何意义？
　　优婆塞与优婆夷是梵语，译为近事男或近事女之义。
　　何谓近事男？就是亲近奉事三宝之男众。是在家曾三归五戒，及亲近奉事三宝男子的通称。何谓近事女？就事亲近奉事三宝之女众。是在家曾三归五戒，及亲近奉事三宝女子的通称。

　　何谓“福慧”庄严？
　　指福德与智慧之圆满，佛已达到福慧圆满者。菩萨发心成就无上佛道，自初发心，勤修六度万行，具足所有之福德，能显现法身，谓之福德庄严，修习正智见，净尽无明，能显现法身，谓之智慧庄严。六度中布施、持戒、忍辱、精进、禅定等五度为福德庄严。第六般若为智慧庄严。菩萨一切之万行，皆摄在此二者也。
　　涅槃经云：“二种庄严：一者智慧，二者福德，若有菩萨具足如是二种庄严者，则知佛性。”

　　何谓“三障诸烦恼”？
　　烦恼障、业障、报障，是名三障。
　　烦恼障者：如贪欲、嗔恚、愚痴等之惑。
　　业障者：如五逆十恶等轻重业。
　　报障者：如地狱、饿鬼、畜牲等之苦报是也。
　　众生因有这三个障碍，因此， 引生无边之烦恼，烦恼迷惑本性，所以不能开悟佛道。

　　何谓“念佛三昧”？
　　何谓三昧呢？三昧又名三摩提，或三摩地，由梵语 译音而得，译为正定，即离诸邪念，把心安住于一处，而内心不散乱的意思。 念佛三昧，就是把佛号念得一心不乱，能念所念双泯，心不离佛，佛不离心，心佛一如，是名念佛三昧。

　　佛教何谓五衣、七衣、九衣，各代表何义？
　　“三衣”是出家人的三种袈裟，这三件袈裟，用途各别，五条衣是工作服，七条衣是诵经服，九至二十五条衣是大礼服，详细叙述如下：
　　一.五条衣：五条衣梵语安陀会，此云中宿衣，亦云下衣，亦云杂作衣，凡寺中执劳服役，路途出入往返，当着此衣，五衣的制法，共分五条，每条一长一短，故名五条衣。
　　二.七条衣：七条衣梵语郁多罗僧，此云上着衣，亦云入众衣。此衣分七条，二长一短，故名七条衣，披在五条衣之上，故名上着衣。凡入众、礼拜、诵经、聚会等，皆着此衣，故又名入众衣。凡礼佛、修忏、坐禅、赴斋、听经、布萨、自恣，当着此衣。
　　三.九条衣：九条衣梵语僧伽黎，此云合，亦云重，亦云杂碎衣。名合名重者，以割截重作合成故。此衣条数最多，故名杂碎衣，三衣之中，此衣最大，故又称大衣。凡入王宫升座说法，聚落乞食，当着此衣。又此衣九品：下品有三，谓九条、十一条、十三条(二长一短)。中品有三，谓十五条、十七条、十九条(三长一短)。上品有三，谓二十一条、二十三条、二十五条(四长一短)。

　　佛教“般若”含义是什么，分为几种？
　　般若是梵语，译为智慧。谓通达诸法之智，及断惑证理之慧，是名智慧。般若可分为三种，可等为三？
　　一.实相般若：实相即众生本具真如，离一切虚妄相，为般若之实性，这是所证理体。
　　二.观照般若：指观察照见实相理体之般若，这是能证实智。
　　三.方便般若：亦称文字般若，指分别诸法之一切言教，这是化用权智。

　　何谓业、宿业、业报和业力？
　　众生由无始以来，一念不觉所产生的善恶思想行为，统称之为业。
　　而众生在过去各种不同的时空里，所产生的一切思想行为，叫做宿业。所谓：‘如是因生如是果’由于宿业的力量(业力)，使现生有各种不同的感受，这就叫做业报。
　　就人来说，有的做科学家，有的当驾驶，究其原因，因为他们的才智不同(宿世业力)，则其所学是故有别，于是所从事的工作，所得到的待遇，自然也就有了很大的差别。以此例推，宇宙万有，都是由于宿业的因缘，而造成种种差别的现象。但宿业原本于心，所以华严经说：“应观法界性，一切唯心(妄想心)造”，就是这个道理。
　　时常听到有人说：“我从来没有做过一件坏事，尽管怎么努力，在事业上总是不如意，可是某某人可说是无恶不作，反而生活美满，事事如意。”这是他在宿世善业力强，所以如此，但以现生的恶业报来说，天网恢恢，岂有不报之理！至于你为善，当应得善报，怎奈宿世恶业力强，是故如此，假若不是现今为善，恐怕又不是这个样子了。只要能继续为善，就是到了“山穷水尽疑无路”的时候，现生的善因成熟了，自然会“柳暗花明又一村”。

　　趋入菩提

　　学佛以來，我一直深受種種人事上的刺激打击，与精神上的种种挫折磨难，不知是我沒有修行，还是业障特別重？
　　越是修行的人，那些无始來的罪业越是会现形，幻成种种境界来折磨你，使你受苦，成身体的疾病，精神上的打击磨难，这些磨难会刺激你，使你体悟到娑婆人生的苦，而志求出离，你必须跳越过这些障碍，越过人身的种种劫难，才能得到清净安乐，成就净业。世俗人得富貴的，是过去生中布施的功德来的，今生享受福报，若沒有无常的磨难，重重的挫折来刺激，便会沉迷下去，不知醒悟，不知再以福布施，种来世人天的因，等福寿消尽，便会堕落，反而是福中藏祸。钱是无生命的东西，人则是万物之灵，所以，我们要利用钱，不要被钱所利用。有钱要会布施，脑中才会清爽息念，才会消业障。否则，整天为钱烦恼，一直造做业障，这就是被钱利用了。

　　怎样才能都摄六根？
　　六根当中意根是最难摄的，一静下來，妄想就来了。因为动惯了，不静下来还不知道，有時候心乱，还不知道，静下来后就容易看見。这是什么缘故？因为水清净了，泥沙沉下来就看見了，水不清净，就看不見泥沙，所以坐下来就看見了。妄念顛倒，很难掌握住不起妄念，所以要用心念耳聞的办法来抓攝六根，把妄想打断、身心脱落，本来的佛性就显现了。所以，加法修持非常重要，不如法修持就不能見性。大家修心中心法，修了很多时了，应该有所成就。为什么呢？因为本来就是佛，只要肯放下，就能“恢复本来，就能见道。修了很多时，为什么还不行呢？就是因为不如法 。
　　第一种不如法的人就是坐坐停停，停停坐坐，今天坐坐，明天说身体不好、事情很忙，就把功夫耽搁下来，这样修就不行。比如烧饭，饭没烧好就拿下来，冷一冷然后再烧，再拿下来，这饭就糊了。我们学法修行，犹如逆水行舟，若不用劲撑船，船就被水沖下来，所以断断续续修行不好。
　　第二种是没有心念耳闻，耳朵没有在听，而是一面念咒，一面打妄想：“这个事怎么办？哪个是怎么解决？”这就是不如法，妄心就斩不断，斩不断怎么打得开本来呢？怎么见得到本性呢？
　　第三种重要原因是下坐时不观照，忘记掉了。在坐上修法勤勤恳恳，下坐后随妄念转，跟着境界跑，等于一嚗十寒，功夫很难做上。尤其是現在这个动荡的时期，比如大家都做股票，心思都到股票上去了，“唉呀，我买的股票赚钱了吧，涨价了吧，跌价了吧，赔本了吧。”颠颠倒倒地妄想，不观照。用功需时时观照，念头一起就看見，不要跟着跑，要了了觉知这能说、能见、能闻的是我的本性，不为境转才行。这些缺点不改进不能见道。

　　如何看待修行路上的顺、逆境？
　　修行就是在修我们这忍耐性，修这种种逆境，凡事要能忍才是修行。舒适順意的境界有什么可修？就是要在橫逆的环境去磨、去修，万般事总要順別人的意思，事事忍辱，最后终会有好处，如果再分个我是他非，烦恼就惹上来了。事事逞能干，样样占上风的，最后都会失败。不要以为自己是大学生，样样比人行，不接受他人的话，那么这一生是不可能再有进步的，知识分子总是在思想上转不出来，被自己的思想所缚，而起我慢心。那些越是能干，越是有才华的人，越是要卑下谦虚，要以大慈悲来待人处事，才不会失败。

　　往生西方净土要具备什么条件？
　　须要具备信、愿、行之资粮，恳切持名念佛，以一心不乱为宗。
　　一、信——坚信释迦牟尼佛宣说净土的存在，阿弥陀佛愿力不虚发，命终三圣绝对接引无疑。
　　二、愿——既然坚信释迦宣说之净土，乃至弥陀之愿不虚发，三圣必接引之后，当下要发大宏愿，愿力要悲切，内心发愿归向西方净土，我欲往生净土，也奉劝一切众生求生净土，我欲解脱生死轮回，也奉劝一切众生解脱生死轮回。
　　三、行——就是行门，有信心与发愿之后，就必须提起修行的行动广修六度，自利利他，坚定一生，持名念佛，以一心不乱为宗，若能依此而进修，十即十生百即百生。
　　蕅益大师云：“得生与否！全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”

　　念佛往生所必需的条件？
　　若人一心系念佛，则念佛可扫妄念、垢尘。一心念去，至业障消尽，则智慧眼开，心无挂碍，自心则比西方境，以此无垢心境，命终后即感莲花化生，佛菩萨众会一处，经中的西方境，昭然在前，一点都不虛假，佛绝无妄语。但若众生，不信念佛有个西方境可去，却偏执于眼前的妄念、业感，种种事相，以为实有，如此不务实修，嘴里却说要往西方，也只是个妄念而已。生西的另一个要件是，必须了尽业尘，没有一切俗缘的牵缠，則生西有望。佛说净土三经，示西方实境，畅演往生的捷径，亦不过是普设群机，教化众生，令生欣慕坚固的心，一心持佛名而生西，达到渡众生的方便法门。

　　学佛之人是不是一定要日中一食呢？
　　你三餐吃飽，身体强健，体力充足，好好给我打钟、打鼓，做常住的工作，为大众做些功德，才是正事。日食一餐，也要看自己的体能是否可以，慢慢试练，自然而然成习惯。勉強而行，身体无法支撑，疾病就跟著来。日食一餐，还是执著一个我相，执著我在怎样，那只是为自己，没有在为他人，我们修苦行的，是在利益众人，不必仿效這一套。 修行不是在忍饥渴，一天吃一餐，不但体内虚火上升，身体回亏损，且忍久了，还会沦为饿鬼道的一份子，来这里的美国法师，他们并不是没有吃，你看他们，中午不是都吃得很多吗？三餐的份量并一餐吃，胃肠不是过饥，就是过涨，反把肠胃撑大，不如正正常常的，三餐只为疗饥，只要不吃得过多，恰恰好，不去贪著它就可，現在刚死去的傳能師，本来身体很好，就是勉強忍饥，打一個星期的饿七，才把身体弄坏，且难在调复。行日中一食，或过午不食，那是顺着身体的自然情况，在饱足清净的情况下，自然不需多食，而舍下一些多余的饮食，並不是勉強去行的。像你们现在，还是一身无明习气在妄动，所吃的，恐怕都还不够体内的消耗，还谈什么日中一食？不变成恶鬼就好了。

　　在家人居家应如何修行？
　　在家居士想要修学佛法，就要舍下一切，一心念佛，求帶业往生，不要在墮娑婆，才是最稳当的。現在人学佛，自度尚未成，自身还是一团泥沼，就想度自己的亲眷，結果，度人未成，反被人度去，学佛人自度无暇，还去牵绊挂碍亲眷，这样子，世俗念头不易转过来，相要修成了生死，就很为难了。这个人生就像在演电视剧一样，各人扮演各种不同的角色，剧情发展悲欢离合，喜怒哀乐，看戏的人也随着剧情忽喜忽乐、忽悲忽忧的，而这好恶忧乐，也不过是我们自己眼根对尘境，在分别取舍。我们看娑婆世界也是一样，順境、逆境、善的、恶的，心境隨之起伏，而不幸的是，我们习气深重，眼根对境，见恶易隨，见善难徒，看到恶的，契合自己恶性习气，就心生欢喜，恣心纵意，随顺而去；而听到佛菩萨们的作为,像释迦牟尼佛、观音菩萨、地藏菩萨等，卻心生为难，认为那只是佛菩萨们的境界，自己是凡夫，如何效得來，心生退却，对佛菩萨只有空赞叹。結果，好的没学到，坏的卻越染越深，这就是本身沒有誓愿力的缘故。我们修行，就是靠我们的誓愿力在成佛的，自古以来的佛菩萨，像文殊、普贤、观音等，无不是靠著他们本身的誓愿力，修苦行而成就的。了解佛菩萨的意义，且要受戒，戒律很重要，這是我们了生死的根本。持戒，忍辱是第一道，要修苦行，粗衣淡饭，为常住、为众服务，做功德，才能开出我们的智慧，才能亲身体会佛菩萨的意思（境界）。

　　老年人如何修学佛法？
　　老年人要走一心念佛，求带业往生西方这条道路是最快的。老人家了，不要在想要学这个、搞那个，那是难有结果的，还什么都不管它，放下一切，一心念佛，往生西方最要紧！匆忙是我们这个身体在匆忙，念佛是用这个心在念佛，不相妨碍。

　　如何修持念佛法门？
　　阿弥陀佛、阿弥陀佛的念，不要嘴念心不念。念佛是最重要的，在家学佛要念佛，出家学佛，也要念佛，再学一些种菜，拣柴、劈柴，煮饭、扫地等等，向从小学生学起。学佛就要向观音、普贤、地藏等菩萨的誓愿力，做一些人家不要做的事，吃一些人家不愿吃的苦，这样，才有道可修，那些成佛、做菩萨的，往往都是那些让人家认为笨笨的人在成就的。

　　在家学佛，应如何做人？
　　做好人，不要做坏人。我们来这世间就是須要生活，衣食住这是免不了的，但是，我们赚的钱，吃能吃得饱，穿足夠穿的暖，基本上过的去便可以，不要贪，剩余的钱，拿去布施、做功德，这就是做好人。如果恣意的挥霍、享受，隨心所欲，不知节制，不会做功德，这就变成坏人。

　　学佛以后，是否能万事如意？
　　这个问题，要依学者用心而定，如能学以致用，确能依教行持，则可随缘如意，等到诸漏既尽，生死已了，不仅是万事如意，更能一切如意！
　　不管是世出世间法，都没有不劳而获的。要求得世间的荣华富贵，必须立志上达，自立自强，才能达到目的。而学佛的目的，是为了消除罪障，了脱生死，更需要彻底放弃世间名利的追求，和精神上、物质上的享受。若遇顺(如意)逆(不如意)诸境，而能忍受，更能做到“不变随缘，随缘不变”，果能如是用功去行，终身不辍，定能一切如意，成佛有期。
　　若是放不下五欲的享受，又想冒充好人，做个名誉佛教徒，这种“掩耳盗铃”的办法，是行不通的，因为因果是大公无私，无枉无纵的裁判者，如影之随形，响之应声，丝毫不爽。所以说如意与否，完全操之在我，而不在事，请你先做到如万事的意，然后万事必能如你的意。

　　宗教的目的都是劝人为善，只要为善，何必信教？
　　这是一般人的共同观念，原因是不明白宗教的道理和目的所造成的。你不信教，我没有理由反对，但有权不同意你这种看法。
　　虽然其他宗教也劝人行善，但在方法上却有很大的差别，佛教劝人行善，同时又“防患于未然”的劝人止恶，否则就像无底的水桶，永远是灌不满的。因此佛法首先劝人不要杀生和食肉，以养仁德。可是其他的宗教却赞成肉食，说什么天生万物以养人，不食就违反了上帝的意志。如果认为这话是对的，那么厕所里的蛆虫也是万物之一，也应该吃才对。而肉食既能养人，那吃肉的人就不该生病和死亡。现在有少数无知之徒，认为素食的人傻，他不知道因果的厉害，等到将来受报的时候，就悔之莫及了！
　　宗教对人生是很有帮助的，我认为教要信，但是不要迷信，千万要把占小便宜的心理丢开，客观的看看各种宗教的书籍，然后“择其善者而从之，虽不中，亦不远矣”。

　　学佛是为了成佛，但成佛又为了什么？
　　一个学医的人，他的志愿必定是行医，如果不打算行医，就不会学这一行。那么学佛，必定要发愿度众生，依教修行，将来才能成佛，既已成佛，当然要度众生，所以说成佛的目的是为了度众生，如果不愿度众生，也就成不了佛！
　　假使说，我就是为了怕苦才学佛，既然成了佛还要度生，那还不是和以前一样苦吗？不一样，绝对不一样！好比医院里的病人，健愈后立志学医，然后又回到医院里去工作，虽然和病人所处的环境完全相同，但是所感受的却完全不同，原因是一个有病，一个没有病。了解这个道理，就知道诸佛度生，是不感觉痛苦的。
　　你怕度生，你永远是众生，能度众生，绝对不是众生！

　　在战场上造了杀业，是否有罪？
　　佛教戒杀，对一般在家人来说，是戒妄杀。军人负有保国卫民之责，在战场所射杀伤亡之人畜，是为了吊民伐罪，除暴安良，而不是寻仇报复，谋财害命，所以没有罪。
　　好比医生，为了保护病人生命的安全而切除手足，是不犯罪的，只要诊断没有错误，就是因手术而导致死亡，也不犯罪。军人在战场上的行为，和医生为人治病的道理是一样的，故说不犯。话虽如此，但希望能做到无枉无纵才好。因为在战场出现的敌人，也有胁从的，不见得全是坏人，对于俘虏的处理，必须谨慎，在可能范围，予以适当的教化，使其改过自新，而化敌为友。这是两全其美的办法，好自为之。
　　从前梁襄王问孟子：“怎样能使国家安定？”孟子说：“定于一。”又问：“谁能统一？”孟子说：“不喜欢杀人的能统一。”由此可见杀人并不是谋求统一的好办法。我们要战胜敌人，最有效的武器，还是修明的政治。固然政治要以武力作后盾，假若‘君明臣直，父慈子孝’，而且“养生送死无遗憾！”国家自然富强了，“焉用杀！”

　　如何尊敬佛像：
　　1、不可批评佛像之庄严与否，凡佛像不得安于卧室内。
　　2、凡经过有佛像处，应当整衣礼拜或合掌问讯：如在经堂、佛殿应当礼拜，如因时间、空间不便，可合掌或问讯。
　　3、见有佛像损坏，应予妥当进程，切不可任意堆置：
　　(1)佛像若有损坏或不洁，应尽量修复，如重新裱褙等，并使其洁净。
　　(2)如无法修复，纸制者应以恭敬之心火化，并将余灰持往净处掩埋。石雕木刻者，以恭敬之心火化或分解后，洒散于河川大海，勿使人践踏到。
　　4、如看见佛像或经书置于不洁之处，应当捧持移置净处。若见有人对佛像不恭敬时，宜私下善言相劝。

　　礼佛三拜之含义：
　　合掌手势：双手平举当胸，五指合并向上。
　　(1)折伏骄慢心
　　(2)见贤思齐
　　(3)忏除业障：所谓“礼佛一拜灭罪河沙”灭罪当先整肃威仪，内外威仪具足，自能感应诸佛、菩萨之护持加被。

　　如何礼佛（拜佛）：
　　1、礼佛不必立于中间，唯须虔敬礼拜即可。当知佛具三明、六通、十力、四无畏、十八不共法，只要众生起心动念，佛无一不知，是故只要出于至诚心、恭敬心，什么位置皆是好地方。
　　2、不论佛殿内供有多少佛，通常入殿礼佛以三拜即可，个人修行则听其意愿，若殿内大众已集合时，但随众站立，合掌问讯即可，不可个人礼拜，以免影响大众的秩序，且不合威仪。
　　3、拜佛时必须内心恭敬三宝，如第一拜念赞佛偈（天上天下无如佛）....，第二拜念开经偈（无上甚深微妙法....）第三拜念僧宝不思议....，或第一拜念南无尽虚空十方三世一切佛、法、僧等，亦可三拜皆念南无本师释迦牟尼佛。礼佛主要在诚敬，故行观想或念诵，则视个人修持而异，并无定规。
　　4、拜佛时，不可移动双脚的位置，以免踩到海青，拜时要将臀部置于脚上，不可翘起，如此才合乎礼仪。动作不缓不急、记忆体虔谨、外现恭敬，则能感应道交。礼佛时，应默念偈云：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者，“缚日罗省”或云：“法王无上尊，三界无伦匹，天人之导师，四生之慈父，我今得皈依，能灭三祗业，称扬若赞叹，亿劫莫能尽。”
　　5、凡有人礼佛时，不得从其前迳行而过。
　　6、若有出家众正在礼佛，不得与师并行，当位于师之后。
　　7、礼佛时，不可看似恭敬，实则内怀我慢或为求修行名誉，诈现威仪。
　　8、大殿正中央的拜垫是住持礼佛用的。

　　如何请经、持经：
　　1、请经时，经要夹于食指与中指之间，食指与大拇指同置书面，另三指置书下。
　　2、凡持经像，皆当双手捧之平胸，不可将经书只手携行、随意放置或置于腋下。
　　3、不可将经书卷之若筒。

　　如何诵经：
　　1、读佛经律时应焚香端坐，如对圣容，不可靠背交足，有失恭敬。欲读经，必先静坐片刻，默念偈云：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”诵经时，除双脚不可交叉外，也不可边诵经边吃东西。
　　2、读经必字字理会义解，与心相应，不可草草涉躐。
　　3、读书当覆以经盖，以免灰尘积落。经上有灰尘当以净布拭之，不可用口吹尘。经典上不可放置世俗典籍及杂物，当敬法如敬佛。
　　4、个人诵经以不妨碍他人为宜，团体则应随众诵念。
　　5、读经中止，当以纸条记之，不可折叠经页。
　　6、专供读诵之经本，不可写字。万不得已，以铅笔为记，熟诵之后必须擦净。讲课之经本则不妨于消隐处笔记。
　　7、诵经时，有人造访或问话时，可以合掌答礼，或以纸条记之，将经典合起，起身迎客，千万莫未将经典合起，即对着经典谈论世俗话，或大笑不已，这是亵渎法宝的行为。若咳嗽需以袖掩口。也切莫因未诵完而心生烦恼，当知：
　　诵经的目的，是为了开智慧。
　　念佛的目的，是为了培养信心愿力。
　　吃素的目的，是为了培养慈悲心。
　　8、读经时忽生杂念，则应将经本合上，待杂念消去后再读。
　　9、买经书时，不可一半在桌内，一半在桌外，当端正之。对经书、架裟、衣钵、锡杖、念珠、佛尘及一切法器，皆当恭敬处置之。
　　10、经书损坏应当修补工，如实在无法修补工时，可以焚烧之，将余灰洒于清净之处，勿使人践踏到。

　　为什么要尊敬僧宝？
　　1、发心离俗：出家人发勇猛心，脱离凡俗、修习菩提而为世间之福田。
　　2、毁坏形好：出家人剃除须发，毁坏相好，除去世俗尘衣而着如来之法服，具佛威仪而为世间之佛田。
　　3、永割亲爱：出家之人割舍父母亲情之爱，而一心积勤修道，以报父母生成之德，兼能为世间之福田。
　　4、委弃躯命：出家人委弃生命而无所顾惜，惟一心求证佛道，兼能为世间之福田。
　　5、志求大乘：出家之人，常怀济物之心，专志勤求大乘之法，以度脱一切有情，为世间之福田。
　　6、由以上僧之五净德，应当敬僧如敬佛。

　　如何敬僧才算如法？
　　1、路途中、静坐中、诵经中、禅行中、剃头时、以及洗澡、上厕所、乘车船、睡卧等时，勿礼拜大德。除诵经、生病、剃发、工作之时，不得见出家众经过而不起立示礼。
　　2、遇大德入寺院中，当集合大众，敲二鼓一钟，直到大德进入大殿站好为止，由班首称：“顶礼某大德”、或“向某大德接驾”，若大德要离开时，亦敲二鼓一钟，直至上车为止，此乃迎来送往应有的礼节。若仅是个人欲行礼，则可进入佛殿后，向佛行礼，口称：“顶礼某某大德”。
　　3、大德吩咐之事情，当奉命唯谨，尽力办好。不可请师父帮我拿东西、带东西，例如：有人知道师父要出国，即请师父帮忙带化妆品、免税烟、酒等物，这皆是不合理的现象，出家人若有出国的机会，也不要替人拿东西，因为有的行李中，可能藏有药物、走私货，这点要谨慎。
　　4、顶礼大德时，虔诚一拜即可，时间不宜过长。遇见师夫应以合掌问讯以示礼仪，若大德谦逊不受顶礼时，合掌问讯即可，莫执着己意。如果向大德说顶礼三拜，而大德未说“一拜即可”时，依然要拜三拜。顶礼大德要在佛殿时才行礼，不要在大路旁、水沟边或火车站等不宜之处，遇师即顶礼，如此惊世骇俗之举动，有失庄严、端正。合掌问讯时要双手，如果手中持物，以鞠躬示礼即可，不可只用一只手作揖，这是不合乎礼仪的。
　　5、手中持经时，碰到法师时，将经举起与眉齐，向法师说：“阿弥陀佛”，或说：“师父好”即可。
　　6、不得直唤出家众名讳。师父有呼唤时，应合掌答：“阿弥陀佛！！”
　　7、不得盗听出家众诵戒经。
　　8、不得说出家众过失。不得出家众结为父母、兄弟、姊妹。
　　9、不得与出家众同堂，若非得已，即使同堂亦不得同榻。

　　穿着海青应注意之事项
　　(1)上下楼撩衣之法。（上楼撩前片、下楼撩后片，以免衣托地或被踩到。）
　　(2)穿海青时，双手不可下垂，应放掌或合掌。
　　(3)跪拜时如何撩衣？（双手同撩前片）
　　(4)长跪时如何起身？（先将左脚向前弯曲，双手按在左膝上，直身而立左脚收回）
　　(5)静坐时，将盖布巾置于海青内。
　　(6)闭静后，双脚不可直伸，以示恭敬。

　　上香的方法：
　　1、上香时，用大拇指、食指将香夹住，余三指合拢，双手将香平举至眉齐，观想佛菩萨显现在我们的眼前，接受香供养。如果人很多时，将香直竖向上，以免烧到他人，然后走到距佛像三步远的距离，举香观想拜佛。
　　2、上香时以一支为宜，若要上三支香，则将第一支香插中间（口念，供养佛）、第二支香插右边（口念供养法）、第三支插左边（口念供养僧）、合掌（供养一切众生，愿此香华云，遍满十方界，供养一切佛，尊法诸贤圣）。
　　3、点香时不可用口吹火熄。将香插好后，退半步问讯即可、不用一直点头。

　　学佛最终目的是什么？
　　成佛。成就无上佛道就是学佛最终目的，六道轮回不是我们久居之处，毕竟，六道充满苦痛、无常、空幻、无我、六道非永恒的。声闻、缘觉二乘行者，仅是独善其身，观三界如牢狱，视生死如冤家，急迫求离生死，只顾自己，不顾他人生死，自度自利，并非学佛者的愿望。

　　大慈大悲的彿陀，何不以法力度尽众生？业重的众生不能得度，又何必说怨亲平等？
　　孟子说：“梓匠轮舆(木工)，能与人规矩(方法、要领)，而不能使人巧(熟练)。”那么佛是以自觉成佛的方法，告诉一切众生，使其依法修行，必能远离烦恼，圆成佛道。这是一种“不见其事，但见其功”的心法，唯有实践力行，才能获得具体表现。
　　就我国的医圣华陀来说，也只能为人治病，却不能为人代病与服药，不吃药而病未除，怎能怨华陀医术不精？我们都知道孔夫子有三千多位弟子，但贤人只有七十二，怎能因为那两千多不是贤人，就说孔夫子没有学问，那是不合理的。病人要想恢复健康，必须与医生合作，众生要能自度(依教修行)，然后才能得到佛度。但众生贪恋火宅，不求出离，这样并不是佛的法力不足，而是众生的业力太重！如果不分善恶而统统度尽，那是违背因果的不平之等，佛不为也。
　　所谓“怨亲平等”，是佛对一切众生的教化平等，和“有教无类”的意思是一样的，但是教化的范围和对象，却普及十方一切众生。因为一切众生，皆有佛性，既有佛性，都要教化，这才是平等的真义。现在介绍刘采春的一首罗贡曲：“借问东园柳，枯来得几年，自无枝叶分，莫怨太阳偏。”若能玩之再三，我想就不会怨天尤人了。
　　偈云：
　　佛乃大医王，能治诸苦病。
　　但与药不服，幸莫怨医庸！

　　患急性盲肠炎，求佛未必有效，求医则救，岂不是佛力不及医力？
　　凡病皆由业力而生，所谓“冰冻三尺，决非一日之寒。”病的轻重，也是这样。人欲无病，应发心学佛，只要能依教行持，形端则影直，何病之有？
　　但急性盲肠炎，并非人人皆患，而患时求佛，须视其诚心的程度而定。若是求医，必须及时，否则，亦莫可奈何。倘能平时求佛，则生活正常，疾病自少；急时求医，藉药力解决疾苦。佛法好比卫生学，医术如清道夫，假使人人注意卫生，又何须“你丢我捡”？我认为佛法是究竟的，医术是现实的，二者孰是，其理明矣。
　　然世之学佛者兼医，有之，医者兼佛，亦有之。佛者兼医，旨在方便，医者兼佛，志在超凡。究何所学，请自决之。

　　念佛何以能消灾获福？
　　每个众生的苦乐祸福，都是由众生的自心(思想)分别事物的利害关系所产生各种善恶行为所构造成的，因此就有各种不同与行为相对的感受。要想离苦得乐，转祸为福，唯一的办法，就是改变我们的思想。
　　佛教改变思想的方法很多，念佛也是其中的一种，只要能诚心诚意的慢慢念，使思想的注意力集中在佛号上，渐渐的就不会想到别的事物上去了，所谓“心正而后身修”，不造恶因，自然不受恶报，这不就是消灾吗？人生没有灾难是福，处此恶世，而能用功办道，将来往生西方，永离生死，更是福中之福！
　　也许你觉得以上所说的还不太合理想，现在再用日常所见的事理来补充说明一下。譬如说，一位不良少年(喻妄想)经常在外面惹是非，他的家长无法管教，就把他送去当学徒(喻念佛)，有一天他的邻居失窃，警员先生(因果)来调查他的生活动态，经厂方证明，他天天都在工作(念佛)从来没有外出，因此这件事就与他无关(消灾)，后来他因工作努力，被选为劳工模范，并且得到一笔优厚的奖金(获福)。明白了这个道理，我想你对这问题就不会再怀疑了。

　　智慧眼藏
　　正确看待“正报”和“依报”
　　人生一世，“正报”寿命的长短，“依报”家产资财、功名、贫富贵贱的差别，一丝一毫都是前世所修定。今生所受用的不是从外而来，都是自作自受，所以说：“欲知前世因，今生受者是，欲知未来果，今生作者是。”世人以若是所做事是完美的依靠自己的智慧技术，可以获得功名富贵，不知功名富贵并不是才智可以获得的，这是他前世修了善因，今世与才智结合才产生的。因此，得到了就欢喜，那是愚迷的。

　　平常心
　　人，以及一群人组成的公司等组织，在这个世界上面临界的根本威胁，不是自身能力或机遇上的不足，而是因无法抵御各种刺激（特别是诱惑）而导致的情绪失控，以至于他（它）不顾自然之道，采取了非理性的行动。
　　平常心，看似随意，其实却是洞察了世间玄机后的豁然开朗。为什么我们在心境上，会反复振荡于浮躁、得意、狂喜、傲慢、迷茫、不安、沮丧、焦虑、恐惧甚至绝望之间？恐怕是因为当我们还是一张白纸时，被灌输了过于狭隘的价值观，树立了争功近利的成就导向。
　　怀雄心壮志，当然能做事；但怀平常心，有时能把事做得更多更好，因为他心无滞碍，自然能发挥出全部潜力。综观古今中外，真正的高手，都是那些能以平常心之缰牢牢地驾驭雄心壮志这匹烈马的人。所谓“像一个凡人那样活着，像一个诗人那样体验，像一个哲人那样思考。”
　　如果一个人，真的能放下急功近利的浮躁，顺应变自然之道，以关心服务他人为己任，认认真真地做好力所能及的事，抱着互惠互利的原则，与周边环境协调发展；而不是片面地急于从别人那里索取利益和关注，他还会在快速多变的竞争环境中，动辄患得患失，以致如秋雨中瑟缩的叶子般，宠辱“皆”惊，阵脚纷乱吗？

　　所以如何养心？
　　一、以和平愿力来养心：我们的心里，要有和平的观念，要有悲心愿力。因为我们的心就像工厂，你有和平、愿力，自能用和平的心，用愿力的心去造福别人。
　　二、以般若福慧来养心：如果我们的心里没有般若智能，没有福德善念，就像一个工厂没有资源，没有原料，就不能生产好的产品。假如我们的心中充满“般若的泉水”、“智能的泉水”，就能涓涓不断地流出智能和福报。
　　三、以菩提禅净来养心：人有时候有妄想，有烦恼，有是非，有差别，所以要有菩提正觉，要用禅定来养心，要用念佛的清净心来养心。就如一缸浑浊的水，把明矾放进去就清净了。对于我们妄念杂染的心，要用正念去清净，用菩提去清净，用念佛去清净，我们的心自然就清净了。
　　四、以空无包容来养心：有时候我们的心量狭小，不能容物，假如心胸像虚空宇宙，就能包容世界万有。所谓“宰相肚里能撑船”，我们要能容纳异己的存在，这样心胸才会宽广。

　　修 行
　　修道， 就是要“倒过来”。什么意思呢？即是“好事给他人，坏事予自己”。舍弃小我，完成大我。
　　对魔不要有敌对的心理，当做助道德善知识。
　　我们从无量劫以来，生死世世所造的业不同，所以妄想也不同。业重妄想多，业轻妄想少，成为正比例。
　　修行人是为了生死，为度众生而修道，不是为求感应而修道。
　　修道人，时时要回光返照，不用向外驰求，在外边是找不到的，在自性里，应有尽有，一概俱全。
　　我们初发心修行，最障碍我们用功的，就是男贪女，女贪男的淫欲心，这是最根本的问题。
　　修道人切记！不要和任何人有污染的因缘，这样会纠缠不清，令你堕落。
　　我们现在得到人身，若不籍著人身来修行，还等著什么？等著把人身丢了，再来修行，那时来不及的。
　　学佛法要拿出真心，一举一动，一言一行都要往真的去做。
　　在道场理要节省一切物质，所谓“爱惜常住物，如护眼中珠”。
　　不爱不憎为中道。修道，修什么道？就是修这个中道，对谁都是平等相待，慈悲为怀，但要谨慎行事，不可落在情爱樊笼中。
　　今天修道，明天成佛，一橇就想挖成井，没有这种道理，修行是“铁杆磨绣针，功到自然成”。
　　学咒要先正心诚意，若心不正，学什么咒都是邪的，心正了，学咒才有感应。
　　无名有两个帮凶，两个伙计，究竟是什么呢？就是食与色。一个食欲， 一个色欲，这两个帮着无明做种种坏事。
　　“要学好，冤孽找；要成佛，先受魔。”若不想学好，则冤孽不会来找；愈想学好，冤孽愈来找，欲把债务算清。
　　佛、魔都是一念之间。佛有慈悲心。魔有胜负心。
　　若真懂修行的人，起居动作都是修行 。
　　修行不可各处卖修行。卖广告。一卖修行，就会著魔。
　　我们修道人，无论在什么场合，应该韬光晦迹，不可光芒外露。
　　我们的心，都是“他”在，而不“自”在；他在就是人虽在，可是心不在。
　　讲经就是修慧，打坐就是修定，不乱讲话就是修戒。
　　“烦恼即菩提”，若会用，烦恼就是菩提；若不会用，菩提变成烦恼。
　　修行就是要“养拙”“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。
　　无明，即是不明白。无明的根本，就是爱欲 。
　　修道的目的主要为了生脱死，不是为求感应而修道。
　　修道人，好象眼睛那样的清净，不能容粒沙子 。
　　赌钱可造罪业，布施能积功德，坐禅能去愚生智。
　　我们修行，群居守口，独坐防心。跟大众一起时，不要太多话，自己一人时，要提防私心妄想，久而久之，就能专一见心。
　　吃苦是了苦，享福是消福。
　　真正修道人，“举动行为管自己，行住坐卧不离家”。不要做镜子，专照人家不照自己。
　　有所执著，就是人心，无所执著，就是道心。
　　欲要人不死，先做活死人。现在把自己当作死了一样，也就是不贪，不嗔，不痴。
　　学佛得人一定要发愿，愿力能鞭策自己向正道迈进，不会误入歧途。发愿不实行，好象开妄华的树没有用处。
　　舌有说话的功德，业有说是、说非的罪过。若是不说法，而是说非，或 说邪言邪语，那就是一万二千的罪过。
　　修道人无论对内对外，不论长幼尊卑，都常存慈悲 喜舍得心，自然能生 感应。
　　修道就是修个诚实，所谓“心诚则灵”。
　　我们人生在世，要即时行善，有用一口气，有一点力量就要行善积德， 不要仅籍著前生所积下来的善根，享尽今生的福报。
　　要是贪心重，贪得无厌，将来就会堕地狱：你要嗔心重，一天到晚发脾气，就会变饿鬼；要是痴心重，胡作非为，就会变畜生。
　　众生罪大毛病便是痴爱，日夜在痴爱中，时刻不能方下。如果把好色之心放在学佛上，时刻不忘学佛，那就很快能成佛。
　　真正开悟的人，不会说自己已经开悟。因圣人应世，绝不会亲自泄露真情，所以凡是称自己是佛是菩萨的人，都是邪魔。
　　一个很有德行的人，不在地位与年龄。他语默动静，自然流露出令人敬畏的品格。这种畏，不是惧怕；惧怕就令人远离他，而他之令人畏者，是 尊敬之心，不是恐惧之心。
　　人人都有三个烦恼贼，它们的名字加贪嗔痴。我们不要杀灭它，把它转 变过来成为菩提种。

　　佛光普照
　　佛光普照，佛的智慧光明，普照一切众生心。把众生的心照亮了，把贪瞋痴消灭除尽，把黑暗照成光明，息灭八万四千种习气毛病。我们学佛法，就是要灭除贪瞋痴，不要执著，我怎没看见佛光呢？研究佛法，开了智慧，这岂不是佛光吗？若越研究越糊涂，不懂真正佛法的道理，是因为没有灭除习气毛病，不能说佛光不普照。自己不开智慧，贪瞋痴还是老样子，一点也没有改。佛光普照也非所照。不是有照，也不是无照，照而不照，无照而照。这就是说，自己的智慧光明现出来，就是佛光普照；自己的智慧光明不现出来，就是佛光不普照。
　　佛光譬如电力公司，我们所住的房子，将电线、电灯的开关等等都已装妥，已经接通电力了。但如果不去按开关，这电灯始终不会明亮，这屋内永远是黑暗的。为什麽？因为电不通，不起作用。要按开关，立刻灯光明亮，照破黑暗。我们众生的心，就是开关，把心的开关打开，佛光就亮了。若心的开关不开，就是有佛光，也照不到。这个譬喻虽浅，但有相同之理。各位！快把心的开关打开，接受佛的智慧光来引证，这样就得到佛光普照。

　　“念佛是谁？”能把一切妄念都斩断了、一切欲念都斩断了，就是斩尽十大魔军，这个“谁”字，就是金刚王宝剑，什麽都斩乾净，什麽都没有了。并不是执著那一个地方。“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”有所执著，就是人心。无有执著，就是道心。打坐不参这个“谁”字，妄想就生出来，这样不会开悟。参话头就是以毒攻毒，用妄想来控制妄想，也就是用一个妄想去调伏多个妄想，到了山穷水尽无路可走时，转身处便是开悟时

　　福慧双修
　　释迦牟尼佛在往昔时，曾经“三只修福慧，百劫种相好。”所以才成就三十二相八十种好，庄严其身，而无等伦。我们修道人，必须修福慧。如何修法？多做功德事，凡是对众生有利益的事，尽力而为之，这是修福。读诵经典、研究佛理，所谓“深入经藏，智慧如海。”这是修慧。浅言之，多立功德，就有福报。听经说法，就有智慧。这是自然的道理。
　　福慧是由栽培而来，若不栽培，始终没有福慧。修道人，不要以为福小而不为之，更不能以为恶小而为之。若能天天惜福、修福、种福，将来定有大福报。否则，福从何来？慧由何生？想福想慧，如同痴人说梦，妄想中之妄想，永远不能成事实。所谓“椽木求鱼”，这是痴人的思想，无有是处！

　　严持戒律学忍辱

　　戒律就是修行人的生命。如果犯戒，等於生命断了一样的悲哀。世尊在将入涅槃时，曾告诉阿难尊者说：“以戒为师”。由此可证，戒律之重要性。
　　严是严明，也就是庄严明察的意思。修行人不能随便乱讲话。在必要时，说话要有分寸，合乎法度，不可信口胡言。换言之，行住坐卧，都有一定的次序，不是说我想怎样就怎样，那就是不持戒律。
　　持是把持，也就是用手拿住的意思。谨慎而小心的拿著，时时刻刻注意，而不懈怠，要聚精会神来把持戒律。
　　戒是防非，也就是禁止作恶的意思，所谓“诸恶莫作，众善奉行。”戒是犯罪前的规劝，律是犯罪後的惩罚。例如蛇行是曲，入管自直，这是戒律的功用。
　　律是法律。无论做什麽事，要合乎规律。所谓“无规矩不成方圆”。不能随便行动，妨碍他人自由，侵犯他人利益。
　　一言以蔽之，严持戒律就是没有脾气。忍辱功夫修到家了，顺逆境界来临时，皆经得起考验，而无动於衷，心平气和、处之泰然。到了这种程度，便不会不守规矩。凡是不守规矩的人，他的忍辱功夫不够，压制不住无明火，往往把所修的功德，烧得一乾二净。

　　珍惜身体的能源

　　我们人有六种知觉性：眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能思想。因为人是万物之灵，故具有此六种官能，其他的动物组织就没有那么复杂。
　　我们吃饭、穿衣、睡觉，就像汽车要加汽油。汽车走多了路便要加油，我们人将能源消耗多了，亦要补充。故人要吃饭，就是帮助身体的新陈代谢。食物在人体内发生一股热力、一股能源，能帮助我们一切的活动。但实际上，食物的精华很少，故要不断的补充。譬如，早上吃了到午间又饿；午间吃了到晚上又要再吃。睡时也不停地消耗能源，故睡醒了又要吃早餐。
　　我们是如何消耗这个能源的？我们的眼见色，那是在消耗能源；耳听声，也在消耗能源；鼻闻香，也在消耗能源；乃至舌尝味、身觉触、意念在思想，都在消耗能源哩！故我们一举一动，一言一行，无不是在消耗能源。若你不是消费太多，适可而止，身体就会保持健康。但若是消耗太多，身体便会发生故障。譬如吃得太多，太营养丰富，或者吃了有毒的东西，这都会令身体发生毛病。所以我们无论行住坐卧，一举一动，都要非常小心，不要无缘无故的浪费能源以致伤害自己的身体及精神。这一点是很重要的！
　　朋友！现在是你们的黄金时代，也是你们生命中的春天。春天时万物欣欣向荣，朝气蓬勃。但我们要顺其自然去生长，合乎生理的程序，切不要乱吃乱喝，或乱讲话，或者饮酒食毒药，乃至乱看、乱听、乱嚐、乱嗅、乱触、乱想，这样就会损害你的身体及灵性。
　　你会运用这六种官能，身体就健康。不会用，身体就会随时罢工，与你分家。分家了，便没得吃、没得穿、没有房子睡了。因此，大家要好好爱护珍惜这个身体，不要醉生梦死，走到极危险的歧路上。在孝经上说：“身体发肤，受之父母。不敢毁伤，孝之始也。”不要随随便便把自己的身体弄坏，要好好地珍惜它，否则便无颜见父母了。父母生我、育我，我们不好好珍惜身体，那是对父母最不孝的行为。

　　吃斋、不吃斋

　　佛当初住世，是主张人吃斋的，但并没有勉强人吃斋。为什么？因为有些人很喜欢好味，若坚持他必定要吃斋，他就不敢出家了。因此当时佛有些馋徒弟喜欢吃肉，他也没有说什麽。出家人是循方乞食，不馋的人会说：“人家供养什么，我就吃什么。”馋的人就有选择之余地。
　　究竟吃肉和不吃肉，有什么不同的地方？吃肉欲念多、妄想多，不容易得定。不吃肉则少欲知足，没有那么多的妄想，因为气血清而不混浊的缘故。肉里头含有一种浊气，因为它是由一种很污浊的东西生出来的，所以人吃了不容易持戒、不容易开智慧、不容易证得三昧，想持戒却妄想纷飞，总是不守规矩，得不到定力，行住坐卧都不安。既然不能得定，就没有真正的智慧，有真正的智慧则任何问题都不会发生。吃肉是往愚痴的路上走，不吃肉则往智慧的路上走。不同之处在此。
　　谁要有真正的智慧，就得少欲知足，不要吃那么多肉，把自己的肉和猪的肉合成有限公司，将来不变成猪才怪哩！吃那么多的牛肉，和牛合成一个有限公司，里边牛因牛缘都存在，那么将来做牛是有可能的。乃至於吃狗肉变狗！吃老鼠肉变老鼠，你吃什么肉，身体就由那些肉的因缘而生存，久而久之，就变成那种东西了。就因为你体内的那股气都变成猪气、牛气了。血也变成那个血；气也变成那个气了，所以肉也变成那个肉了。有智者应深思之！□

　　何谓仁

　　仁者爱人，就是仁爱的人。这个仁，在人来讲，就是仁慈的表现，有推己及人的思想。所谓“己所不欲，勿施於人。”自己不愿意身受之事，不要加在旁人的身上。如果把自己不愿意的事情，加在旁人身上，那就是不仁。
　　这个仁者，能吃亏、能忍辱。所谓“初而勉强，久而自然。”一开始时觉得蹩蹩扭扭的不舒服，可是时间久了，就成为自然，丝毫不觉得勉强。
　　这个仁，在事来讲，要有忍耐心，把事情做得恰到好处。所谓“事欲求精，须用苦功，功夫既到，触类旁通。”无论做甚麽事情，一定要做到精益求精，尽善尽美的地步。怎样能做到？这就必须下一番苦功夫。甚麽是苦功夫？就是一个“忍”字。忍字好像心上插了一把刀，要忍痛、要忍苦，一切都要忍。忍饥忍渴，忍风忍雨、忍寒忍暑，忍！忍！忍！忍一切不能忍的事。对於一切事，勉为其难。要下苦功，功到自然成。那时，能闻一知十，开了智慧之窍门，对於事理豁然贯通，一目了然，无所障碍。
　　这个仁，又可当种籽来讲，譬如种五谷，一定要选择肥大的种籽，禾苗才会强壮，到了秋天才有丰富的收获，这种知识，一般农人皆晓得。如果不选种，不耕耘、不灌溉、不施肥，到秋天就得不到收获。所谓“一分耕耘，一分收获。”学生在学校读书，也是一样的情形。在学校用功读书，把书的道理研究明白，当然就成为有用的人才。但读书不求甚解，敷衍了事混光阴。毕业後，无一技之长、无谋生之能，则成为家庭的包袱，社会的寄生虫，受人歧视。
　　种籽可分为有情种籽及无情种子。有情的种籽，能生出胎、卵、湿、化四种动物。无情的种籽，能生草木植物类和金石矿物类。有情众生，有情有性；无情众生，无情有性。所谓“有情无情，同圆种智。”有情和无情的性是相通的，原是一个的。而无情是暂时无情，它要是能返本还原，也会变为有情。但是不容易，要经过很长的时间，才能得到返本还原的机会，这机会好像三千大千世界中一粒微尘那麽小。又它虽然转为有情众生，也都是低级的动物，如孑孓虫蚁一类的众生而已。我们虽然是有情，乃是暂时的，不是永远的。如果不好好做人，就会性化灵残，化为无情的植物。所以在大树中，皆有鬼神住在那里。为甚麽？因为大树和鬼神息息相通。人和鬼也是息息相通的，没有隔阂。修道人要明白这个道理，不要堕落到植物中。植物虽有性，但不易变有情。
　　人人可返本还原，可以成佛，只要早发菩提心，用功修行。但若堕落到无情中，成为植物，再想修行，就很难了，到那时悔恨迟矣！

　　何谓做人的六大基本条件呢？
　　第一不争：不和任何人去争。我取自己应该得的，不应该得的不要。绝对不发脾气。
　　第二不贪：无论什么物质，够用就可以了，什么也不贪。我的东西，你需要就送给你，没有吝啬的表现。
　　第三不求：不向外边去求东西。所谓“人到无求品自高”。不求就有高尚的人格。凡是有人格的人，都是少欲知足。不贪财、色、名、食、睡的人，心中多么安乐，内心没有恐惧。第四不自私：无论什么东西，属於大家的，公共使用，不必藏於己。能布施，就没有自私心。所谓“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”这就是没有自私心的表现。而万佛圣城所成立之大中小学及安老院，即是本著这种思想去做。
　　第五不自利：就是舍己为人。有利益之事，让给他人去做。反之，没有利益的事，留著自己去做。绝不贪图名闻利养，沽名钓誉之事，这是自私自利的思想。
　　第六不妄语：口有四恶—妄语、绮语、恶口、两舌。犯了一恶，将来便堕拔舌地狱。妄语是五戒之一。学佛法的人，一定要最守五戒。什麽是妄语？就是不说假话。所谓“见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；不觉言觉，觉言不觉；知言不知，不知言知。”这就是妄语。
　　世界上的人，为什麽发颠发狂？就因为有争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心，所以终日颠颠倒倒，不得自在，这是很毂重的问题，不可当作戏论，要赶紧改善社会的风气，否则，後果不堪设想。

　　慈悲喜舍是修道的基础

　　修道人，一定要培养四无量心。有了四无量心，才能教化众生，令众生离苦得乐。修道人若无四无量心，就与道相违背，就是修了八万大劫，离佛道尚有十万八千里。
　　四无量心是修道人应具有的基本条件。何谓四无量心？就是慈悲喜舍。无量就是没有限量。不半途而废，不中道自画，得少为足，认为够了。其实慈悲喜舍没有够的时候，越多越好。应把它推而广之，扩而充之，达到止於至善的境界。
　　慈能予乐。我们是否给了众生快乐？若是没有，那就是没有尽到慈心。应该朝向「无缘大慈」的目标迈进，不但同情人类的遭遇，而且也要同情动物的遭遇。如有不幸的事情发生，即时伸出援手，帮助他们脱离苦海，这是佛教徒应该做的事。不要存著隔岸观火的心理来观赏，那样就失去佛教的救世精神。佛教是慈悲为怀，方便为门的宗教。
　　悲能拔苦。我们能不能拔出众生的痛苦？若是不能，那就是没有尽到悲心。应当有“同体大悲”的思想。也就是人溺如己溺，人饥如己饥的精神，佛教以悲为宗旨，悲就是怜愍的心。与儒家所说的“悲天悯人”不谋而合。由此可知天下圣人的思想，同出一辙，没有离开恻隐之心。佛教主张慈悲，儒家提倡忠恕。心心相同，这是宗教的骨髓，否则，乃是异说外道。
　　喜是喜心。我们是不是欢喜学佛法？有没有发忧愁起烦恼？或者闹情绪？如果有的话，赶快纠正，不可任性发展，若有半点习气存在，在七情六欲上用功夫，那就是错误观念。要知道这种观念错不得。否则，後果不堪设想。
　　舍是舍心。我们有没有舍心？如果有，是大还是小？是一时还是永远？舍甚麽？就是发心给予众生快乐，拔众生的痛苦，扶人困危，会生起无限欢喜，但不可执著。做完之後，统统把它忘掉，不可留记心头。如果执著不忘，那不是菩萨的愿行。要有施恩不求报的胸襟，才算是真正的佛教徒。

　　忍是无价宝

　　身为佛教徒，一定要忍。忍什麽么？忍人所不能忍。有人说：“我实在忍不了。”忍不了，那就不能“了”。了什么？就是了业障，若是业没消，情未空，那就有生死。所谓“业不重不生娑婆，爱不断不生净土。”到了业尽情空的时候，便了生死，真正解脱。
　　修道人，就要修忍的功夫。忍饥忍渴，忍风忍雨，忍热忍寒，甚至还要忍骂忍打，这些境界都是考验。我常说：“一切是考验，看尔怎么办？对境若不识，须再从头练。”无论怎样的逆境来临，都要用“逆来顺受”的心理来接受，不要被境界所转，向他们竖白旗，低首称臣。古人说：“小不忍，则乱大谋。”忍是无价宝。“忍片刻，风平浪静；退一步，海阔天空。”
　　释迦牟尼佛住世时，有一天，经过河岸，见一只野干（狼一类），想吃乌龟，可是乌龟将头足缩回壳内，多时不动，没有忍耐心的野干，弃牠而去，有忍耐心的乌龟，保存性命。佛对阿难尊者说：“修行人亦应如是。”古德说：“近来学得乌龟法，得缩头时且缩头。”
　　忍得一时之气，免得百日之忧。如有人骂你，当作听流行曲来欣赏。如有人打你，当作走路不小心，撞到门柱上。如是观想，自然化干戈为玉帛。否则，无名火三丈高，大发雷霆，大战一场，结果两败俱伤，不但伤了感情，又失去人格，受人批评没有涵养的功夫。所谓“受尽天下百般气，养就胸中一段春。”可以作为座右铭，这是金玉良言。

　　有贪心无成就

　　修道人，好像眼睛那样的清净，不能容纳一粒沙子。如果眼中有沙子，一定不舒服，总想法子把它拿掉。否则，身心不安宁。修道也是这样的情形。这粒沙子是什么？就是“贪心”。有了贪心，事事起变化。本来是清净，有了贪心的念头，便起了化学作用，将清净的水变成秽水，不能利人，反而害己。
　　修道人，有一分诚心，便有一分成就和感应；若有十分诚心，便有十分成就和感应。有了成就，有了感应的时候，就不要执著，不需要放在心头上，应无所住，把它忘掉。我们修道的主要目的为了生脱死，不是为求感应而修道。切记！不可有所企图而修道，为求成就，为求感应，那是大错特错。这一点，大家要弄清楚。你专一其心来修道，功夫到了炉火纯青的时候，自然会有成就和感应。有企图的修行，永远得不到成就和感应现前，所谓“有心是妄想，无心是感应。”感应是可望而不可求的。
　　修道人，要有“只问耕耘，不问收获。”的心理，无论做甚麽事情，尽力而为之，不管後果如何？反正光明磊落，出发点为公不为私，不存私心用事，成败不去计较，给公家做事，亦复如是。不要前怕狼，後怕虎，有事发生，谁也不敢担当一面，互相推卸实任，小事如此，大事可想而知。
　　不要有痴人妄想的念头，没有念书，即想得博士学位；没有种田，要收五谷；没有买马票，就想中头奖，那有这样的便宜事。在春天要播种、耕耘、灌溉、施肥，秋天才能有所收获。所谓“一分耕耘，一分收获。”这是自然的道理。
　　各位注意！不要有贪求之心，贪成就、贪感应，那是梦中之梦，渺茫之至！不要骗自己。如果认不清目标，舍本逐末，把大好时光空过，一无所得，悔之晚矣！

　　消灭外三恶及内三毒

　　何谓外三恶呢？就是杀、盗、淫。社会为何不安宁？就因这三恶在作怪。每天报上所载的新闻，多半与这三恶有关系。所谓“万恶淫为首”，十之八九为淫而起杀意。这种歪风，实在可怕。如果不犯杀、盗、淫，在无形之中，就已帮助社会安宁，维持世界和平。
　　何谓内三毒呢？就是贪瞋痴。贪而无厌，永不知足。贪到手则喜，贪不到手则瞋。瞋心一起，无明就兴风作浪，鼓吹斗争，这时，理智丧失，愚痴现前，不考虑後果，采取行动，做出颠倒事。轻者违背人情，重者伤害天理。
　　如何能消灭内三毒呢？释迦牟尼佛给我们留下良方，就是戒定慧。修道人，一定要持戒，由戒方生出定力，由定力生出慧力，它们有连带的关系。能守戒，不犯贪欲的思想，能有定，不犯瞋恚的心理，能生智，不犯愚痴的行动。
　　身上的三恶，是从外边身性来的。意中的三毒，是从内边心性生的。因为有了贪瞋痴之後，就犯了杀盗淫。若能将贪瞋痴变成戒定慧，那么，就没有杀盗淫了。
　　三毒染污了自性，令自性不得清净。真心被遮住，妄心来当家，作主人翁，指挥一切。令我们颠颠倒倒，迷迷糊糊，没有清楚的时候。这种人生，等于行尸走肉，有何乐趣可言！
　　我们要把自性洗清净。如何洗法？就用不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语六大宗旨来洗扫，一定洗得乾乾净净，没有一点污垢存在。不争，世界自然无战争。不贪名，不贪利，人人和睦相处。不求，人格自然高尚，处处受人恭敬。不自私，事事为人著想，忘掉自己，不和人计较，没有四相的分别。不自利，利益均得，没有独占的思想，甚至以吃亏为原则，令他人得快乐。不妄语，无论何事，以信相待，说真实话，就不会发生不必要的麻烦。
　　我们以此六大宗旨，行之於身，持之於心，间接帮助政府，直接帮助自己。认清自己的责任，自己的义务，多么重要。要做个圆满优秀的分子，不做扰乱人群的莠民。若能这样，不愧为佛教徒。希望大家在这方面用功夫，若专往远处跑，想求什么玄妙的法，那是舍本逐末，永远求不到真法。
　　最後，希望大家将外三恶内三毒，抛到九霄云外去，永远不和它们打交道。它们是见利忘义的小人，如果不慎，就会掉进它们的陷阱，它们欢迎你和它们合作，和它们同流合污。切记！不可中它们的圈套，要提高警觉，要有背尘合觉的智慧。如果认识不清，就背觉合尘了，那就和六尘开股份公司了。

　　学习弥勒菩萨的精神

　　我们要学习弥勒菩萨的忍耐功夫。他说：“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱，补破好遮寒，万事随缘了。有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随它自乾了，我也省力气，他也无烦恼，这样波罗蜜，便是妙中宝，若知这消息，何愁道不了。”你们说妙不妙？所以他笑口常开，大腹便便。所谓“心广体胖”，没有烦恼。
　　弥勒菩萨的名字，叫做阿逸多。弥勒译为“慈氏”，阿逸多译为“无能胜”。什麽叫做“无能胜”？有人说：“我知道了，这位菩萨所吃的食物，比任何人都多，不然的话，他的肚子怎会有那样大呢？谁也比不了他的肚子大，所以叫无能胜。”又有人说：“这位菩萨的力气大，一手能推倒大山，谁也比不了，所以叫无能胜。”这都不是的。那么，是什么无能胜？他修六度的法门，修到彼岸，没有人可以胜过他，所以叫无能胜。
　　这位菩萨背著大布袋，到处向人化缘，化什么缘？化烦恼缘希筐世人都没有烦恼，离苦得乐。所谓“开口便笑，笑世上可笑之人；肚大能容，容天下难容之事。”他和布袋不分离，故称为布袋和尚。所谓“行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在？”我们要学习他的思想和行为。

　　供养要用平等心

　　我们供养众生，心就不诚；供养佛心就诚，这种思想是错误的。今举例子来说明，你们以食物供养师父，表示恭敬；若是给一般人，就没有那样诚心了，这就是分别心在作祟。不要这样想：“我供养这个人功德大，供养那个人功德小。”如果这样想，大的功德则变为小，小的功德变为更小了。
　　佛深恐将来佛弟子没有人供养，所以才说：“供养佛和供养众生，同样有功德。”佛有大慈大悲的心，为欲留著给佛弟子有饭吃，才教人不要有分别心，要平等布施，一视同仁。
　　各位注意！你们抢著供养师父，把徒弟饿死了，那是多么残忍的事呀！因之，你们供养的食物我都不吃。我今天吃得太多，头昏脑胀了，你们说有没有功德呢！

　　自私心是成就者的绊脚石

　　我们修行人勇猛之心易起，永久之志难立，也就是说一时的发心，谁都可以办得到；天天能照著自己的志愿和宗旨去做，这就不容易。因为人不能恒常不变，明明知道修行是好事，可是时间一久，就懈怠下来，把道心忘了，让自私心当权。修道人能把自私心除去，什么问题也没有了，什么麻烦也没有了。若无自私心，也就不会争、不会贪、或有所求，也不会有一个大我，也不会想自利，更不会打妄语。为什么有这么多毛病？就因为有自私心作怪。什么是修道人的敌人？其实真正的敌人不是魔王，而是自私心，你的自私心即是你的恶知识，它令你把道心忘了，自私心一起，则一举一动，一言一行皆是自私，所以做事也不成功，把事情弄坏了。就是成功，也是虚妄，因它不是从真实的功德和智慧所得到的。
　　人为什麽无真正智慧？也就因为自私，故始终也没有得到真正的智慧。时间一久，修行人道心退了，把初发心忘了。所以就拖泥带水，不乾净利落，就是修道人的一个大障碍。此大障碍是从什麽地方生出来？就是从自私心生出来的。你能觉悟到这几句话，把懒惰虫撵跑，那就会有大收获。