支那内学院院训释（1）

　　支那内学院院训释
　　训支那内学院。举四句：曰师，曰悲，曰教，曰戒。次第释之。注
　　释师训第一
　　作师一
　　有出类拔萃之物类，固应有出类拔萃之人类，即应有出类拔萃之思想，出类拔萃之先觉，与夫先觉觉后觉之事，而师之为物以立。识与识皆充法界，皆相梵网，故人与人、人与有情、有情与人、有情与有情，皆相系属，皆相平等，性分质分，莫不皆有师之为物者在。充人之量，充有情之量，天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。充人之量，充有情之量，刹刹尘尘，法界法尔，位之育之，无余而灭度之。是故人之所以为人，有情之所以为有情，莫不皆有作师之责者在。佛者第一义也，师者第一义也，今而欲作师，是之谓作佛。菩提心者第一义也，师者第一义也，今而欲作师，是之谓发心。果之胎孕曰因，因之产生曰果，其为物不二，但厚薄、坚脆、浓淡、终始之差别。第一义之果必本于第一义之因，第二义之因不可得第一义之果。作佛即作佛耳，发心即发心耳，作师而已耳。索食而蒸沙，需润而阳燧，东的而西矢，北辙而南辕，是故不能。
　　今天下荒乱矣，推根究极，岂不曰但知有己都不负责之由致耶？夫此但知有己都不负责，又谁实使然耶？澡发读书，天壤名立，国人师友，新知旧习，冉冉悠悠，寒暑数十，曾不闻诏之第一义，告之以作师。有英挺之姿，凌霄之志，曰古之人，古之人，非斥大慢，即目狂马＋矣。嗟乎冤哉！此慢若狂，毗卢遮那顶上行，宗门何为赞之？尔见甚辄礼拜，又何为斥之？且孔子又何为恶乡愿而思鲁之狂士哉？（今时有谓圣经深理，不适孩提，当废读经。嗟乎冤哉！并此冥种而亦荡然，有死之极无生之气矣。）反覆沉锢，谁能超然？非无奇士，不甘随同。然而第二义之因，终不得第一义之果。神明潜蛰，劣菌弥密，徐而移之，回而旋之，终亦必止知有己都不负责而已矣。
　　又学佛者谁不曰难行苦行，而奈何不曰作师？师者第一义也，难苦第二义也。无所谓难，而后乃能行难，变鱼饲虎，称鹰炙鹿，夫亦晚食安步而已耳。无所谓苦，而后乃能行苦，热铁洋铜，青莲赤莲，夫亦操缦安弦而已耳。苟作师也，唯曰众生，念念众生，悲之所至，无所不至。月在上方，清流浊流，容光等照。如或不然，已视为难，况能行难；已视为苦，况能行苦？僻执舛戾，终以自败，何足道哉！
　　难者曰：师者第一义也，若是，则参第一义已耳，何为独作师？
　　曰：觑破无明，麟角一人，弘法传灯，菩萨度众，宗门澈悟，不少大机，然多独觉。是故大乘不舍众生，作师第一。
　　又难：作之君，作之师，不舍众生一也，何为独作师？
　　曰：能为师，然后能为长；能为长，然后能为君。故师也者，所以学为君也；然君也者，所以学为师也，十王大业，天人师果。由前而言，于师取资；由后而言，于师为的。唯世、出世，胥应作师。嗟乎！天下同心，曷闻斯语，投袂而起？语在《华严》：菩萨摩诃萨，常生是心，我当于一切众生中为首，为胜为大，为妙为微妙，为上为无上，为导为将，为师为尊，乃至为一切智智依此者。语在《瑜伽》：善男子，善女人，见诸浊恶众生，十随烦恼之所扰乱，能发下劣声闻心者，尚难可得，况于无上正等菩提？我当发大菩提心，令此恶世无量有情，随学于我，起菩提愿。
　　求师二
　　发愿作师，实践作师，夐乎尚矣。而乃不知师有其真，作有其法。苍莽孤特，艰苦卓绝，神之不宁，心之不平，唯私唯隘，唯乱唯慢，大愿奇难，复溺而陷，岂不冤哉？以是因缘，作师方便，求师第一。师有二义：一、法尔义；二、善巧义。
　　法尔义者：凡物滋生，法尔有因，法尔有缘，缘至而因通，缘悭而因塞。孤特无枝，安能扶苏；钱鏄芟夷，谁若待时；徒涉万里，何如舟车？荒漠之指南也，迷茫之洲渚也，歧途之向导也，险道之商主也，智慧之于师也，一也。因由自办，缘必依他，唯先德之他，与同法之他，均足以增上也，一也。
　　善巧义者：生灭阴阳，苦乐窳良，恩怨忆忘，过现未来，支配迭相，若是者为史事，为言文，为思想，而皆谓之有漏。史事不获现，言文不可道，思想不能到，绝对不待，唯证乃会，若是者谓之无漏。夫所谓学者，亦史事、言文、思想已耳，不现、不道、不到之境，乌乎能入？学之径绝，入之术穷，徘徊狐疑，邪见丛起，不忍世间有无漏事。嗟乎冤哉！思想者，独一无二之物也，天下若有超思之轨，不许超轨之思；既许超轨之思，胡乃不忍世间有无漏事？然而径绝，然而术穷，望而不能即，思而不能由，其奈之何哉？绝而能融，穷而能通，不谓善巧，岂可得乎？漏但当阳，无漏但藏，非谓众生无无漏种。既有其种，必得其显。天下有不可亲而引之以同类者，阳燧方诸火腾水液是也。天下有不能真而引之以相似者，嘬颐而鸣嘤鸟出林是也。师能圣言，圣言者，无漏之等流也，是之谓同类之引。师能施闻，受闻者，无漏之托变也，是之谓相似之引。初但随顺，浸假相似，浸假临入，浸假而无漏当阳，漏种潜藏。于斯时也，不谓善巧岂可得乎？师有二义：法尔，善巧。实践作师，学道归命，而不求师，岂可得乎？
　　难者曰：后佛师先佛，先佛师谁佛？心、佛、生无差，不妨我作古。
　　曰：事无其前，自我作古；古既可因，何劳虚牝？文史不用而递亢＋辶结绳，图籍不探而乘槎通汉，是之谓不知类。
　　又难：世无孔子，不应在弟子之列；世不出佛，谁可为师？
　　曰：依法不依人，雪山半偈，罗刹可师，《缨络》十无尽戒，夫妇六亲互为师授。无常迅速，长劫孤露，不应我慢，焦种灭祜。
　　又难：大丈夫事，超祖越佛，理非佛专，我亦佛说。
　　曰：诸法法性，若佛出世，若不出世，常住不异，四十九年未说一字。尔若证真，说亦无说，无说已同佛说，谁为超佛？有说尚异佛说，况能超佛？今日且谋证真，固应借径佛说。嗟乎！天下同心，曷闻斯语，投袂而起。语在《华严》：菩萨尔时作如是念，我以一句佛所说法，净菩萨行故，假使三千大千世界大火满中，尚欲从于梵天之上投身而下，亲自受取，况小火坑而不能入？语在《华严》：善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识，勿生疲懈，勿生厌足，皆应随顺，弗见过失。时善财童子一心忆念，依善知识，事善知识，敬善知识，于善知识起慈母想，于善知识起慈父想，得闻法巳，欢喜踊跃，头顶礼足，绕无数匝，殷勤瞻仰，悲泣流泪，辞退南行。
　　师体三
　　师以知见为体，不以得果或但仪式为体。此中理者，《摄大乘论·入所知相》：多闻熏习，如理作意，能悟入者，决定胜解资粮菩萨。若师得果，不能淹贯，而唯显通，求法弟子从何得闻？闻既无得，凭何作意？意且误作，安能胜解？若唯仪式，色见声求，尚行邪道，衣冠优孟，宁容相应？是故《法苑义林》引《十轮经》云：若无初三沙门，必不得已污道中求，其有破戒而不坏见者，亲近承事听闻法要，若破见艹必丘诳惑有情，令生恶见，师及弟子俱断善根，当堕地狱。如是死尸膖胀烂臭，若与交游共住同事，臭秽熏染，失圣法财。坏戒有见，因得续戒，善根既断，戒亦随无，故唯知见是天人师。
　　此中教者，《妙法莲华》：诸佛世尊，大事因缘，出现于世，开示悟入，佛之知见。《大涅槃经·四》：诸佛所师，所谓法也。《瑜伽师地》，说有三师，亦主知见：第一大师，所谓如来立圣教者，开许制止一切应作不应作故；其二绍师，第一弟子如彼尊者舍利子等，传圣教者；其三袭师，谓轨范师若亲教师，若同法中能令开悟、能令忆念随圣教者。绍师、袭师，时时教授教诫转故，当知三师能说传说及随说故。
　　师以知见为体，理亦如是，教亦如是。濬瀹知见，求以是资，教以是师。是故《显扬圣教》成就十事，名说法师：一者、解了法义，六法十义善解了故；二者、能广宣说，多闻闻持，其闻积集故；三者、具足无畏，法不倾动，复何所畏，于刹帝利大众等中，声不嘶破，汗不流腋，念无忘故；四者、言词善巧，语工圆满，八分成就故；五者、法随法行，不唯听闻语言为极故；六者、威仪具足，说正法时，手足不乱故；八者、勇猛精进，闻未闻法，常乐不疲故；九者、说法无厌，常为四众，广长宣说故；十、具足忍力，诃责轻蔑，不报不戚故。若为师者，具有知见，能如《显扬》十事而行，则能使人踊跃欢喜，则能使人有所悔悟，则能使人当下发心，则能使人即赎慧命。
　　师道四
　　师体曰慧，所谓知见。师道曰悲，所谓为人之学，充人之量，天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。天地不隅，日月无依，四时不拘，鬼神无私，合天之人，复礼克己。是故学亦是为人之学，教亦是为人之教，师亦是为人之师。是故教人，《大学》曰：古之欲明明德于天下者，教人为仁之方曰：己欲立而立人，己欲达而达人，一言而可以终身行之，曰其恕乎？己所不欲，弗施于人。孔家师道有如此者。
　　胎、卵、湿、化，色、想、有无及与俱非，我皆令入无余涅槃而灭度之，无或人、我、众生、寿者，尽未来际，利乐有情。发心以前，举足下足，当愿众生；发心以后，展转善根，回向众生。必使众生无悭无贪，必使众生慈悲喜舍，必使众生佛之知见，必使众生放大光明。众生广大至何境界，修证浅深至何位次，众生尽佛己乃是佛，众生是弃是为自弃。是故种姓初殖止是众生，极果终圆止是众生。三世诸佛，为师之道，有如此者。
　　道之不明也，自私自利以为学，攘夺压迫以为政，而其所以为师者，解惑授业而已。有何道之能传？而其所以为业者，衣食住为业，发展维持强权为业，物质为业，人生日用支配为业。而其所以解惑者，解其业所不通而已。今夫数十周寒暑，数千年史事，数万里方轨，数千百群团体，诚不足宥人之思，充人之量。天地之大也，人犹有所憾，孔家此言，何曾六合以外置而不议者哉？因果范围伊谁能立，而必展转根据不许超逾？以是而学，以是而教，尽大地人滔滔皆是。往哲有言：师道立则善人多，善人多则国理。盖自自私自利之学兴，攘夺压迫之政行，而师道亡矣。
　　辟谬五
　　不得已而立教，不得已而制学，不得已而作师，皆非本然，无非方便。律不许说出家过，何以《涅槃》维持比丘付诸国王、大臣、长者、居士？佛法寄于声闻，何以《涅槃》大经独付嘱诸菩萨？修行必离门＋贵芮，何以《维摩诘经》：父母不许出家，发菩提心即是出家？羯磨凛遵无违，何以《善戒经》中：像前受戒，得果成佛，同归一致？法通，而窒之奈何；法广大，而隘之奈何；法超，而范围之奈何；法唯一不二，而歧之奈何；法有其意，而迹象求之奈何？非僧不许为师，非出家不许为僧，种种封畦，创为异议，执之不移，遂使大教日即式微凌夷，至于今日也。嗟乎冤哉！当揭至教，开示群迷。
　　一、唯许声闻为僧，谬也。
　　《摩诃般若波罗蜜经》云：我得阿耨多罗三藐三菩提时，以无量阿僧祇声闻为僧。又云：我当以无量阿僧祇菩萨摩诃萨为僧。龙树《智论》释云：释迦文尼佛、千二百五十比丘为僧，无别菩萨僧。弥勒菩萨、文殊师利菩萨等，以无别僧故，入声闻僧中次第坐。有佛为一乘说法，纯以菩萨为僧。有佛、声闻、菩萨，杂以为僧，如阿弥陀佛国，菩萨僧多，声闻僧少。按此经论，有菩萨僧，有声闻僧，有声闻、菩萨杂僧，非唯许声闻为僧。释迦会上，无别立菩萨僧，然次第入中坐，则亦僧类而已。又《首楞严》三卷，释迦于一灯明国无有声闻、辟支佛名，但有菩萨僧，是则释迦会上唯声闻僧，亦不可得而执矣。
　　二、居士非僧类，谬也。
　　《法苑义林章》有一类师，引《十轮经》：若有成就别解脱戒，真善异生，乃至具足世间正见，彼由记说变现力故，能广为他宣说开示诸圣道法，名最下品示道沙门。而释之云：依彼经说，真善异生持别解戒，具足正见，说圣道法，名为示道，真实三宝通异生类。其有异乎此者，则驳之云：内理无诤，外事和合，可名僧宝，设非沙门而住圣道，理无诤故，得名僧宝，与诸沙门种类同故，其非沙门，但住戒见，于理非和，云何名僧？按此经论，居士虽非正僧，而得许为僧类，诸师皆同，但后师主得果居士，前师则主正见居士，稍有区别而已。然《涅槃》第六：声闻之人虽有天眼，故名肉眼；学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。则知我佛所重，乃又在于正见也。正见所披，虽非无漏，随顺无漏，趋向无漏，是亦无漏。是故有人出世，具烦恼性，与四沙门果同列四人，佛劝迦叶，舍命供礼，见《大涅槃经》第六卷。
　　三、居士全俗，谬也。
　　异俗为乘，三乘者，菩萨、缘觉、声闻也。在家居士授菩萨戒，发菩提心，六度四摄，虽非入地，称菩萨乘。《报恩经》中：鹿女夫人、五百太子修道得果，不从师受，名为独觉，有多同行，名为部行，如上二界六欲天等，二果四果无出家像，此为居士称独觉乘。《杂阿含经》三十三：在家得三果。《优婆塞戒经》：优婆塞得三果。《俱舍》：杂心比丘尼得二果，四众得四沙门果，然值无佛世，亦在家得四果。《俱舍》二十三：预流至七，有逢无佛法时，彼在居家，得阿罗汉果；既得果已，必不住家，法尔自得艹必丘形相。《大智度论》四卷：四众尽漏通名声闻，此为居士称声闻乘。按此经论，大小俱许在家三乘，岂其披剃缺缘，但认迹形，屏为全俗？
　　四、居士非福田，谬也。
　　智者疏《梵网》第四十三：无惭受施戒，在家未当，田任未制。执不知权，遂谓居士绝对不田，不应化缘。然《首楞严经》，文殊答言：有十法行名为福田，如须菩提无诤三昧，为诸声闻、辟支佛中第一福田；能十法行，佛菩萨中第一福田。《集一切福德三昧经》：若善男子、善女人，欲集一切诸福德者，当发无上正真道心，有初发菩提心者，则能得一切福德三昧。三法布施，四法布施，持百福相为大福田，养育一切诸众生等。《法苑义林》：异生戒见，能生物利，是真福田，非僧宝摄，无圣道故，福田义广，宝义局故。维摩居士，妙香世界分卫佛食，还作佛事。胜军居士，德重智高，时人不敢斥尊，德号曰抱跋迦，此云食邑，以其学业有余，理当食邑。按此经论，在家发菩提心，是大福田，在家戒见，亦真福田，在家弘法，理应得食，云何居士不为福田、不应化缘？
　　五、在家无师范，谬也。
　　智者大师为护比丘住持，权说在家无师范义。若遂执为真实，则有自教相违过。《梵网》卷下，第十八无解作师戒、第四十拣择受戒戒、第四十一为利作师戒，智者所疏，三众在家无师范义，不为彼制。然义寂不许，俱据《缨络》夫妇六亲互相为师，并及其理，辨驳无余，著述具在，是故有过。晋译《华严》、魏译《十地经论》：菩萨常生是心，我当于一切众生中为师为尊，而下文乃说若欲舍家云云。又说菩萨于一切众生生师心、大师心，众生常为无明所覆，我应令彼无障净慧。《瑜伽师地》：善男子，善女人，乃于末劫浊世众生发菩提心，令此有情随学于我。《唯识述记》：世亲时人有火辨者，形虽隐俗，而道高真侣，释此本颂称十论师，胜军居士亦称论师。按此经论，非唯比丘乃即称师，居士虽贤必不可师。
　　六、白衣不当说法，谬也。
　　白衣高座，比丘下立，不合仪式。若非高座，云何不可说法？释迦会上，众多在家宣助阐扬，佛时赞叹，云何白衣不当说法？王舍城中，颰陀婆罗善守十六而皆住家，毗耶离中宝积王子，瞻波国中星得长者子，舍婆提国导师居士，弥梯罗国那罗达婆罗门。是诸白衣，非为持一佛法轮故发无上心，乃至非为持不可说三千微尘佛法轮故发无上心，尽教一切十方众生，说法无希望，巧说因缘法，无数亿劫说法巧出。《大智度论》历历详叙，处处经中不少此类，皆足取据，云何白衣不当说法？智者大师疏《梵网经》，于四十六说法不如法戒中言，在家不全为法主，止说一句一偈，不如法亦犯。诸不善读，执而不通，谬倡[衛/言]言，在家白衣于法止说一句一偈，非为法主不可说法，三藏十二部遂锢一隅，渐积陵夷，谁之过欤？
　　七、在家不可阅戒，谬也。
　　《瑜伽师地论》四十，即《善戒经》、《地持论》同本，言或是在家或是出家，先于无上正等菩提发弘愿已，当审访求同法菩萨羯磨受戒，如是菩萨，若在家品，若出家品，住律仪戒，有其四种他胜处法、四十三种有所违犯。其第二十五不许学小戒，若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，起如是见，立如是论，菩萨不应听声闻乘相应法教，不应受持，不应修学，菩萨何用于声闻乘相应法教听闻受持、精勤修学？是名有犯，有所违越，是染违犯。又第八戒，如薄伽梵于别解脱毗柰耶中，将护他故建立遮罪，制诸声闻令不造作，菩萨于中应等修学无有差别。圣典煌煌，大应学小。奈何在家发菩提心受菩萨戒，不应详阅比丘戒律？有古大德发如是论：在家阅戒，于小为犯。然若精熟用化有情，虽有违犯，净而非染。如是清净，犯亦无碍。是等圆通，最堪崇敬，吾于密部，亦如所云。
　　八、比丘不可就居士学，谬也。
　　《瑜伽师地》八十九：复次，心清净艹必丘有五种法，多有所作。一正教授，谓有三种正友所显：一者大师，二者轨范尊重，三者同梵行者及住内法在家英睿，如是名为三种正友，诸有志者从彼应求积集善门真正教授。《华严·入法界品》：称善知识比丘五人，尼一人，长者十一人，优婆夷四人，婆罗门二人，童子四人，童女二人，女二人，王二人，夫人一人，仙人一人，外道一人，船师一人，神十人，天一人，菩萨五人，一一请求，殷重授受；云何比丘不可就居士求学？观音六字大明传于居士，舍利弗等不二法门闻于文殊及维摩诘，玄奘法师唯识法门，五天独步，此土创垂；然其就学，乃在胜军居士一年有余，载《慈恩传》，可细披寻。云何比丘逞其封固，弃甘露味，自绝生途？尚慎旃哉！慧命摧残，何嗟及矣。
　　九、比丘绝对不礼拜，谬也。
　　《涅槃》第六，佛告迦叶，若有建立护持正法如是四人，当舍身命而供养之。即为说偈：有知法者若老若少，故应供养恭敬礼拜，犹如事火婆罗门等，亦如诸天奉事帝释。迦叶问言：若护戒长宿从于年少，若护戒年少从破戒长，若出家人从在家人，礼则犯戒，不礼诸人，此偈虚妄。佛告迦叶：善男子，我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈，不为声闻弟子说也。是故《华严·入法界品》：求菩萨行，不问僧俗，既闻法已，头面礼足，绕无数匝，辞退南行。是故德光论师求法睹史，见弥勒尊非声闻像，而不礼拜，终不得闻。比丘不拜天子，理也；比丘不拜善知识，非理也。必执一说而固守之，亦小乘人毫无悲心而已。
　　十、比丘不可与居士叙次，谬也。
　　《大智度论》：释迦会上，不别立菩萨僧，菩萨入声闻中次坐。《梵网》第三十八乖尊卑次第戒，先受戒者在前坐，后受戒者次第而坐。义寂法师注叙三义：一、师但受菩萨戒为次第；二、师未受菩萨戒，比丘坐菩萨下，若受，比丘依旧夏，不依新定；三、师不问声闻、菩萨差别，但先受戒，即在前坐，文殊、弥勒入声闻众次第坐故。然太贤谓和尚云，据实菩萨虽是在家，坐于声闻大僧之上，如《阿阇世王经》云：文殊云迦叶上坐以耆年故。（三义。）迦叶让言：我等在后，菩萨尊故。一义。舍利弗云：我等亦尊，已发无上心故。（二义。）迦叶云：菩萨年尊，久发心故。（一义。）故文殊所将二千在家在前而住，迦叶等五百声闻在后而坐。又《阿世王经》：迦叶与五百比丘入城分卫过候文殊，文殊著衣，谓迦叶前行，我今从后；迦叶、文殊辨论要义，卒复文殊在前，诸在家菩萨随中，声闻悉从在后，便俱向道。按此经论，诸所争者，在前在后而已，岂谓出家在家不可入中，不应叙次？
　　上来诸谬。就居士品边合并而观，非僧类，非三乘，非福田，非师范，不应说法，不应阅戒，乃至不可入比丘中行坐叙次。但应奉事唯谨，一如奴仆之事主人，压迫不平等，乃至波及慧命。而为居士者，谦退又退，无所容于天地。嗟乎悲哉！形情若此，遑冀清超特达，行毗卢顶，干大丈夫不可思议、不可一世作佛大事！
　　就比丘品边合并而观，不广就学，不拜善知识，不与人同群，间有参访，如不得已，忍而获求，行将速去，外顺同行，中怀慢志。嗟乎诶哉！买菜乎，求益也；攫金乎，宋人之盗市也。佛法封于一隅，一隅又复自愚，颛慢日炽，知识日微，又乌能续法王事，作诸功德，尽未来际！迫不得已，发沉痛语，应亟醒迷，翻然易趣，不应生误，谓虐谓鄙。
　　哀亡六
　　君所不臣于其臣者，当其为师则弗臣也。《大学》之礼，虽诏于天子无北面，释奠于先圣先师天子北面拜。事师无犯无隐，左右就养无方，服勤至死，心丧三年。颜渊死，子曰：天丧予；车以为椁。子路死，子曰：天祝予；食遂废醢。孔子殁，三年之外，门人治任将归，相向而哭，皆失声，子贡筑场，独居三年，然后归。数千余年至于赵宋，杨时事程颐，入室，颐假寐，时侍移晷，门外雪深三尺矣。由是观之，师之尊也，师弟之际，情之至也，义之尽也，骨肉之无逾也。以是严厉，以是精神，以是恳悃，虽造天地，铸宇宙，不难也。
　　楚元王礼师设醴，王戊即位忘设焉，穆生退曰：王之意怠，不去将钳我。已而申公白生果胥靡，衣赭衣，杵臼碓舂于市。嗟乎冤哉！师无其道，猴沐而冠，潮流所趋，又易以艺，梓匠轮舆，计功而食，贩夫鬻妇之场，叫嚣争斗不止，陵夷至于今日也，尚何言哉，尚何言哉！
　　孔氏世间学，人道义。天地者人生之本也，先祖者人类之本也，君师者人治之本也。故礼有三本：上事天，下事地，尊先祖而隆君师。佛则不然。世、出世学不独一道，有色无色、有想无想、及与俱非，我皆令入无余涅槃而灭度之，故唯一本，谓天人师。慧命者，天地所不能生也。无漏者，先祖从无其类也。无碍者，君师所不能治也。从佛口生，从法化生，故止一师，非寻常师。断臂焚身，无与其恩，继志述事，乃称佛子。故夫学人，止有誓愿，止有求善知识，止有念念众生。阿耨多罗三藐三菩提心，师以是贻资，资复以此贻资。今也不然，师不必贤，弟不必学，唯衣食住以续以嗣，养父假子云礽百世。大厦已倾，言亦曷济，悠悠苍天，奈之何哉！

　　释悲训第二
　　体相一
　　悲者，法尔如是，自然而具，现成不求，固有不后，尽人能由，而不知其所由。有悲者，有情；无悲者，顽冥不灵。有悲者，含识；无悲者，木石，无想外道无六识，不害心法长夜沦失。有悲者，有用；无悲者，无功德。有悲者，有生趣；无悲者，焦芽败种，万溉不殖。有悲者，不住涅槃；无悲者，沉空趣寂，断灭而酲醉。法界之所呈，世界之所成，一悲之流行而已矣。智者隐也，悲者显也。隐固须研索，研索而有得则乐。显不待研索，证而得，不证而研索，终日暌隔。谈虎而色变，固有异乎众人之所畏者矣。请言其相：有悲恻，有悲切，有悲迫，有悲凄。
　　何谓悲恻？天气上腾，地气下降，天地不通，闭塞而成冬。疾雷动，震惊百里，百谷草木皆甲坼，悲亦如是。一恻然，而天地万物之情周洽旁皇，沦肌浃髓矣。足奚不语，头奚不履，百骸五官各封其域，老死不往来，终古不相袭。然有脉络，速于置邮，捷于响应。牵一发而全身动，针一孔而周身痛，病一目而充满其身，若无所容，夫乃谓之一体一身一人。悲亦如是。父子不同财，夫妇兄弟分崩离析，何况路人异国？凶年饥人相食，何况禽犊？一恻然，而我人众生痛痒休戚，咸归一致，达乎百为，贯乎万事。天地以合，日月以明，四时以序，星辰以行，江河以流，万物以昌。蠕动蜎蠉，草木金石，有情无情，以顺以祥。悲恻之为用也，岂不大哉！
　　何谓悲切？躃踊如仪，五月居庐，而不见其瘠；三视兄子疾，而帖然竟夕；礼非不善也，执之且益其慢也。心脾之痛，缠而愈缠，无隙而他容，无情而异用。如箭而的趋也，如锥而下入也，三军环列而无视也，赴蹈汤火而不知也，故唯悲也，有是切也。《地藏本愿经》：婆罗门女以母崇邪，时已命终，悼必随业。昼夜哀恋，遂卖家宅，广兴供养，礼觉华定自在王像，自伤悲念：佛一切智，今日若在，必告母所。垂泣缠恋，久不能已。忽闻空言：念尔逾常，告尔母处。女则举身投扑，支节损折，苏甦有觉。续闻空言：尔但返舍，端坐思惟觉华名号。女如教行，一日一夜，忽到业海，谂母出狱。此业海者，二事乃到：一者、菩萨悲力；二者、众生业力。此之所谓切也。《大智度论》：阿育王弟韦陀输王，王阎浮提，上妙五欲。七日过已，阿育问言：所乐畅不？答言：不见，不闻，不觉。何以故？旃陀罗日日振铃，唱：七日过，汝当就死。我闻是声，虽王阎浮，上妙五欲，忧苦深故，不闻不见不觉。此之所谓切也。
　　何谓悲迫？空之至也，大地平陆，不得不沉。大浸之稽天也，九州下民不得不垫。劫火之兆也，金石不得不流，土山不得不焦。大风之扬也，巨木百围不得不于喁，海不得不飞，山不得不移。悲之迫也，身命不得不施，人我众生不得不夷，大位大富贵不得不弃。境亦为之夺，人亦为之夺。世界三千，动起踊震吼击，六种十八相震动。是故那罗延力不如业力，业力不如愿力；愿力能有威力，由于悲力。
　　何谓悲凄？与乐之谓慈，拔苦之谓悲。苦何为拔？凄之象不可一息留者也。万物自由畅遂，由有生意，生由于缘，缘由于集，集由于相应不相违。需火而冰至，需水而热至，需空而塞至，需明而暗至，需盛而衰至，需称而讥至，生意索然而自由剥矣。万缘相违乃至法界全违，斯苦之至矣。差重而极无间阿鼻，差轻而极天下不如意事，皆凄之象，一息而不可留者也。然而生意畅遂，集苦之媒，生必有死，黑暗其妹，光明其姊。是故菩萨知苦之来，得苦之实，亦以为至凄之象，一息而不可留者也。是故拔苦之道不曰生意，而曰平等平等，遍一切一味；不曰畅遂，而曰涅槃静寂。
　　悲之流行也，孔家得其恻，墨家、道家得其切，唯凄与迫，谁亦不能得。兼之而大之，又复不可思议者，菩萨行也。悲之体相如是，一产生妙有至强有力之母而已矣。
　　悲然后有众生，有众生然后有阿耨多罗三藐三菩提心，有阿耨多罗三藐三菩提心然后有大乘，有大乘然后有六度四摄，有六度四摄然后有一切智智，有一切智智然后有诸所分别。如或不然，悲则无有，而诸所分别则无源之流也，无根之木也，无的之矢也，无果之芽也，禽犊之言也，儿戏之行也，君子不贵也，有心人之所伤也。是故如来，若有请问菩萨菩提谁所建立，皆正答言：菩萨菩提，悲所建立（《瑜伽》四十四）。是故菩提心为因，方便为究竟，而大悲为根本（《大日经》一卷）。是故大悲是一切诸佛菩萨功德之根本，是般若之母，诸佛祖母，菩萨以大悲得般若，以般若得作佛（《大智度论》二十）。
　　差量二
　　有血气之属必有知，有知之属必有悲。大鸟兽丧其群匹，越月逾时，反巡过故乡，翔回焉，鸣号焉，踯躅焉，踟蹰焉，然后乃能去之。小者至于燕雀，犹有啁噍之顷焉，然后乃能去之。此悲之发乎鸟兽者也。丧群落魄，冤幽孤孽，亲亡戚离，国陨家索，变徵风骚，天地暗色，此悲之发乎人者也。凡若此者，局于一身，止于当境，以悲还悲，随顺天然者是也。不局于一身，不止于当境，一身之外必及其他，当境之余乃有施设，匪独陶写，匪任丧颓，极其庄严，尽其神力，则出世圣人一绝大事。《三昧海经》：悲者见众受苦，如箭入心，如破眼目，心极悲苦，遍体雨血，而欲拔之。如此悲者有百亿门，广说如大悲三昧。兹总略说，有三种悲，如《无尽意问经》：一、众生缘悲；二、法缘悲；三、无缘悲。
　　众生缘悲者，以悲相应，恚恨怨恼一切都无，广大无量善修其心，遍满四维上下十方世界众生，名众生缘。是等多在凡夫行处，或有学人漏未尽行。
　　法缘者，破我相一异，但因缘续，生诸苦蕴，其法原空，众生不知而欲除苦，愍之令除，为俗法故，名为法缘。是等多在漏尽罗汉、辟支佛行。
　　无缘悲者，不住有、无为，不依过、现、未，心无所缘，缘自不实，众生无知分别舍取，乃以智慧令知法相，是名无缘。
　　是等悲相，但诸佛有。如给贫人，有是三等财宝真珠，三缘差量应如是取。《大智度论》：四无量悲名小，十八不共法悲乃名大。余人心中悲名小，佛心中悲名大。菩萨之悲视佛为小，视二乘为大。小悲观众生种种身苦心苦，怜愍而已，不能令脱；大悲怜愍，而能令脱。遍满十方三世乃至昆虫，悲彻骨髓，心不舍离，众堕恶道，一一代苦，得脱苦已，欲乐、禅乐，悉令满足，比佛大悲，千万分中不及其一。何以故？世间苦乐，欺诳不实，不离生死故。《智论》又言：大慈大悲，乃不应如迦旃延法分别求相。诸师取用迦旃延法分别显示，不应信受。迦旃延言：大慈大悲一切智慧，是有漏法，系法世法，是事不尔。大慈大悲，是名一切佛法根本，云何乃言是有漏法、系法世法？
　　虽有难言：佛法本乎悲，如莲出淤泥。然无碍解智一切法净，一切习尽，悲亦应净。
　　虽有难言：慈悲不能离众生想。然唯罗汉不得众生相取相而生悲，佛不思议，不得众生相不取而生悲。
　　虽有难言：无漏净智不缘一切，唯有漏缘。然非佛说，迦旃延说，有漏缘假，无漏缘真，故唯无漏方缘一切。
　　略述经论，了然朗然，不俟疏释。抉择取最，循而行之，是在有智。
　　威力三上
　　天下非人情，逾常理，最不可索解者：舍身饲虎、大地震动二事。身至宝也，舍至轻也；虎至残也，饲至奉也；轻其宝而奉于残，惑之甚；绝诞，不可以训。至坚者大地，至脆者震动，乃坚而脆用，地厚载物，藐焉一身，浑然中处，乌获举千钧不能举其身，一人发愿而大地震？绝诞，不可以训。然而释迦行之矣，然而行之而释迦矣！其要奈何哉？曰：此大悲之威力也。常见者不知也，贰偷者不能也，无悲者不足与谈也。然而有情多悲，愿与谈舍身饲虎义。略举十义：
　　一者、舍身饲虎义，是唯一义。杀身以成仁，舍生而取义，一举以为重，万退而为轻。若举鸿毛，泰山可轻，若举蝉翼，千钧可轻。以珠弹雀，以子治味，以国、以头颅、以名、以业博嬉，不问其谁何，然能趋于一。此之所谓一者、拔众生苦而已矣。
　　二者、舍身饲虎义，是决定义。身者危脆，决定不可留，不舍于今必舍于后，不舍于功德必舍于死魔。虎者有情，决定依食住，强时自饲，羸时他饲，有物物饲，无物身饲，物势屈饲，菩萨宏愿饲。众生苦决定拔，无漏无苦，涅槃无苦，无漏其轨，涅槃其乡。先其烦恼，次其寂静。
　　三者、舍身饲虎义，是至极义。施王位，施妻子，乃至施脑髓心脾，是为施轮之极，身以外无有加于其所爱也。与有德与旃陀罗，乃至与虎狼恶兽，是为受轮之极，虎以外无有加于其所不爱也。皮船渡海，沉于一孔；千仞之堤，溃于一蚁；建立者不留隙，君子无所不用其极。中庸者至善，至善者事理当然之极，曰扩充，曰致，曰建极。亦何尝极端为害、模棱中庸哉？
　　四者、舍身饲虎义，是快足义。侠士复仇，所志遂，所求得，死而含笑。菩萨拔众生苦，众生苦拔而快，菩萨自不得不快；众生快而足，菩萨之快自不得不足；菩萨无自乐，以他乐为自乐故。
　　五者、舍身饲虎义，是无碍义。计较一碍，踌躇一碍，恐怖一碍，我爱一碍，深恶一碍，他阻一碍，无助一碍，痴惘一碍；舍身饲虎，诸凡障碍，一切皆除。
　　六者、舍身饲虎义，是不挠义。胜己不挠，能忍不挠，且谈能忍。大象入阵，直冲不缩，能忍鼓声、螺声、角声、大叫唤声，能忍寒热、蚊虻、毒虫、风雨、饥渴，能忍锋镝、弓弩、箭矟、戟剑、刀鉾，如是能忍，则为有力，超胜一切，则可以语舍身饲虎事。
　　七者、舍身饲虎义，是平等义。自他不等，人畜不等，恩残不等，顺逆不等，受拒不等，生死不等，有空不等；舍身饲虎，一切平等。
　　八者、舍身饲虎义，但顾自义。但顾自愿，不问福田不福田故。又但顾他义，但顾他苦，不问堪任不堪任故。
　　九者、舍身饲虎义，是蓦直义。蓦直是现量，是本真，非卤莽，非灭裂。何以故？愿夙植故，悲所驱故，精审于他日故。
　　十者、舍身饲虎义，是习成义。其力已充，其念能举，其行能致，不于一佛二佛乃至已曾供养百千万亿诸佛故。
　　略叙十义，举之而无上，挥之而无旁，敌之而无当，对之而无将，任其所行，恣肆纵横，威力之至，有如此哉？悲之至于舍身饲虎也，岂不威哉！有舍身饲虎之精神，然后乃有为人之学。舍身饲虎，陈义如是。大地震动，应续而谈。
　　妙善唯识，了知大地震动义，是法尔义，非奇特义，见分挟相，识识交网，此一义也。本乎斯义，则知自所于自能，为挟带相分，大地必为之变易；此所于彼所，为阶上相分，大地亦为之震动，成住坏空，唯心所现，心净土净，此一义也。本乎斯义，则知吾愿若满，而应有大地必见创成；吾愿正发，而已有大地固应震动。
　　妙善唯识，奥义络绎，不能备举。但取足喻，威力之差：一者、无情、有情，有情刺激飞鸟哀鸣、大兽狂趋；无情刺激大地震动。二者、坚固，流行，流行感变天地昏黄，灾雹冤霜；坚固感变大地震动。三者、全体、一分，一分暴露，邓林旋没，苏迷裂帛；全体暴露，大地震动。威力至于大地震动，无论有情无情、坚固流行、全体一分，斯亦绝对决定之至者矣。大悲威力非独二事，诸佛菩萨种种威力非独大悲，不及其余，亦足以观而请止。
　　威力三下
　　威力义略陈一二，威力事不应缺如。十二部经本事、本生，虽不胜详，然应述略。发愿以后，悲为先驱，舍身有力。入地以还，悲则增上，众生能等。故应多闻熏习，长养种姓，振起悲愿，自在纵横。爰录藏中十有二事：菩萨人中舍身四事，为畜舍身叙其三事，菩萨畜中舍身四事，菩萨忍辱叙其一事。舍身固难，忍辱波罗蜜实为最难。
　　乃往过去，罗闍国王持七日粮，微服孤行，避难邻国。还复入宫，抱太子须闍提膝上，夫人怪王神情离丧。王曰：汝不知耶？罗睺大臣杀我父兄，深仇即至，速行邻国。向邻有二道，王初孤往拟七日道，三人荒迷，入十四日道。道迂远险难，无水草，食尽，无可奈何。王不欲并死无益，设方便，拔刀趋夫人。太子谓王：何处有子啖于母肉？应以子肉济父母命。然不可杀食，易腐臭耳，应日割三斤，二分父母，一分自支。肉且尽而道未达，又复净括余残，于是太子独不得前。新肉香，蚊虫唼食遍体，太子忍楚，发声誓愿：宿殃此尽，后不复造，今以此身供养父母，济其所重，愿我生父母得十一福。又以余身施诸蚊虻，皆使饱满，我作佛时，愿以法食除汝饥渴生死重病。发誓愿时，天地六种震动，日无精光，禽兽驰走，须弥山王踊没低昂，忉利诸天皆亦大撼。帝释下化师子虎狼，张目[國*或]眥，腾吼而来。太子微声而言：欲食便食，何为作态？帝释谢解，而问其愿。太子答言：我亦不愿生天作梵，愿求无上正真之道，度脱一切众生，假使热铁轮在我顶上旋，终不以此苦，退于无上道；所言不妄，身体如本，血反白乳。即时如言，溃身平复。此为菩萨人中，割肉救父母事。
　　乃往过去，贾客众行，夜迷邪径，无依无归，谁与光明，若天若神。外道仙人，于空林大泽草庵中住，闻是悲唤，而作是言：若我不救，虎狼、狮子、大象、野牛，心恼彼声，来夺彼命。遂报之言：汝等毋呼，须臾光明。疾以毡衣缠裹两臂，以油遍灌，以火然之，光明彻林。时彼贾客甚为希有，时彼仙人悲心转增，乃大发愿，愿得阿耨多罗三藐三菩提时，邪道众生为作法明示正道行。贾客天明趋视仙人，仙人以净施因缘故，两臂平复，疮瘢都无。此为菩萨人中，焚臂救贾客事。
　　乃往过去，佛为大力国王，设大施会，金银宝物，奴婢象马，恣人须求。提婆达多时为帝释，化婆罗门来破彼施，不乞余物，但乞身分。王知是事，语婆罗门：与汝身分，截取持去。婆罗门言：得无悔耶？王言：不悔，四方来集，悉应令足。婆罗门言：今我一人，尚不充足，何论四方？王欺人哉！王即以刀自割其臂，与婆罗门。当割臂时，心平无异。以能弃舍一切法故，臂自平复。于是调达福尽，应堕阿鼻。如来威神之力，调达第一不知恩义，临狱闻言，痴人调达，嗔恚于佛，横起杀业，今当堕于阿鼻地狱。即时大怖，深生亲好，作大声言：我今惟以骨肉，一心归命于佛，心即得乐。以是因缘，调达出狱，得生人中，出家学道，得辟支佛，号曰骨髓。此为菩萨人中，割臂胜施障事。
　　乃往过去，不流沙城，饥馑疫行。时王亦病，夫人拔摩，因出祠天。时有产妇，饥虚欲死，念无余计，唯有啖儿。心极悲感，举声大哭。夫人过而闻声，既伤惨切，就舍而求得其情，倍复悼愍。语彼妇言：莫杀其子，我到宫中，当送尔食。妇人答言：夫人尊贵，或复稽忘，我命呼吸不逾时节。于是夫人便取利刀，自割其乳。便自愿言：今我以乳，持用布施，济此危厄，不愿转轮天帝魔梵，愿求无上正真之道，度脱一切众生苦厄。即便持乳与彼妇人。适欲举刀更割一乳，应时三千大千世界为大震动，诸天宫殿皆悉动摇，无数诸天虚空悲泣，泪如盛雨。天帝问愿，夫人即誓：今我所施功德审谛成正觉者，乳当如故。即时如言，乳处平复。此为菩萨人中割乳救啖儿事。
　　乃往过去，尸毗国王得归命救护陀罗尼，精进慈悲，视一切众生，如母爱子。时世无佛，释提桓因处处问难，不得断疑，忧伤愁烦，沉索而处。毗首羯磨告有尸毗不久作佛，二天遂下，欲观其真。毗首变鸽，帝释变鹰，鹰急逐鸽，鸽入王腋，举身战栗，动眼促声。鹰在树言：还我所受。尸毗抗言：我先受此，我初发意时，受一切众生而欲度之。鹰言：我非一切耶，而夺我食？王言：相当给食。鹰言：须新杀热肉。王念杀一与一，何如割肉相易。乃刲股持与。鹰言：轻重勿欺。王言：便持称来。以肉对鸽，转展不准。王割二股、两踹、两髋、两乳、颈脊，次第肉尽，鸽重肉轻。王虽溃血模糊，欲人观触，敕勿安幔，攀称而上，肉尽筋断，不能自制，上而还堕。乃自责言：汝当自坚，奈何迷闷，一切众生忧苦大海，汝今一人誓欲渡尽，此苦甚少，地狱苦多，以此相比，于十六分犹不及一。汝今获有智慧、精进、持戒、禅定，犹患此苦，何解狱中无智慧者？王更攀称，语人扶上，即时天地六种震动，大海波扬，枯树华生，天降香雨，天女歌咏，鹰鸽还形，至心归命，偈赞菩萨必得成佛。王心不嗔，溃身平复。此为菩萨人中，割肉救鸽事。
　　乃往过去，王子三人，波罗、提婆及与萨埵，游赏山林。波罗心念：今日怵惕，将无及难。提婆心念：身无足吝，爱别离苦，更复前行。果遇母虎，产生七子，才经七日，诸子围绕，饥羸将死。波罗乃言：哀哉此虎，必啖其子。提婆乃言：仓猝无求，唯有舍身。婆罗复言：一切难舍，无过己身。萨埵乃言：当怀悲利济，空百千生，烂弃何益。各起慈心，凄怆伤怀，熟视徘徊，久之而去。尔时萨埵便作是念：我舍身命，今正是时。观身不坚，于我无益，如贼可惧。若舍此身，则舍无量痈疽恶疾，百千怖畏。是身唯有大小便利，如泡虫集，血脉筋骨，节节连持，甚堪厌弃。我今于日，当使此身修广大业，于生死海作大舟航，弃舍沉沦，长夜出离。我今应求究竟涅槃、无上菩提，定慧熏修，福德严密，获微妙身，成一切智，拔众生苦，法乐无极。尔时萨埵大勇弘誓，悲心转增。更虑兄惧，方便遣离。独至虎所，脱衣竹上，委身卧就。慈悲威势，虎无能为力。即上高山，投身于地，复为神仙接足无失。即起求刀，又不能得。乃设方便，干竹刺颈，血涌淋漓，徐近虎边，虎遂得食。是时大地六种震动，如风激水，日无精明，如罗睺障，天雨华香，缤纷堕坠。父母二兄，哀恸逾常，收残起塔。此为菩萨人中，舍身饲虎事。
　　乃往过去，宝灯焰佛时，有千童子发菩提心，死为千梵王。复因辟支佛足现文字十二因缘禅思证果，又发大愿作佛度人，过此辟支百千万倍，死为千圣轮王。千圣轮王至是修施，天乐天女，国家王位，一切弃舍，入雪山学道。各立草庵，端坐思惟，发弘誓愿，当度一切而求无上。宿世报故，山神供果，五通腾虚，寿命一劫。时雪山中有大夜叉，身长四十里，狗牙上出高八十里，面十二眼，眼出迸血，光过镕铜，持剑持叉住圣王前。高声唱言：我今大饥渴。千王施果，夜叉怒詈：我父夜叉啖人精气，我母罗刹啖心饮血，速施心血来！千王踌躇，夜叉为之偈言：观心无相，四大所成，一切悉舍，应菩萨行。时雪山中有婆罗门，名牢度跋提，与闻此偈，独至其前，白夜叉言：唯愿大师为我说法，不惜心血。乃脱单衣敷为高座，请夜叉偈。夜叉偈言：求无上道，受割截苦，能忍如地，不见受者；心不悔吝，普济饥渴，如救头然，应菩萨行。牢度跋提闻已，踊跃欢喜，将出心血，持剑刺胸。地神止之。牢度偈言：幻焰随灭，响已不更，四大五蕴，势不久停，千万亿岁，未为法死，勿障胜慧，成佛度汝。于是以剑刺颈，施夜叉血，即复破胸，出心与之。是时天地大动，日失精光，无云而雷，有五夜叉从四方来，竞裂食之，食已叫跃空中，而告王言：谁能行施如牢度跋提，乃可成佛。千王怖退，夜叉又为之说偈，乃默然住。此为菩萨人中，出心饲夜叉事。
　　乃往过去，雪山王边有五百群象，中一最大，体貌可爱，多力多智，以为其主。高山险难，惟有一道。尔时猎师见此象群，夜于险处，大作坑坎，朝遂驱逐，向坑陷之。象见大坑，徘徊无计。时大象王急极智生，舍身横坑，趁力作桥，五百群象，大踏其脊，次第而过。最后力尽，有一未渡，势将堕坠，急持忍痛，遂得安济。象王心喜，作势踊跳，入其群聚。此为菩萨畜中，舍身殉群事。
　　乃往过去，鹿百为群，随逐美草，侵入人邑，国王出猎，遂各分迸。鹿母怀妊，饥疲失侣，遂生二子，茕悸堕弶，悲鸣不已。猎师见而心喜。鹿乃稽首陈言：即生二子，朦朦始视，未知东西，乞假须臾，将至水草，使得生活，旋来就死，不失信誓。猎师惊怪不许。鹿说偈言：不能林薮，入弶应死，何惜腥身，但怜二子，虽昧人义，奈何虚伪，恩放不还，罪甚五逆。猎师悚然，乃自叹言：可以人而不如鹿乎？痴贪欺残，胡乃若是！便前解弶放鹿。于是鹿母至其子前，低头吟舐，示好水草，一悲一喜，而说偈言：努力自活，世无久合，误堕猎手，应就屠割。即便弃子而去。二子呜啼，恋慕追随，顿地复起。母顾命言：毋为母子并死，然子悲号，俱至弶所。猎师憩卧树下，惊觉而起，感鹿笃信，志节丹诚，释鹿母子，乃具以闻王。国人咸感，遂废杀猎。此为菩萨畜中，舍身殉信事。
　　乃往过去，有古弥勒，以《大悲海云经》教人作佛。有婆罗门闻经发愿，入山千年乞食诵经，一心除乱。时连雨不止，洪水暴涨，仙人不食七日。时彼林中，有五百白兔，中一兔王，哀念仙人命不久留，法幢将崩，法海将竭，当令久住，不惜身命。即告诸兔：一切诸行，皆悉无常，众生爱身，空生空死，我今欲为一切众生作大桥梁，令法久住，供养法师，汝等宜各随喜。诸山树神即为积薪，以火然之。兔王母子围绕七匝，白仙人言：今我以身供养仁者，为法久住，令众饶益。即别其子，今后汝可随意水草，系心三宝。兔子跪言：如尊所说，无上大法欲供养者，我亦愿乐。子即投火，母随而入。即时天地大动，色界以上皆雨天华，供养菩萨。菩萨肉熟，树神白仙人食。仙人悲不能言，以所诵经置树叶上，因发誓心：愿我世世常不啖肉，乃至成佛，制断肉戒。作是语已，自投火坑，与兔并命。是时天地六种震动，天神力故，金光晃曜，照千国土，国人蒙此光者，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。此为菩萨畜中，舍身殉法事。
　　乃往过去，菩萨独行，时有恶兽来夺其命。临命终时，心发大愿，愿此死后，于空林泽中作大畜身，诸来食我，令悉满足。所以者何？是诸恶兽常食小虫，多起杀罪，饥虚不饱，甚可怜愍。菩萨乘愿即作大畜，如是展转百千万亿那由他世，若以一劫，若减一劫，悲心拔济，作畜施食。又尝为鱼十二由旬，屠十二年，济世饥馑。此为菩萨畜中，舍身济饥事。
　　乃往过去，忍力仙人，受如是法不生嗔恨。恶意弊魔，遣巧骂千人，前后围绕，恶口鄙秽，苦切备至，止时亦骂，行时亦骂，到聚落亦骂，入聚落亦骂，食时亦骂，食已亦骂。如是从座起，从聚落出，还至林间树下，一一皆骂，如是坐卧经行，息入息出，常随逐骂，凡八万四千岁。又仙人入聚落时，屎灌其头，著钵涂衣，粪埽洒其顶上。忍力仙人，终不嗔恨，终不退没，终不自言我有何罪，亦复不以恶眼视魔。千人至是，知不可坏，殷重忏悔，发生道意。所以者何？菩萨自念：我常长夜于诸众生如父母想，愍其孤穷无有财物，往来生死险难恶道，愚痴无智，常盲慧目，谁能示救？惟我一人。若有众生，恶口骂我，苦切责我，嗔我打我，我终不报。我应常与一切众生拔究竟苦，施毕竟乐。我不应与一切众生毫发恼恨。是诸众生谁能忍者？则惟我能。是故，我今应学众生无上忍法。此为菩萨忍波罗蜜事。
　　功德四
　　悲以功德而大，功德以智而成。不作功德，无所用其一切智智；不有其悲，亦无所用其功德。本乎大悲，而因于菩提，竟于巧便。是故功德者，悲智之寄命，悲智之橐竹＋，而菩萨之所以为行也。菩萨功德摄于十度，而精进遍于一切，则九度者功德之用，而精进者又功德之体也。何为精进？相续增上，是为精进。难行苦行，遍一切行，不思议行，是为精进。日月以续而明，四时以续而成。涓涓之滴，续成江河。青青之茁，续成寻柯。悲悲不已，续成萨婆若。
　　夫凡圣同情，悲恻皆生。不续则凡，续则成圣。而法相不住，念念皆新，若必相续，非寄命于功德则不可能。功德不住，亦顿起顿灭，若必相续，非寄命于精进则不可能。牵引而生后，触类而通旁，展转而增上，功德以悲力而益彰，悲力以功德力而益壮。三千大千自界现象，自界庄严，自界光明，则亦功德之为用，而精进之为体故也。五希奇，五不希奇，五平等，五饶益，五报恩，五欣赞，五加行，五无量界。是四十法中，观其难苦，观其普遍，观其超特，必有一物，是率是行。是使悲与功德，大莫与京，充量过量，则亦功德之为用，而精进之为体故也。
　　《摄大乘论》：何故声闻乘中，不说赖耶？以彼声闻，不于一切境处转故，虽离此说，然智得成，菩萨一切境处转故，若离此说，不能证得一切智智。是故唯识学者，大悲之作具。大悲行者，唯识之作业。声闻无悲，不生功德，用不藉于唯识。大悲菩萨，功德业宏，唯识则证，一切智智则成。十二分教、四谛、四道理、三乘，是为四施设建立。智之能施设也，龟毛兔角而有用也，是智之极也。蕴界处谛，无碍依资，觉分止观，缘起一切，是为十善巧分别。智之能善巧也，迷谬重障，莫予毒也，是智之极也。有施设善巧之知，为一切功德之作具，何法不续，何行难苦而不遍满非不思议？则亦功德之为用，而精进之为体故也。
　　十王大业，智增菩萨，不作铁轮，乃至初禅，唯四下天，变易生死。悲增菩萨，则初地铁轮，十地四禅，七地以前，一向分断。此犹可尔，毕竟阐提但问功德，不问证期，谁能承此无果之为？难之又难，有地藏菩萨，众生入地狱无有穷已，地藏菩萨住彼地狱无有出时。此一功德也，菩萨摩诃萨精进之尤也，闻之而可作也。取净妙土，摄调白人，功德严成，悲尽未来，一千四佛，悉亦如是。独我本师释迦牟尼，取不净土，摄不净人。此一功德也，如来世尊精进之尤也，闻之而可作也。
　　乃往过去，宝藏佛世，转轮圣王为阿弥陀，其千太子，观音势至，文殊师利，金刚智慧，虚空印，虚空日光明，师香普贤诸菩萨等。佛入三昧，现多佛土，或净或秽，令各愿取。是等菩萨，皆取净妙，离五浊世，无声闻众。释迦本师，时为大臣，见于诸人取净摄白，五逆十恶，三有四流，不净恶众，诸佛净界所不能容，罪积如山，摈集娑婆，无有救护。乃白佛言：我今心动，如紧树叶，心大忧愁，身亦憔悴。此诸菩萨虽发大悲，不能取此五浊恶世，令彼众生堕黑暗痴。我当于此娑婆贤劫，寿千岁时，行菩萨道，生大悲心，调此罪众，头目血肉，难苦行施。我行六度，三世诸佛所不能及，为仙为兔，而皆舍命以应求乞。自初发心，乃至涅槃，有闻我名，怪未曾有，摄彼邪众，为植善根，于十劫中入阿鼻狱，受无量苦，畜生饿鬼，贫穷下贱，一一庄严。于其中间，不愿生天受诸快乐，唯除一生兜率成佛。寿百二十时，世界粗弊，我于是时证无上道。三乘化小，苦行化外，他方恶众，来生我国，等一度化。其有犯重，一念悔已，即为受记。其有怨贼，出佛身血，大悲梵音，而为说法。誓愿五百，一一成就。又复我之所证，施戒闻思，悉与地狱一切黑众。若有闻法开释，而业未尽，我为代受而令生人。愿令我身大如须弥，数如刹尘，所觉苦乐一如今身，以此身代十方刹尘阿鼻众罪而久其苦。是愿若成，此会大众，唯除如来，皆当涕泣，赞言善哉。说是语已，弥陀座起，悲泣滂沱，敬礼赞偈。观音以下，一一如应。
　　菩萨四法懈怠：一者、取净世界；二者、调白众中施作佛事；三者、不说声闻、辟支佛法；四者、寿命无量。如是菩萨非猛健丈夫，非深重大悲，非方便巧慧，非平等善心。譬如华田，是乃杂华，非分陀利。
　　菩萨四法精进：一者、取不净界；二者、不净人中施作佛事；三者、说三乘法；四者、寿命不长不短。如是菩萨是猛健丈夫，是深重大悲，是方便巧慧，是平等善心。譬如华田，是分陀利，非彼余华。
　　唯我本师释迦牟尼，是大精进，非是其余。唯我本师三十二相，是流血成，非祥善成。梵牙索目，坚牢乞耳，蜜味索手，卢志乞足，尼乾索阴，又复乞皮。肉山臂烛，应饥渡厄。施目如恒沙，施血如海水，施肉如千须弥，施舌如大铁围。又复舍耳如纯陀罗，舍鼻如毗富罗，舍齿如耆闍崛，所舍身皮，如三千大千所有地壳。唯我本师，于无佛世，粗恶语言，怖化众生，是余业故，世界弊恶。惟我本师，于无佛世，作夜叉像，怖化众生，是余业故，菩提树下垂证觉时，天魔波旬扰乱侵坏。唯我本师，于无佛世，唯摄黑众，他国来生得度因缘，是余业故，说法会上立声闻僧。
　　起悲五
　　谁不有悲性，谁不欲起悲度众，名字远闻？然无方便，悲不得起。悲不得起，或怖自苦而为声闻，或破自惑而成缘觉。是故直往菩萨起悲第一。起悲方便，第一中之第一：一、多闻；二、清净；三、不离众生；四、发愿布种；五、修慈滋润；六、多作功德；七、观众生苦；八、观众生倒惑；九、取相作观；十、习以成性。苟能如是十种方便殷重不已，悲念不生，如来世尊则为妄语。
　　云何多闻而起悲耶？智由悲起，悲亦由智起。悲起之智，能自抉择，加行、根本及与后得，遂尔次第而成。起悲之智，数他珍宝，七事四理，深信不诬，遂尔知见有力，触感根心。是故必得多闻，而后知苦真实；知苦真实，而后不同苦役；不同苦役，而后能观众生役苦以起悲。必得多闻，而后知法真实；知法真实，而后不同法执；不同法执，而后能观众生执法以起悲。若不知苦真实，则又不能代众受苦；不能代众受苦，虽或能悲，乃亦不能念念相续；不能念念相续，刹那已灭，乌得谓其真能起悲？若不知法真实，则事有触而应悲者，由衷而出，不免为世俗附庸；非由衷出，不堕于口惠之随风，即堕于感情之躁动。凡若此者，又乌得谓其真能起悲？
　　云何清净而起悲耶？五百盐车截渡，浑浊丧真，沧浪之清，物来必鉴。久氛尘镜，黑暗冥顽，不染一埃，空灵照烛。感触捷应之机，捩则失用，净则精通，理固然也。是故物至而悲起者，清净无秽之心境也。《大宝积经》：如是大悲，由于不谄而得生起，譬如虚空永出离故。如是大悲，由于不诳而得生起，从增上意而出离故。如是大悲，非由诈妄而得发起，从如实道质直其心而出离故。如是大悲，由于不曲而得生起，极善安住无曲之心而出离故。如是大悲，由彼无有憍高怯下而得生起，一切有情高慢退屈善出离故。
　　云何不离众生而起悲耶？悲是能缘，众生苦惑是为所缘。草木河山，骚士情人，因之而多感。羌无寄托，则秋风肃杀，或亦喜彼威刚；落日昏黄，时则赏其索寞。唯夫有情疾痛，相对黯然，盖未有不悲从中来也。空山趺坐，飞鸟不闻，足音跫然，定中憎扰。肝胆楚越，人事迷茫，苦且不知，从何悲起！是故大乘大悲，当处人间尘坌门＋贵闹，然后乃得众生业惑，情伪离奇，然后有动乎中，酸辛悲愤。奈何菩萨如彼声闻，了自业缘，避人逃世？是故《大庄严论》：菩萨大悲，略以十种众生而为境界。《菩萨藏经》：菩萨大悲，略以十六众生而为所缘。
　　云何发愿布种而起悲耶？行菩萨行，但是行愿，发愿为因，愿满为果，因果不二，但是其事，不必事圆。是故不能起悲，但应悲愿。愿则易举，德輶如毛故。愿不可毁，金刚不坏故。愿则能引，招同类故。愿则能续，恒长养故。愿则不断，恒希望故。愿则能展，久具计故。愿则能赴，机相应故。愿则能任，力渐充故。是故不能起悲，但应悲愿。悲愿者何？不舍众生而已。众生与悲，如命与息，当愿众生起悲第一。《华严·净行》，百四十一当愿众生，愿在发心前。《缨络本业》，有二十四当愿众生，愿在发心后。佛前佛后皆普贤行，而皆行愿愿此众生，愿此众生大悲无已，尽未来际。
　　云何修慈滋润而起悲耶？取与舍对，乐与苦对，交相系属，即交见栽培。与之以乐，不能不拔之于苦。悲为因缘，慈为增上，因缘增上，乃得成办，法性自尔，智者能知。《大庄严论》：悲树六事成，根出以慈润，由有慈者见他苦已，生悲苦故。
　　云何多作功德而起悲耶？菩萨功德，十波罗蜜：施度、忍度、力度，详于威力；进度、智度，详于功德；慧详多闻；戒详清净；愿度详愿；惟禅方便，须续而谈。舍身代苦，若觉其难，即应退堕，但告奋勇，而难为继。故有方便修三三昧，五蕴皆空，无愿，无作。此观若成，能所俱寂，三轮清净，得大涅槃。然三三昧若无方便，必乘果报生长寿天，退失悲心，堕于小外。因悲而空，因空而悲，禅与方便，交相利用，有益无危。《大智度论》：大慈大悲，用方便力，不随禅生，不随无量生，不随四无色定生，在所有诸佛于中生。众生著空堕大地狱，是故菩萨深入大悲，悲因缘故，得无量福德，生值诸佛，从一佛国至一佛国。是故大悲不妨实相，诸法实相不妨大悲。
　　云何观众生苦而起悲耶？诸圣声闻，苦谛现观，证苦深远，厌俱行心相续而转，悲故微薄。菩萨正观，堕百一十极大苦蕴，正熏心故，悲亦正强。是百一十应悉披陈。云何是耶？一、流转苦；二、欲痴苦；三、三苦；四、别离断坏相续毕竟苦；五、贪嗔疑悔昏沉睡眠苦；六、因果财护无厌变坏苦；七、生老病死怨爱不得苦；八、寒热饥渴、自逼他逼及不自在一类威仪苦；九、自他亲财戒见无病现法后法一切衰损苦；十、食饮衣乘、庄严器物、香鬘乐伎、照明给侍，一切乏匮苦；如是增数，有五十五。宿因、现缘，有一切二苦；长时猛利，杂类无间，有广大四苦；狱鬼傍生，善趣所摄，有一切门四苦；他触、自缠、现造、当趣、界不平等，有邪行五苦；父母、妻子、奴仆、朋友、财位、自身，一切流转，有不定六苦；长寿、端正、多智、胜人、族富、大力、一切不得，有不随欲七苦；妻子贪增、饥俭、怨敌、野难、属他、根缺、摈杀、一切损恼，有违害八苦；坏时、尽时、老、病、死时、无利、无誉、有讥、希求一切必至，有随逐九苦；无乐受因不断结寻逼匮不平爱坏粗重，有一切十苦；如是增数，复五十五。此百一十，是菩萨行悲所缘境。缘此境故，悲不生起，是为木石，非有情类。
　　云何观众生倒惑而起悲耶？如来大悲三十二种救护众生，众生于法发生颠倒有二十四，又于有情发生迷惑而有其八，如来一一观诸众生而起大悲、而为说法，菩萨大悲，依此修习而得生起。云何然耶？一切法无我、人、众生、寿者，而众生以为有，菩萨于此而起大悲。一切法无体无住，无执藏主宰事物我所，而众生以为有，菩萨于此而起大悲。一切法无生无灭无垢，离三毒，无来去，无造作论戏，而众生以为有，菩萨于此而起大悲。一切法空、无相、无愿，缘生静寂，而众生以为不然，菩萨于此而起大悲。是谓观诸众生于法颠倒有二十四，而起大悲。世间众生，诤论嗔恨，倒见邪行，饕餮互陵，为妻子役，恶友近习，邪命自活，居家浊秽，堕小舍智，菩萨于此而起大悲。是谓观诸众生于有情迷有其八事，而起大悲。菩萨若能如此修习，大悲熏炽，则为已入阿鞞跋致。
　　云何取相作观而起悲耶？《大智度论》：菩萨学悲无量时，先应发愿，愿诸众生拔种种苦，取拔苦人相，摄心入禅，自诸亲族至十方界。取相作观，虽近小定，然入观根本，一主厌弃，一主拔济，所趣自不相淆，方便不妨一致。
　　云何习以成性而起悲耶？酒嗜痂癖，吾生以尔为命，人之所恶，彼之所好。中有开导，临事不造。法性自尔，悲亦何独不然？从他苦生悲，从悲生自苦，从苦拔他苦，从拔他生乐。夫至于乐，则成癖成嗜，非此不适。是故信行位怖苦，未见自他等，未触如实苦，习而未性故。净心位怖苦，已见人畜等，已触如实苦，习已成性故。铜钟感应，天下易事，无过成性，菩萨念哉。
　　劝学六
　　人于兽，兽于禽，禽于余动物，递嬗迁流之迹，彰彰不诬。日月星辰，山岳江河，草木矿石，递嬗迁流之迹，彰彰不诬。物本天然，无所得而畸轻畸重。宇宙之坏及与不坏，既无所容其心；人物之安及与不安，亦无所先天下。浪漫支离，浮萍无与。如是之学，古史有之，天下多趋之。取天下之物，率天下之人，平之衡之，作之驱之。养其欲乐，使不得失所，制其品类，使不得绝足而驰。鳃鳃焉虑，孜孜仡仡，群分焉而治。古史有之，天下多趋之。二者之学，世之所谓极纯而至要者也。世俗之道，是则然矣。
　　虽然，君子有究竟之学。何以必须宇宙，何以必须山河大地、人物动植？此一理也，研之乎未也。何因而忽有宇宙，何因而忽有山河大地、人物动植？此一理也，研之乎未也。宇宙何为不惮烦如是，山河大地、人物动植何为不惮烦如是？此一理也，研之乎未也。烛照洞然，彻终彻始，置之不理。徒迹其已然，破碎支离，烦于一隅，以统大全，以纵横学，君子谓其细已甚，甚足悲也。故事之起，环赜无绪，物境之变，不可思议。治之所生，乱之所始，救其所救，又救救者，世界殆尽而滋救不已。非谓其不成也，物以治物，性自尔也。乱不遄止，甚足悲也。是故君子有为人之学，悲乎众生不得无余涅槃是也。学悲有十胜利，应作而起：
　　一者、法界同体。悲恻不云乎？一恻然而天地万物之情，周洽旁皇，沦肌浃髓。法界繁赜，刹刹尘尘，然无大小内外，无分量古今，一举而悉举，一沉而悉沉，胜妙一毫端，宝王十方建。
　　二者、于事易举。《瑜伽师地论》：菩萨以所修悲熏修心故，于内外事无有少分而不能舍，无戒律仪而不能学，无他怨害而不能忍，无有精进而不能起，无有静虑而不能证，无有妙慧而不能入。
　　三者、群生知已。他心宿命，修习其通，无逾径热。观苦既久，洞径靡遗。身受者难言，而旁观者隐抉。苦虽未拔，而有知者，则感泣涕零矣。
　　四者、祥光安隐。鸽入舍利弗影，战栗不已，入佛光中，回翔自在。兽观猎师，顶有血轮，身生奇具，遂尔觳觫。修悲既久，充实盎然，应有祥光，饮人无量。
　　五者、坦无城府。言涉吞吐，行经几曲，是为有覆。有覆者，惑之本，害之最独。然实不得已，惧亏而留步，常时快足，既无为难，冲怀而出，岂不善哉！
　　六者、偷性灭尽。绝望者不偷，无委者不偷，救火追亡不偷，举重若轻不偷，悲之所至，如闻涂毒鼓，必死无疑故也。
　　七者、无不平等。但恻隐故，不择而加故，自然无有强弱、高卑、隆杀、贵贱故。
　　八者、与智无二。离悲之智曰小智，离智之悲曰外悲。既不可说分别为智，即不可说爱胜为悲。具虚灵故，具不昧故，皆所同故。
　　九者、容易得通。《大智度论》：入悲三昧，现在得五功德，入火不烧，中毒不死，兵刃不伤，终不横死，善神拥护。