现代佛教的醒思--如何修行·如何护法

护持的方法

我们都很喜欢盖庙或赞助寺院，也很喜欢供养出家众，但是，我们却不喜欢以修行实践和弘扬佛法的护持方式来护持佛教！如果我们使佛法发扬光大，就等於是已经吃到了鸡蛋。有的人养鸡不但没有吃到鸡蛋，反而还愚痴的去抓鸡粪来吃，所以我们应该要检讨该如何护持佛教。建寺或赞助寺院已经是很平常的事了，供养出家众更是普遍，而以修行实践跟弘扬佛法做为护持佛教的方式，却很少人在做。因为大家都认为盖庙、赞助寺院，供养比丘沙弥们就能有无量的功德，可以不必再做其他的功德，这是错误的观念。

所谓供养比丘沙弥，就是护持比丘沙弥。我们应该护持到什么样的程度呢？如果我们护持比丘沙弥的方法正确，比丘沙弥仍然还是比丘沙弥。可是有些人在日常生活中的供养，太过於充裕了，比丘沙弥因此天天没事做。像这样的供养法，就是使比丘沙弥变成猪。

有的时候，信徒供养比丘，使唤他们去联络一些事务，也会使他们变成马。例如，把和尚当成是媒妇媒婆，向他们请求说：“请师父告诉女方的家长，我的儿子是好人，这样，那个女孩就会嫁给我的儿子。”如果这样做，就是把和尚当成马一样，甚至还很不知羞耻地利用比丘沙弥来为自己的利益工作。另外有一些信徒，把和尚当成鹦鹉使用，例如开示、诵经的时候，不但希望和尚唱诵得很悦耳、很动听，使优婆塞、优婆夷都能感到十分的尽兴愉快之外，还指挥和尚要讲这个、要讲那个，以便能天天心旷神怡。即使是在法座上开示的法师，如果不小心，也容易变成鹦鹉在唱歌！

第四种情形，就是供养和尚使他们成为天人。也就是供养他们太好命、太舒适，比丘沙弥就会得意忘形、乐不思蜀，变成天天没事做，只喜欢嬉戏玩乐，过著享受的生活。这种做法跟供养师父成为猪有所不同。供养和尚成为猪，是将他养得白白胖胖的，整天都睡大觉；而供养和尚成为天人，则是让他天天吃喝玩乐，早晚都很悠闲地戴著耳机听收音机、看电视。如果将和尚供养成天人了，根本一点好处也没有。

最后一种，就是将和尚供养成了妖魔鬼怪。例如我们如果太照顾和尚，他就容易顺著自己的习性，脾气也会变得很暴躁，不容许他人说他的不是。所以在家居士如果太照顾呵护住持和尚，住持和尚往往会变成一个容易发脾气的人。这就是所谓的供养和尚，使他变成妖魔鬼怪，任何人都没有办法劝告。

我们要如何供养和尚，才能使他的身分还是和尚呢？和尚的身分，有很多种不同的名称，例如，比丘，出家人，或是称为“他施活命”Paratattupajiva。

所谓和尚Phra或Vara，译为高尚；就是有一颗清净、光明、寂静的心。使心能够清净、光明、寂静，这样才算是具有高尚的品德，才是超越世俗人之上。凡夫的心，是污秽、无明、以及焦急的，时常会生起很多欲望烦恼，所以不会有高尚的品德；而和尚的内心空多、欲望烦恼少，所以就具有高尚品德。一个内心清净、光明、寂静的人，才是值得我们崇拜的人；换句话说，我们该崇拜的人，应是超越世俗人之上。所以如果要供养和尚，使他成为和尚，就必须供养他，使他具有这种的心境。

比丘，依字面的意思，就是“悟到生死轮回苦的灾害之理者”。假如我们希望供养和尚使他成为比丘，就应让他能够体悟到生死轮回是苦 —— 世间是令人厌恶、烦躁的，应该努力修行以脱离这些苦海。

比丘这个名词，还可以译成乞士，但是却跟一般的乞丐不一样。比丘所乞讨的只是食物而已，而且乞讨的原因，是因为还有一个最高尚的责任，也就是自利利他的大事，等著他去完成，没有多馀的时间花在谋生上。至於乞丐，则是手拿著椰子壳，到处乞讨食物或金钱，他不修行，也不会负起自利利他的责任，他们去乞讨，是因为没有能力工作以换取食物，所以，根本无法跟比丘相比。

而比丘之所以会有这种乞食的方式，是因为肩负重责，没时间亲自动手种田、种菜维生。比丘不仅有责任要清洗自己，也要清洗这个世间，使它清净不污染，寂灭全部的欲望烦恼。正因为这样，所以比丘才可以拿著缽，去乞食自己所需要的食物，养活自己的生命，他也才能时时刻刻地做好自己的责任。如果将乞来的食物喂饱肚子，就躺著听收音机，唱起情歌情曲，这就不是比丘，反而是伪君子了，这比在街上乞讨食物的乞丐更可恶。比丘Bhikkhu译为“悟到生死轮回苦的灾害”；既然悟到苦的道理，就应加紧修行，以便从生死轮回的苦中解脱出来。我们应将和尚供养成比丘，才有意义，也才会有无量的功德。

另外，他施活命Paratattupajiva的意思，是指比丘的生活，是由别人所供养；但是饿鬼道的众生能够活著，也是由别人将布施的功德回向给他们，这道理跟比丘Paratattupajiva他施活命的意思一样，但是不同的分别在於，比丘因为要解除自己与别人的苦恼而去修行，没时间煮菜煮饭，只好去乞食，所以比丘一定要修行，才对得起优婆塞、优婆夷供养的食物。如果自己的修行不及格或不合宜（不配接受供养之物），比丘就会变成一个在街上讨食的乞丐或是饿鬼，终究会下地狱。因为他是一个盗取者、是骗子，只是借由比丘的身分做幌子而已，并没有尽到自己的责任。

比丘为什么会有这么多的机会可以骗人呢？一方面也是因为优婆塞、优婆夷的愚蠢，盲目地供养和尚，没将和尚供养成和尚或真正的比丘，却供养成猪，成为马牛，成为鹦鹉及天神，甚至变成妖魔鬼怪。这些，都是因为不关心宗教的真义及比丘的实质意义所造成的结果。愚痴的人起初想种的是香茅，反而变成了白茅，主要是因为他不好好、仔细地看清楚，所以挑选到不好的茅类种子。也有些人本来想种黄玉兰，可是东拿西拿随便抓了就种，一直等到开花的时候，却开成芜塔薜了（裂叶犁头尖，泰植物）。还有更严重的是，有些人供养和尚的目的，是为了将来能够当他们自己的女婿，或是孙婿，这些乱象也是存在。

以上所批评的护持佛教，是只支持他人去修行而已，自己却不修行，认为自己所做可以得到功德就够了。什么功德呢？就是一种满足的心，满足自己已经有很多的功德了，死后将不会下地狱，而且，一定会升到天堂。如果我们只是止于心意上的满足，就有可能会得到一点点的满足，事实上，所得到的是虚假的天堂时，也以为能够让内心产生愉快。这种情形，就好像我们拥有一大笔假钱，可是自己却不知道是假的，仍然会感到满足！不过，总有一天会发现这些钱不能使用。

如果我们认为能上天堂就够了，这样将产生两种不好的现象，第一，它一定是假的天堂，这种情形，就像是一个拥有假钱的人一样。第二、假设真的有天堂存在，那它就是执着的根源，只会增加我们的贪心、嗔心、愚痴、沉迷、放纵而已；因为天神的疏忽、放纵，比人类更重要，而天人的世界充满了嬉戏欢乐，所以前面才说，不要把和尚供养成天神！

天堂这个名词，是指一个充满喜悦娱乐的地方，在这里的人心中，充满了很多欲望，也很懈怠。如果天堂是最好的修行地，当初佛陀一定会选择在天堂诞生成佛了。但是佛陀为什么要诞生在娑婆世界呢？这在经典中有很详细的解说。佛陀不选择到天国诞生成佛的原因，是因为天国充满了虚幻、不真实的事，充满了娱乐嬉戏，每个人做事情都不认真，更不会关心生死轮回的事。而在娑婆世界里，具有生、老、病、死的现象，人会疲倦、流汗，甚至痛苦，这些现象使得人类不敢放逸，是一个很适合证悟、成佛的地方，所以佛陀才选择到娑婆世界诞生、成佛。

由此让我们明了，天国和道果涅槃，是不同的两件事情。道果及涅槃，是为了灭除烦恼痛苦；而天国，只会让人们更加沉迷在欲望烦恼的痛苦里面。如果优婆塞、优婆夷护持佛教，只是为了要升上天国，就必须好好地仔细考虑了！如果到了真的天国，对我们有害；如果到了假的天国，更加糟糕，两者都不能让我们放心。

所以，如何才不会放逸？怎样修戒定慧？怎样证果、证悟涅槃？这才是我们的目的，也是护持佛教、比丘沙弥，赞助寺院的目的。总而言之，如果要护持佛教，就要正确的护持佛教的实体，也就是自己必须赶紧地修行正法。这才是一个既如法、又能够尽快地护持佛教的方式。

至於供养别人，去护持、帮助、支持别人，这些并不一定是在护持佛教。我们常常会找理由为自己辩解：自己做不到，让别人先做吧！话虽没错，但是，如果我们坠落在迷信愚痴里，我们就会成为一个欺骗别人的饵。祖先曾说：“愚笨者，必然是聪明狡猾者之饵。”要小心仔细地看清楚，选择护持有智慧、有诚实心、清净心、忠诚出家的人。因为他们，才是我们应该去护持的僧伽 —— 具有良好的修行，是直接、正确修行佛法的人，是和合无诤的修行者，也是真正追随佛法的修行者！

以上所说的，与我们每天所诵的早晚课一样：Supatipanno Bhagavato Savakasangho，僧伽是良好的修习奉行佛法之行者；Ujupatipanno Bhagavato Savakasangho，佛陀的弟子僧伽，是直接、正确地修习奉行佛法之行者；Nayapatipanno Bhagavatio Savakasangho，佛陀的弟子僧伽，是修习奉行理解佛道而脱离苦海之行者；Samicipatipanno Bhagavato Savakasangho，佛陀的弟子僧伽，是已能修习奉行佛法之行者；Ahuneyyo，是应受供养的；Pahuneyyo，是应受欢迎的；Dakkhineyyo，是应布施、种福田的；Anchalikaraniyo，是应向他合掌礼敬的。除了这些以外，还有很多优美、完善，应该被赞叹的地方，不过，重点仍然还是前面所说的四项：要有良好的修行、正确的修行、理解佛道而脱离苦海的修行，以及能够真正地修习奉行。

我们一定要选择、支持像这样的修行者，以及努力地护持、推动这种修行方法。其实，僧伽并不一定要住在庙里，住在家里也是可以，只要有良好的修行，有正确的修行，且已经实践佛法的话，就去护持他吧！这也可以称为是在护持佛教中的僧伽。道果涅槃，并不限於比丘沙弥才可以获得，优婆塞、优婆夷也是能够证得。所以智者才说：“证悟佛道

才能辨别出谁是真的僧伽”，我们不要认为只有比丘才是僧伽，只要我们能确定他是为了证悟涅槃而修行，通通都可以称为僧伽。因为有的僧伽是示现在家相：Sotapanno须陀含，Sakitagami斯陀含，Anagami 阿那含，甚至也能成为Arahanta 阿罗汉。

如果我们真的想还给宗教一个公道，就去推广、支持、修行佛法吧！不要再支持个人的欲望，或是个人的做法，而是应该支持为了得到法而修行的人。宗教有了正法之后，就会蓬勃地发展起来，坚坚实实、屹立不摇地成为众生真正的皈依处，这样，我们也就已经具备佛法僧了。如佛陀所说：“见法即见佛，谁不见法即不见佛！”

法，和宗教的真义是同义词，不是仅指宗教的表相而已。两个名词的意思，是指消除苦恼的方法，而不是仪式、文字，或者经典、理论等等。但是，有一点需要注意的是：灭苦的方法一定存在於为了灭苦而修行的人身上，这样我们才能说：真正的宗教已经存在了。像这种灭苦的人，他的身、口、行为，都与灭苦息息相关！因此，何处有灭苦的事，何处就有宗教。无论是在家里、在寺院、在城市、或在森林里，处处都有宗教蕴含其中！

希望各位都能够忆念佛陀最后的教诲：“诸位比丘！我要提醒诸位，一切诸行，都是因缘和合法，必定败坏，诸位不要放逸，应该努力求进步！”但佛陀不曾说：“你们要护持宗教，要供养僧众。”我们可以从书中看到佛陀常说:“你们要修行以得到应得的果位，要尽力帮助自己，使自己脱离一切的苦。”也唯有尊照佛的指示，我们才可以说是已经在护持宗教了。有正知见的人存在，宗教就存在了，法也存在了，有法存在，就等於佛陀也存在，佛法僧也因而存在世间。

以这种方法来护持宗教，宗教就不会断绝，而且，再也不会有人骂说：盲目地养鸡生蛋给狗来吃了；或是盲目地养和尚，让他成为猪、马、牛、鹦鹉、天人，或变成了妖魔鬼怪，甚至成为自己的女婿、孙婿了。只要能够如法地做到护持的工作，他就可以被称为贤者，是真正的佛教徒，是佛陀的弟子，是高尚、有智慧的人。诚如巴利文所说的：Atirochati Panyaya Sammasambudhasa Savako佛陀的弟子，必定有高尚的智慧！