本来无一物,何处惹尘埃

存在的任何事物，都须要清理，唯有当一切皆空时，才不必再做清理的工作。这是多么自在啊！不用打理、洗净、洒扫，对事不做任何反应，时时安住於完美的洁净与宁静之中。也毋须为任何事担忧与恐惧，不须为任何事感到罪恶或自责，更没有悔恨与期待。

惠能是禅宗第六代祖师，当五祖弘忍年老，心求传人之时，他告诉寺里上下所有的弟子用偈子写下佛法的精髓。於是五祖门下最优秀的弟子，也是被公认为最有修行的神秀，便提笔在墙面上造偈，偈言：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

当时惠能仍是大寮里一个不识字的帮工。当他听说了墙上的偈子后，他恳请一位善士代笔为他转写心中的偈子：

“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃！”

五祖见到这两道偈子后，便认可惠能为禅宗第六代祖师。那时候的惠能不曾接受过任何教导，但剃发出家后，却成为一位知名的禅师，其教法被编辑成《六祖坛经》。

这两道偈颂的内容，使我们想起《梵网经》中说：扫除明镜上的尘垢，即是清净的德行。扫除杂染尘垢是弟子神秀所关心的。《梵网经》中记载说，戒与德是佛陀伟大的成就。但佛陀却说，那不过是冰山一角罢了！

当五祖看中惠能的偈颂，而非神秀之时，他内心绝对也是这样的想法。无可厚非地，德行与净化是绝对需要的。我们有必要去扫除“心镜”的尘垢，否则是无法看清楚的。虽然，这的确是个真实的教诫，但却不是佛法的精髓，只是初机而已。佛陀说：“这只是件微不足道的事，只有世间之人才会因此而赞许我。”只有还没亲见涅槃的人，方会作此看法。从这儿我们可以看出，神秀所造之偈说明的拂拭镜垢，仍是个未见涅槃的凡夫。否则，他就不会把佛法精髓作此解释。虽然扫除尘垢实为重要，但那也不过是净化的过程罢了。我们不仅要清扫茅蓬、走道、禅堂、浴室和洗净衣物，还要净化我们的心灵。这是非常重要的第一步。

“本来无一物，何处惹尘埃。”佛陀在《梵网经》中曾说，抱持妄见的人，不是持“常见”，就是持有“断见”（妄见共有六十二种），接著，就一而再，再而三地解释。解脱者既不瞋恶苦受，也不会贪著乐受。此话之意便是说：只要有面镜子存在，就必会遭染尘土：只要是有个“我”存在，就一定会有反应。当我们对感觉作出反应时，便知道自己仍是一介凡夫。只要对感觉有任何反应，“我”就在遭惹尘垢了。

我们作出的反应通常有两种，而且可强可弱。通常不是想要享有快感，要不就是排斥或厌恶不愉悦。有时，会发觉自己反应过度。诸如：得意忘形或是苦上加苦，或为一椿事哭泣、悲怨、动怒，或忆念、梦想某人，乃至所求不得时，渴求可替代之物。未见涅槃的人，会对感觉作出反应，因为他（她）仍有面“自我的镜子”存在，所以“欲望的尘垢”也就来附著。你曾见过一尘不染的镜子吗？那是不可能的。这是物质世界的本然，而精神世界也是如此。只要还有一个“我”存在，就仍会有烦恼；事情就是这样。也因此，佛法中说：解脱苦、解脱烦恼的唯一方法就是舍“我”的妄执。只要心中仍有任何一点有“我”的想法，就必然会遭遇困顿、尘垢与不净。世上没有不会招染尘垢的镜子，同样的，也没有不会场招惹烦恼的“自我”。就因为这样，佛陀说：“我的德行是微不足道的。”因此神秀所言的：“拂拭尘垢”不能算是佛法的心髓。

我们可以一直擦拭镜子，就像不断地清扫自己的茅蓬和走道，砍树、洗澡和洗衣服一样，但它一样会一再地受到染污。这并非解决的方法。佛陀的解决方法是最独特、最殊胜的。他是唯一教导我们要去除镜子的解脱之道的导师。既然无法使镜子永保乾净，为何还要保有它呢？从来没有人教过这个方法。佛陀说：要除却自我的这面镜子是绝对可能的。因为在真理中，它根本不存在，它不过是自心所造的妄念罢！

为了除却个人自我的概念，我们必须不断地观照这一部份的自我。只要我们仍深信有一面镜子须要我们去擦拭，我们当然就会去擦它。就好像爱穿华丽服装的国王一样，只要我们还相信他有穿衣服，我们就会说：“很漂亮、很漂亮。”唯有当我们最后觉悟，在真理之中根本没有衣服的存在时，才能明了真理。如果有一面镜子存在，我们自然会想去擦拭它，因为它会脏，更何况这就是它的本质。

这是世间凡夫的修道方法。也因此，我们必须一而再地对治我们的反应、欲望、排斥、拒绝等等。它们会因此而渐失其力量，不再频繁出现，可是却不会消失。我们所要除却的是“我”的妄念，如此一来，尘埃便无处可附著了，也没有可做反应的人与对象。这真是解决人类问题的殊胜法门，没有其它法门能比。

不可置疑的，打碎这面镜子是没有用的。一旦我们打碎镜子后，还剩下什么呢？剩下的只是零零散散的碎玻璃，一面无法再照的破碎镜子。不论我们如何地打击、打碎、压抑“我”，或是赶它走，都是枉然的。把它当作不存在，也是个普遍但却不管用的方法。因为，只要“我”还存在一天，不管我们怎样地否认它的存在，它还是会招惹尘垢。回避它的存在，并不能改变任何事实。

我们可以把正念与内观放在一起运作。“到底是谁在行事、思考和感觉呢？”当答案是“我”生起时，就审视到底“我”又是谁？就因为一个念头的产生，我们就深信那便是我，为什么呢？因为我们拥有这念头吗？我们当然可以不拥有它。我们可以很简单的说：“我不要有这个念头，我要改变我的想法。”我们面临著不断执取感觉、念头和身体的问题，而且还深信它们便是“我”。藉由持续不断地观照，这个束缚将逐渐减轻，使我们跟“我”保持距离，进而能够更善於反观。

假如我们与“我”、“我所”的念头之间没有距离，而且与之同在的话，我们实在什么也看不到。就好像照镜子一样，如果我们的鼻子贴有镜面上的话，我们是什么都看不到。因此，为了清楚认识它，我们必须跟它保持适当的距离。我们若愈经常质问是谁在思考、感觉、行动，这个拥有的束缚便会逐渐减轻。中间一旦有了距离，我们便能无碍地观照了！

我们进行的第二步是属於正念的一部份，那就是切记一切皆是无常迅速的。每一次感觉诱惑我们做出反应时，我们可以观其无常性。所谓的正念，是保持客观，而不涉入其中。除了不去反应之外，还必须全心全意地注意自己内心的情况。即使我们对“法”仍未完全明了，但我们依然能够透过修行来印证它。佛陀曾说，正念是趋向解脱之道，所以，我们可以很清楚地看到：

事，无为者；

苦，无受者；

道，无行者；

涅槃，无证者。

当我们的内心对“无我”有了概念时，可以将它如我们所滋养的种子一般，逐渐扩大。假如种子不存在，一切的努力便毫无意义了！当我们开始明白，整个“我”的概念其实只是个妄念，那么，我们就能继续地反观这点，直到如实了知。这么一来，便是在趋向除去自我的道上，这就是佛法的精髓。

一旦我们以正见的眼光来看待一切事物时，这将策励我们在道上不懈地修行。假如我们依然抱持著未受训练的心，和世俗的眼光，就很容易退失道心。因为你抱持著是“我”在修道，然而修行却是件困难的工作——“我”可以在别的地方享受啊！可是，正见不会允许有这样的杂念产生。因为我们明白，没有任何一件事情会比放下招染尘垢的镜子还重要。毫无疑问地，没有任何其它方法能除却尘垢。

存在的任何事物，都须要清理，唯有当一切皆空时，才不必再做清理的工作。这是多么自在啊！不用打理、洗净、洒扫，对事不做任何反应，时时安住於完美的洁净与宁静之中。也毋须为任何事担忧与恐惧，不须为任何事感到罪恶或自责，更没有悔恨与期待。只是“如是”而已！只要镜子仍存在一天，它就会招染尘垢，但是，一旦镜子空掉时，尘垢又如何能附著呢？