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不争人我

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:玄祥
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(一)公案本文

  僧问云居山昭化道简禅师曰:「维摩岂不是金栗如来?」

  (识起迷情於维摩诘大士,是否已是如来位。维摩诘大士原居妙喜世界,为无动佛之补处大士,示现娑婆世界,助世尊广度众生。)

  昭化禅师曰:「是!」

  (是金栗如来,教导学人不住有为、不住无为者,更示诸菩萨以默然而入不二法门。)

  僧曰:「为什麽却预释迦会下听法?」

  (十方世界本无一法可说,以大士之如来法性身,可曾有听?)

  师曰:「他不争人我!」

  (我执未破,始有高低,本性一如,众生同一体性,何有你我之分!)

 

(二)玄祥释解

1. 前言

  我、万象及器世界如何起?都是因识而起,起自何处?是空的体中因缘而起。我们讲七大圆通,其实里面真正讲起来只有六大而已,四大-地、水、火、风加上空、识就成六大,空是体、识是用,四大是依体因识而成立的假合相 如色身、色相、器世界。色、空、识就把整个六大标得清清楚楚,万物也有它的色相。譬如黑板也有!它也有空体,只是识现在没有,因为它是想离而成无情类,还没变成无情世界众生以前的阿赖耶识执着无想而变现,所以一切的相都是从这六大生起的。(无情五大所造,有情六大所造。)

  七大是什麽呢?是六大加上根大,根可以说是我们的六根,也就是把色法五根(眼根、耳根、鼻根、舌根、身根)和意根合在一起变成心的根本,意根就是第六识的分别妄想,你念佛的心也是这一个,所以《大势至菩萨念佛圆通章》里是讲以根大(意根)圆通成就,用意根念佛,能念的心就是心意,也可以说七大只有在《楞严经》内才讲到,普通经典只讲六大而已。

  一切万法包罗万象皆由空性起,如果你超越了色相,就能够回到本来,不会执着一个我,执着一个他,因为我、他本来是一体的,这样的话,就可以得到我空智。如果破不了你自己的话,你就没有办法再修法空智,因此,第一关要先证「无我」,得诸法无我观智。

  如果没有办法接触到真正的佛教道场,或是法师的讲经说法,那要如何去印证这个人说的对不对?用「佛叁法印」去印证!如何印证呢?第一,他说法有没有强调「诸法无我」?很多人的身体会发光,那是在执着什麽?执着有相!其身可以变大,有如天神一样,这也是执着有相,表示这里面还有一个「我」的存在!如果你不能回到空的话,你的「我」是没办法灭。

  再来就是「诸行无常」,那一个人说一切行相都是永 的,但大家知道 有空相才是永恒的,一切因缘法是无常的。若说一切法是常,这个算什麽呢?也是误执於有相!这样是没有办法解脱的,因为还无法超越「我」的执着和「法」的执着,所以,要认知一切行为、一切心法都是无常。我也常常讲:因为无常,所以你会有好、也有不好的时候;好事情因为无常变坏了、灭掉了;坏事情因为无常,过几天,不好的事就过去了,我还是我。有了这样对一切事无常的概念後,再去看看别人有没有这样在讲。

  最後就是「寂灭为乐」,涅槃就是寂灭,寂灭为乐,你的心能够怡然的去面对一切境,然後也能够面对诸法、诸行都没有挂碍,无我也好,无常也好,要灭掉那些,就要超越;能够面对这个境,也就是了知事件,然後不起执着,就是「超越」,这就是「灭」的境界。「灭」不是对待的灭掉一切事相,如果灭掉一切相的话,就不能了知了,要能够清清楚楚的知道事情怎麽样,然後又没有挂碍,这才是「灭」的境界。佛说涅槃之法,使我们出离生死之苦,而得寂灭之乐。

  寂寂然是我们的体,也就是空的体,你有了知一切事情又没有挂碍的能力,这样就是「寂灭」。这种快乐,才是真正的快乐,是永 的快乐,其他世界的一切都是无常的,所以不是真正的快乐。譬如说圣诞节你去跳舞,跳得很快乐,但是呢?跳舞是一个因缘凑合而去跳,跳完曲终人散,缘尽了,回到家里面又是一个人,很空虚,快乐完了就觉得空虚,所以这种世间的一切快乐不是永 的,或者是进入叁禅、四禅的禅定很快乐,但是一出定就没有了,叁禅时每个毛细孔都充满了气,会觉得非常的舒服,但是一出定,气就没有了,快乐也没有了。

  一切法有生、住、异、灭四种相,万物也有成、住、坏、空四种相,所以说快乐有生灭,但是佛说寂灭常乐是永远的,不管是善境界、逆境界照样寂寂然的面对,没有所谓的好或不好,这样子就超越了心识分别,这才是真正的快乐。人世间的一切法没有一件能一直跟着的,所以涅槃寂静是最快乐的,如果证得它,它是一直追随着你的。我们修行就是要修这个法,不是去修世间禅的打坐快乐,不打坐就没有快乐,你懂得这个的时候,要破掉我、人的对立。刚开始修行的人,没办法马上把不自在的心去掉,就用念佛号来提醒你自己,间接去掉我执。

  譬如说:你责怪某人做了什麽不好的事,但像刚刚我们所说的,设身处地的想一想,如果我是他的话,我会不会这麽做?做了也许搞不好比他更离谱!所以不要怪他,那你自己就要原谅别人,能原谅别人就没有「我」的存在,就能超越自我的观念,这是修行的第一阶段,「我空智」是这样起修的。

2. 释题

  这个公案是「不争人我」,悟後行者要修的是我空观智,悟入空,进而再修「无相叁昧」、「无愿叁昧」。行者观「法无我」,是没有实体存在的「我空」观,自己要空掉本身主观的意念,就没有你我之分。我们说有人、我的话,就有对立,在佛教名词里是讲对待,有对待就有烦恼,也就是我们常说的「所看、所听的事情」,如果能够换个角度来看,你就能够设身处地的想一想,那就不会怪人家做得好不好,做得好、做不好都能如实接受,这些现象等於是在破掉我的执着。

  我们一般都以主观意念来看事情,这主观意念就把你跟我对立起来,如果你换成客观,但也不见得换个角度,你也可以直接的看这个人、看这件事,如是客观的角度去看,就能超越你自以为是的观念,这样你就能够面对很多事情,但不起烦恼,不起一切执着而导致变成烦恼,也就没有所谓的烦恼。

  所以我们说佛性是要「知」,但不执着。如果不知,当然不必执着,就跟石头、木头一样,这不是我们所要求的;我们所要的是:了知一切事,但不执着一切境,这样你就超越了自我,所以就破掉「人跟我对立」的观念。

  我们常常讲人、我、众生是一体的,如果万物再加进去的话,那不是只有有情众生,还包括万物,若俱寂的话,是呈什麽现象?是空体!你有空体,万物有空体,所以这基本是一样的,空是一切万物的根本,佛也建立在这空体上,人也是!也就是说,有情、无情众生都是建立在空体上。

3. 语体文解

  有僧问云居山昭化禅师说:「维摩岂不是金栗如来?」 在经典上,佛不是说维摩诘居士是金栗如来吗?他是未来世要成佛的菩萨,名为金栗如来,现在是补处佛。问这句话时,因为在谈到佛的境界,我们说缘起於本体界,维摩诘大士原居妙喜世界,不是我们娑婆世界的菩萨,他是在另外遥远的佛土---妙喜世界---妙喜世界的佛,在我们娑婆世界现在的名字叫做「不动佛」,维摩诘居士是下一任的佛,所以又叫补处大士,就像观世音菩萨是西方极乐世界的补处佛一样的。

  以前也讲过,要知道诸佛成道的过去、未来,要去看《悲华经》,前一阵子,道场有很多此经,但都被拿光了。在我们《参证篇》的讲议中也有讲到《悲华经》部份内容。西方净土很殊胜,每个人都想往生西方,这也要他们的福报不错才可以,怎样才算不错呢?也就是要具足善根、福德、因缘,才能往生西方极乐世界。

  「阿弥陀佛」是无量寿佛,「阿」是「无」的意思,「 陀」是「量光、量寿」的意思,也就是无量的光、无量的寿之佛,虽然阿弥陀佛之报身佛住世时间很长、很长,最後总是要入灭的。但西方极乐世界并无末法时期,就是说如果阿弥陀佛早上入涅槃,晚上观世音菩萨就成道补上佛的位置了!但娑婆世界却有无佛住世的空窗期,像弥勒菩萨下生成佛,是在世尊灭後5亿多年後的事,故我们有末法时期。

  观世音菩萨其实早就成道了,他名为「正法明如来」,所以经典上讲观世音菩萨的法力跟佛是一样的,为什麽?因为他已经成佛了,但因为同一个时间、同一个世界不能有两尊佛同时在弘法,所以观世音菩萨不能以佛的姿态在西方净土讲经说法,目前只有阿弥陀佛在西方净土说法而已。

  观世音菩萨有那麽大的法力,且跟我们娑婆世界比较有缘,所以就到娑婆世界来帮释迦牟尼佛度众。我们娑婆世界的人,福报较差,释迦牟尼佛入灭已2千5百多年了,还要再等5亿多年後弥勒菩萨才会下生成佛弘法。

  佛法可以分为正法时期、像法时期、末法时期叁阶段,释迦牟尼佛从成佛、弘法到入灭之後500年间是正法时期,为什麽呢?因为有释迦牟尼佛在,所说都是正法。其他佛弟子在佛的加持下都有证悟,所讲的法也都是正法,所以有修有证的人很多,这时期的法不会偏差,故说是正法。过了佛灭500年以後到1,500年间,也就是正法以後的1,000年是像法时期,修证的人越来越少,因为佛已经入灭,虽然有经典可看,但看归看,都不是能懂。能够真正悟入的人不是很多,有悟入的行者所讲的法,也不是完完全全跟释迦牟尼佛所说的意思那麽正确地吻合,仅是有一点像而已!末法时期是世尊入灭後1,500年到5亿6千多年弥勒菩萨下生成佛为止。

  末法时期邪教兴起,怪力乱神惑众者多,不搞怪力乱神的道场没人供养,搞怪力乱神的,大家趋之若 ,供养金就多,可以上千万,甚至几亿,从台湾头排到台湾尾,争相交钱。这些都是末法时期的关系所造成。

  佛教讲解脱道,世尊说众生皆有佛性,我也能成佛,但懂得佛法以後,要成佛就要靠自己,不是光靠别人。心中要以自我解脱为主,自我解脱就像我们穿衣服一样,衣服是自己穿上去的,业是自己造出来的。脱衣服就要自己来脱,解脱也要自己来做。但是佛法可以从经典、善知识处来,解脱还是要靠自己,所以有人就讲佛教徒是无神论者,也就是心中不信什麽,只信自己!

  当然信自己,讲得似乎很简单,如果定力不够、耐力不够的话,智慧又不具足,要自我解脱也难。所以还是要慢慢去修,修成一片的智慧才能够真的不靠别人,如果还没到那个境界的话,还是要听听人家给你的指导,求诸佛菩萨给你加持。

  再回来公案,和尚问:「维摩诘居士不是金栗如来吗?」昭化禅师说:「是的!」如果你有读过《维摩诘居士所说经》的话,等於在看故事一样,维摩诘居士在经里面讲的是「不二法门」。有去过高雄佛光山吗?佛光山山门有一个门牌,写着「不二门」。维摩诘居士讲的不二法门,是无上心法,不在口舌语言上、不在名句上。在《楞严经》里面,世尊告诉诸位大菩萨、大阿罗汉说,你们每个人谈谈修证最殊胜的圆通法门,结果就有25 位大菩萨现身说法,依六尘、六根、六识、七大等共25个修行法门。第一个起来讲的是五比丘中的 陈如尊者,讲声尘圆通法门。

  释迦牟尼佛在雪山六年,每天吃一颗麻麦,瘦得皮包骨,入定结果也没悟道,後来回到尼连禅河洗澡,再受牧羊女的羊奶供养,结果洗完澡精神好,又补充营养,血液流通快、气足,不久後有一天抬头看天上星星,因而证悟了!

  为什麽目睹明星会开悟呢?眼往天上看有何功用呢?气要通过眼睛也要有诀窍,眼睛的气要通、不通的时候,眼睛要往上翻,或头部的气下不来时,眼睛就要翻白眼,也就是闭着眼睛往上翻,气就会下来。释牟尼佛眼睛往上看,气通过要点了,也悟道了!这气通的说法是我的妄想推测,不能当真。

  当初五比丘看到悉达多太子接受牧羊女供养羊奶,认为他破戒了,婆罗门教是不能吃羊奶,他们认为羊奶有腥味,是荤的食物。於是他们离开悉达多太子转到鹿野苑去修行。释迦牟尼佛悟道时讲七天七夜的华严经,也就是华严期,对象是大菩萨,讲完後,就开始想教化以前护持他的五比丘。释迦牟尼佛跟他们讲四谛法门,苦、集、灭、道的道理。 陈如尊者他第一次听,当然不是马上就懂,但是知道它的意义。第二次再讲的时候,他已经懂得里面的道理,由声音里面去体会,从世尊的嘴巴说出声音,到进入他耳朵里面是何感受。第叁次讲了以後,他真正懂了,就慢慢开始修,当然就悟道了!故第一位发言的 陈如尊者,他说声尘(音)对他来讲,是非常殊胜的圆通法门。

  最後一位讲的是观世音菩萨,观世音菩萨讲的是耳根圆通法门,最适合娑婆世界众生,因我们这个世界的众生耳根最利,所以释迦牟尼佛、文殊师利菩萨等都特别介绍这个耳根圆通法门,我们才知道观世音菩萨法门是最殊胜的圆通法门。

  行者悟道以後,再来怎麽办?就要修空观智。所有法门都是手段,不管你用什麽法门,25个法门可以演变成八万四千法门,观世音菩萨法门中光声音就有好几千种,有无意义的声音,有意义的声音,有高音、低音,有美质音、有吵杂声音,有鸟音、兽音、人音、海潮音,有不同器具所发之声音等等,所以25法门就可以演变成八万四千法门。

  又如说拜佛,它是不是八万四千法门中的一种,对!拜佛有拜得快、有拜得慢、有的一边拜一边唱,有的不唱而拜,这样看起来就有很多种的拜佛法门;如果你色身有成就的话,用什麽法它都可以表现力道出来,有神通的话,八万四千法门都可以变化。又如手印,哪一个手印是走哪条经络,为什麽会那麽殊胜,马上就会体会出来,哦!这个手印就是这样走法。

 一切法包括八万四千法门可以统归於一法,也可以演绎成无量无边的法出来,一切修行的法门都是手段,练气、打太极拳、..,种种都是手段而已,在开悟或打破色身後,要修的就是这个不二法门。

  什麽叫「不二法门」?就是观空智,一切都是空,我们常画一个曲线图代表修行的境界,开始是初发心,也就是做了很多的善行、布施、持戒、忍辱,有一天,机缘成熟开悟了!打开你心的本来,一切妄想微细的习气毛病都出来了,这时候要求得我空、法空智,所以要观一切为空,就像爬山往高处爬一样,到高原处这里才能真正的悟到空。现在我们在讲我空而已,还没讲到法空,你破得第七识的俱生法执,法空智果才会生起,才能破掉执着阿赖耶识一切法尘为真的毛病。

  悟空以後,要把「空」也空掉,不能一直守住这个「空」,所以在到「空」这里,就要回凡,回凡等於是说「逆流」,再回过来面对世间的一切现象,都是因果报应现象产生的,到这里就要学得圆融,圆融就是「空有不二」。到最後圆满的时候,就是空有不二,就是中道,也就叫做「中道观」。

  「中道观」:是说我可以了知一切境界,但是不执着而起烦恼,这样才是中道。中道也可以说是,以空的体,面对不空的有境时,能没有烦恼。所谓寂然不动的境,面对一切境界的时候,能够如如不动,这样就是解脱了。

  现在回过来讲这一段,「空」观一切我空、法空,因为维摩诘居士是补处佛,跟观世音菩萨一样,以下这个故事很有趣!有一天释迦牟尼佛以灵通力观察维摩诘居士,大概机缘成熟了,要借此机会跟大众说法。但是维摩诘居士生病了,你说补处佛怎麽会生病呢?佛、菩萨也会生病?怎麽不会!当然这些都有因果在呀!世尊知道了,就派摩诃迦旃延去看他,摩诃迦旃延回答说:「我不敢去!」世尊说:「为什麽?」他说:「因为我以前修行喜欢无常苦空义,不喜欢有相,维摩诘居士知道我的毛病,碰到我就骂我说只会守住空寂,心会变成木头,心死掉了,要我应该回过来修有相。因此,我不敢去问候他。」世尊慈悲就说:「好!那你不去!换阿那律去!」阿那律也说:「我不敢去!我以前修天眼,在所见为作相、无作相中困恼。碰到他,被他骂说执着天眼作相、无作相。」有些人太喜欢「有相」,打坐时幻了一个相也以为真,什麽相都是真,他不会去修空,没有悟空就没有办法解脱,光守「有相」有什麽用,那仅是我们常讲的「动、静、根、觉、空、灭」的觉而已,光有觉没有空,那更离谱了。守空不去执有相,那是偏空、顽空,顽空太过份就变成顽石去了,那不行!你现在执着有相不去学空,所以你没有解脱。我们就是这样被骂的,所以我们不敢去!

  世尊叫来叫去,没有一个人敢去,因为大家都被他骂过,後来不得已,世尊就说了:「文殊师利菩萨,就勉强您跑一趟吧!」智慧第一的文殊师利菩萨是七佛之师,他已经教导七个人成佛了,你看他的智慧有多大!既然世尊指定,文殊师利菩萨就去,其他在座的人,心想这下有好戏看了!一个是佛理很透澈的维摩诘居士,一个是智慧第一的文殊师利菩萨,两人在一起一定有好戏可看,所以大家就跟着过去。

  维摩诘居士住的地方约有五坪大,算一算也蛮大的,现在几百人照样挤得进去,也不觉得小。有人说普陀山观世音菩萨道场的大雄宝殿,不管朝山客有多少人上来,怎麽挤都进得去,也不会觉得太小,也就是说诸佛、大菩萨他们的心量表现就在这里,已经证悟的时候,随你的心境在改变。所以维摩诘居士他也是一样,小房子里面可以挤上几百人,照样挤得进去。

  维摩诘居士看到大家前来就说:「请坐!」房子里的椅子很高,文殊师利菩萨一下子就坐上去了,其他的阿罗汉或是修小乘道的,认为椅子太高没办法坐上去,为什麽呢?因为文殊师利菩萨心量,已空掉了,说坐就坐,既然你可以坐,我当然也可以坐,所以一坐就上去了。而其他的人因修小乘道的心量不大,看到椅子那麽高,就起了分别心,我怎麽可能坐得上去呢?分别心一起,就没办法坐上去,想坐也坐不上。维摩诘居士微笑在心里,你们这些小乘行者心量不够大,所以把椅子看成那麽大,当然爬不上去,维摩诘居士就用心力,让每个人能坐上去。

  这个时候,天女很欢喜维摩诘居士说法,所以就散下天华,天华从天上一直下来,落到维摩诘居士身上後就直接掉到地上,当然文殊师利菩萨也是如此。但是天花落到那些小乘行者身上时,花就粘在他们的衣服上,掉不下去,这是小乘行者心还有一个有相,没办法真正空掉,所以大、小乘的分别就在这里。後来维摩诘居士就开示,要你们修大乘,不要守在小乘上面;接着谈每个人修行的不二法门,所以每个人都讲了如何证到不二法门。

  最後维摩诘居士就向文殊师利菩萨说:「仁者!说说你的不二法门怎麽样?」文殊师利菩萨就说了,所谓不二法门就是空、无相,不若於文字语言相,於是讲了一大堆「空」的道理,讲完时就问:「可敬的居士!那你的不二法门是什麽?」结果维摩诘居士默然无语,连一句话都没有讲,不讲已将文殊师利菩萨所说境界显示无遗。相同的道理,一个用讲的,一个用比的,都是一样的体悟。其实两个有没有不一样?两个是一样的!但是文殊菩萨顺缘讲了出来,维摩诘居士不动的心显示,就是告诉我们修证入体性,当不落於语言文字相,这就是真不二法门。

  我们要懂得不二法门是在修空观,一定要证到空,才能有所成就。我们修空观,做不到时要分段修,小乘行者要先把我空灭掉,再来修法空,真的我、法二空掉的话,你有没有真的成佛?也没有,你神通变化看看!没有此种能力。像刚刚讲的这些坐椅、天华不着身等,有没有办法能办到?我们不知道佛的境界,才会自打妄语说是什麽佛了,又是多了不起,如果知道佛的真实境界的话,我们真的很惭愧,修到一点什麽境界都没有,看到诸佛菩萨的境界,我们要多发心,也就是说要你住无为不住有为,才能有更大的证悟。

  何谓无为?就是以空为体,然後能了知、 照一切境,且能不执着一切法。无为不是不做事哦!不要搞错了,我们常讲以空无的心去面对一切境,既然空无的心,就是没有执着的习气毛病,喜好不喜坏的心都没有,这是空的真实境界,那时候所生起的心是空观的心,就是我们的法尔,法尔的心会自己去应一切境界,所以如果你碰到障碍或不如意的事情,你不要取一法相应,你要做的是什麽?是无为!你越无为越不取一法,越不住一相,你的心就越能起灵通,就有灵通力,灵通力就是这麽来的!不是说你来诵诵经、念念咒就有灵通力,有为法的力量不强,或藉自诸佛、菩萨的威德力,不能算是你所证得的!

  如果你真的碰到大障碍的话,这些都使不上劲,碰到小障碍马马虎虎,你的定力比他强,你把他比下去,化解这个障碍。但是碰到大障碍的时候,有为法是没有用的!证得阿耨多罗叁藐叁菩提心的佛,他们的法没有高下,为什麽?因为他们都在真如无为的境界。「真如」就是真正我本来的体,现出真正能产生无为法的心,所以能够懂一切境,这才是我们要找的真如,也是真正无为的境界,这是佛的境界,虽然我们无法到达佛的境界,但是我可以去掉我的执着,让我不住一法,守住空,我们就叫空明。

  「空明」就可以去面对一切境界,二天、叁天过去了没事!就是这麽好用。所以不用一法的法才是至高无上的,你有一法的法会被抓住辫子,只要你出招就完了,所有的武林高手怕你不出招而已,一出招就有破绽,就会被抓住,那我不出招呀!用空无的心,不挂碍这个,不挂碍那个,我就能定住,那心就起灵通,哦!我怎麽有这个能力?每一个人都有!你越放下,越能放舍一切的话,你的心才能起灵通,灵通就可以克服任何困难。

  为什麽很多人走不过来呢?因为受不了痛苦、受不了诱惑、受不了最不喜欢的事情,当然你就想拿一个法来挡、来逃避,没有用!所以无上心法就是能够以空无的心,让我们真如产生无为的法来应对一切境。

  你碰到的障碍为什麽会成障碍,因为你还有心病,所以才会被找麻烦,表示你不是真正的成佛。证得真如无为境界的人,他应不会在世间跟人家斗争,我们碰到有不清净心的人,一定没证得真如无为者。譬如说:我们碰到一个外道,他心不清净,会说你修得好,那我们就来比试看看。为什麽他要来比试?表示他心还存有高下:我就不相信你修得比我好。有这个心就是不清净的人,看人家修得好就不行、受不了,一定要比一下,用法、用咒来试试看你修得好吗?

  如果你真的能够以空无的心去面对他,他持咒是没有作用的,所有的咒是驱鬼神来成法用,你能对这些境守得住心空,不逃避,也无所谓,你摇我的头,我顶多脑筋转不动而已,那就不转嘛!不要我吃饭,那我就不吃饭,我也饿惯了,无所谓,你对我怎麽样,我都无所谓。你都能放下的话,心灵通就来了,也自然能应对了!只要你不在意,一切有为法终有失力的期限,过後你还是你,如此空无的心不是很自在吗?

  我们修佛法并不是修一个有招有式的有为法,我们要学的是无上心法的境界,以空无的心面对境界,不去着境,就不会随境转,也不会随境轮回去,有困难你也能化解这些境,所以讲的不二法门就是这个境界。

  金栗如来常常教导人,如果你住於有为,他就骂,要你修无为;如果你住於无为,他也骂,怎麽屏弃有相执空相?要修空、有,空有两个都要修,才能够圆满,每个人修行过程都被他骂过了!

  再回来公案,僧问:「为什麽却预释迦会下听法?」既然维摩诘居士是金栗如来,为什麽释迦牟尼佛讲经说法的时候,怎麽也来听呢?有的人会说我懂得很多的佛法,师父讲经说法,我都懂不必听,反正他讲我都懂了。你想维摩诘居士会去听法吗?他不光听而已,他还去护持法场的。为什麽有很多有修证的大师讲经说法时,其他法师们会坐在第一排呢?他们不是去捧场,给这位大师面子的,不是这样子,他们是去护持法场,以他的威德力在那里护持。尤其大型的演讲,一来就几万人,有形的是几万,无形的更是无量无边,每个人带了家里的祖先或者是有缘、无缘的都来,无修心的也有,心不清净的也有,心很坏的也有,喜欢听但心地还是不好的也有,还有的是邪魔、外道来破坏。所以法场要有人来护持,听不听不是问题。金栗如来虽懂得很多道理,还是到释迦牟尼佛讲经说法的地方,他们都是为了整个弘法的慈悲心在做事。

  我们按语说:十方世界本无一法可说,有所说是什麽?是权宜设施,我们心有病他才说,所以《金刚经》告诉你,如果你说释迦牟尼佛有所说法,你是在诽谤佛,你没有搞懂真实义。像我们第叁本书(《佛法修证心要》)元音老上师讲了一大堆,最後他却说:你们说我有没有说?我那麽罗罗嗦嗦讲了那麽多,你说我有所说吗?同样的道理,说法的为什麽要说呢?不说,根基浅薄的人不懂,像禅宗祖师大德问答说法,问我们本性解悟了,是怎麽样子?他就站在那里,良久良久也不说话,如果没有到那个境界的人搞不懂。我问你问题,搞什麽你不回答呢?让我徒劳侧耳。

  有一个徒弟问了师父问题,徒弟就讲了:「我问你,你不回答,光站在那里不动,我这耳朵拉长长的要听你回话」,他不知道师父已经把「法」告诉他了。不要动心,就是我们的本体,他不懂,反而要怪禅师!问了,跟他回答他又不懂,所以像这些人就要对他们讲法,这样才有权宜设施的方便讲法,是对心有病的人来讲的。心已经清净、没有病的人,还有什麽可讲?没有话讲,所以「路逢达道人,不将言默对」。有一个公案说,有一天,碰到一个跟你一样悟道的人,两人要讲什麽话?不将语,默对,就是没有话讲,只是默默地相对着。默对着什麽呢?你的体性对我的体性,体性一样相应,好像说两心相通的时候,多一言语好像破坏气氛,所以路逢达道人,没有话好讲的。已悟者用心跟心体悟,再讲一个道理是没有必要的!

  所以有时候,修得好的人,很热心开了车,跑了几百里路到某道场,一看师父没话讲,就回来了。有没有悟道?有没有请到法呢?体会到那里一句话也不想讲,讲不出来就不必讲。讲的都是境界不到的、有心病的才讲。你认为我通了,什麽都懂了,我只是来拜访道场、顶礼大师而已,反正我也不想问,也许你的习气毛病还想要问,但你的体性在那儿压住了念头,问不出来,那就回家去,不要认为白跑一趟,不必这样子!

  我们了解佛法以後,释迦牟尼佛300会讲了叁藏12部经,那麽多的经典,都是为了不同根基的学人,让他们能够修到成佛的境界,所以才有所说法,如果悟到佛的境界不必说了,都是多馀的,那世间的一切法,一切文字都是多馀的,十方世界本无一法可说,也就是这个意思。

  以维摩诘居士的如来法性身,在法会那里有没有在听?听是耳根的功用,但是不会住下来。所以有很多同学也有这个境界,当下他是听懂了,但是回去什麽都忘记了,问他今天讲什麽?他说不知道!当下听能体会得,就是这样、那样,但不记笔记,回去後一片空白,真的是「来无所粘,过无踪迹」。讲的、听的,粘不住,没有记起来,当下懂是当下懂得意会了,回去什麽都忘记了!

  昭化禅师就告诉他:「他不争人我!」表面上也可这样讲,他也没有说你是佛,我是补处佛,我为什麽要来听你的。圣人没有你我的心,因为大家都为了众生利益,度化众生的事情在忙,所以你讲经说法我来捧场、护持法场,所以没有你我之分。

  现在很多教内还分派别,讲起来也是因缘,这一票人有缘凑在一起,所以他有事就去帮忙。某人跟我没关系,不是我这一派的人,有事我也不去,所以还是存有门户之见,这个也是无可厚非的,世间事本来就是因缘法,一切都是缘!

  你真的超越了自我分别观念的话,只要有人说要帮忙做事,就想办法帮忙,不必说我死守那个道场,我在那个道场就好像要护持那个道场,其他的我都不要护持,不能这样子。

  有些道场里面有一条规定,就是同学只能在这里修,不能到别的地方听法,你亲近了某某人後,就不能再亲近张叁、李四,如果他是邪魔歪道当然不要亲近,但是如果某处是一正法道场,为什麽不能去?除非此道场的法,满足求法者,不然为何不能去参访。如果他跟其他道场有缘,硬是要去也没办法,去碰一碰!才知道各处道场的实际情形。有时候朋友、同学去了邪道道场,也不要太紧张,不这样他是不会成长的。如果你的亲戚朋友碰到邪魔外道,我说邪魔外道太离谱了,邪魔外道他是跑不出来的。再讲一些不是很正统的道场,以天道来讲好了,一天到晚叫人做好事也不错,他不会去害人,但是只会做善事,心不能清净,不清净就是邪魔外道,表面上教你修行,其实是教你玩有相,贪、 、痴、慢、疑等不 除,教你贪钱、贪财、贪色。如果你的德行好的话,纵使教你这些,你还是不被迷惑,你看清楚了,哦!原来你这里就是这样子,不对的!

  刚刚讲到你亲近那个道场,那道场不是很正时,也不要太挂碍,你的亲戚朋友怎麽亲近那里?当然有机缘能帮忙,就跟他讲一讲,他能走出来最好,如果因缘还不具足,跑不出来,那也只有等待因缘。譬如说你亲近那个教派,进入时要发誓,一发誓,心就被绑住了,被什麽绑住了呢?被誓语绑住了,他怕受报应,「怕」就代表没有智慧,没有智慧就不要乱跑,乖乖的跟他们在那儿耗下去,对不对?如果有一天你突然间悟道了 「哦!一切法都是空,誓语是什麽?也是空,我管你的,我离开你,我走了!」真的悟道了、解脱了。

  如果你亲戚朋友误入邪道道场,我已经讲了,如果懂得因果道理,就应该知道怎麽做,要他们重新去种善因,因缘具足他们就会转,这是最重要的。如果我们讲的因果,你懂的话,再去种新善因,他的不好现象会转。每一个人问我这类问题,我首先定叫他这样做,你也要一样建议他们这样做。你懂得因果以後,就知道怎麽应用,你说你有病,就多去放生,有人常生病,是以前杀业太多,所以要多去放生,要有慈悲心,最好不要吃荤的,不吃荤就是不杀生,不杀生可以培养清净本体,一些障碍比较不会来。最重要还是你已种什麽恶因,所以得什麽恶果,我再去种一些善的因,用新的因来转它,来补足它,来感动天神护佑,感动诸佛菩萨来帮助转业,如果这样做的话才是正确。

  我们按语说:我执未破,所以才有高低,本性一如,众生同一体性,万物同体。众生包括有情、无情,也包括万物,所以同一体性 空性,刚刚一开始就讲了,所以有什麽分别呢?你、我、男、女这些相,都是果报的相,除了这个,所有相的本体都一样的。

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