墨子与佛教

墨子与佛教
　　山内晋乡
　　现代佛教学术丛刊第90册
　　页99-108
　　大乘文化出版社出版
　　1980年十月初版
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　　一﹑引 言
　　先秦诸子之内﹐道家的代表者老子与庄子的思想和佛教
　　的关系﹐从来已被不少学者所道破﹐到现在则流为老生常谈
　　了。或人以为初期的佛教﹐可以用作理解中国思想界底媒介
　　者。宋儒表面上虽排斥佛老﹐其实暗地里仍旧袭踏老佛的思
　　想。朱明一代对于三教同源的议论虽各异其趣﹐而佛教和道
　　家之间亲密底关系﹐差不多是一致承认的。今请广其说。
　　先秦思想中除道家与佛教有亲密的关系以外﹐其余诸家
　　和佛教的关系﹐我国（日本）学界从未有人道及。今将中国
　　二三学者的意见介绍如下﹐同时更加以批评。
　　二﹑墨家与佛教的类似点（一）----韩子的意见
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　　四库全书总目提要一百十七卷子部杂家类墨子十五卷条
　　下﹐有谓﹕
　　墨家者流﹐史罕著录。盖以孟子所僻﹐无人肯居在名
　　。
　　孟子痛斥杨﹑墨二子﹐以杨子为无君﹐以墨子为无父。
　　其后又一度厄于秦始皇的火﹐再度厄于汉武帝的罢黜百家。
　　所以至西汉末其学遂绝。我们一见前汉书艺文志便可了然。
　　提要的编者又告诉我们说﹕
　　然佛氏之教﹐其清净取诸老﹐其慈悲则取诸墨。
　　也以为佛教的思想﹐一半是从老子得来﹐还有一半则从墨子
　　的思想得来。就是将佛教的思想分为理论与实践两方面﹐而
　　以为皆从道墨二家引取得来。不过我们明明白白可以晓得﹐
　　他们是忽略了佛教从印度东渐的历史底事实﹐致闹出这种足
　　以引得人家喷饭的笑话。其实中国的学术思想﹐亦与泰西相
　　等。而中国的学者﹐偏偏要说中国的学术思想是泰西各国的
　　渊源。这种通有的陋见﹐颇觉可笑。
　　提要更论证其说如下﹕
　　韩愈送浮屠文畅序﹐称儒名墨行﹐墨名儒行。以佛为
　　墨盖得其真。
　　根据韩愈以文畅名隶佛时之籍﹐行同我党﹐而称为墨名儒行
　　。遂视为韩愈将佛教和墨家等量齐观的左证。我们姑勿论佛
　　名儒行一语能够成立与否﹐若照韩愈的意见和提要编者的理
　　论讲﹐则
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　　又可以巧立道名。或杨名……等名目。
　　儒家的博爱主义﹐乃以家庭及社会的事实为根据。墨家
　　的兼爱主义则从「天」的原理演释而出。两家的思想和根据
　　虽然不同﹐实际上两家的教祖孔墨二子皆慨然以救济天下生
　　民于涂炭的大任自负。我们观「孔席不暇暖﹐墨突不得黔」
　　一语﹐就可以想见当时的状况了。孔子与墨子实在是中国社
　　会的二大救主﹐与释迦耶稣相比﹐方觉相似。
　　今提要编者以为佛教的实践方面慈悲底主张﹐与墨子的
　　兼爱同视。其谓佛教的慈悲采自墨子之言﹐不攻他们就可以
　　知道他的不当了。而韩愈本人有那种意见与否还是一个问题
　　。原道的末了﹐处分道佛两教的议论道﹕
　　人其人﹐火其书﹐庐其居﹐鳏寡孤独废疾者有养也
　　。其亦庶乎其可也。
　　这就是要强迫道士及僧侣还俗﹐将道藏及佛典烧弃﹐将
　　道观及佛寺改成普通民房的意思。这种意见在一方面看起来
　　凶残有甚于杀伐。不过从藉佛道二教徒去救济鳏寡孤独废疾
　　者等无告之民﹐以为国家的救济政策底一方面看来﹐也觉得
　　颇有见地。若照这意见行事﹐则佛教徒在实践一方面﹐可以
　　体现佛心的慈悲﹐同时更能帮助国家填补救济政策的缺陷。
　　韩愈的意见﹐也不能说他不当。
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　　三﹑三教一致的先驱----韩子
　　提要编者又说道﹕
　　而读墨子一篇﹐乃称墨必用孔﹐孔必用墨﹐开后人三
　　教归一之说。未为笃论。
　　我们若引证韩愈的读墨子一文﹐知道韩愈以为孔墨二子
　　若同时﹐必互谈握手。又谓﹕
　　辨生于未学﹐各务售其师之说﹐非二师之道本然。
　　他以为是非优劣的纷争﹐在教祖间是没有的﹐乃末流弟
　　子所为﹐则他的确是三教一致思想的先驱者。
　　韩愈在送浮屠文序上面的「墨名儒行」﹐乃是将墨家与
　　佛者等量齐观。现在于读墨子中又有「孔必用墨﹐墨必用孔
　　」之语﹐则目韩愈为三教一致的先驱者﹐并没有牵强附会的
　　嫌疑。
　　提要上面又说﹕
　　特在彼法之中﹐能自啬其身﹐而时时利济于物﹐亦有
　　足以自立者。故其教得列于九流﹐而其书亦至今不泯耳。
　　的确﹐佛教徒能自奉简易﹐去努力于社会救济的事业﹐
　　乃是佛教存在的根本原因。自梁阮孝绪的七录以来﹐佛教在
　　九流中的地位确立不拔﹐而史家对于佛书及事迹也都有著录
　　了。我们在此
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　　更想起了宋仁宗皇帝以契嵩和尚的镡津文集八卷如万言书的
　　事迹﹐则提要所说亦有所本。
　　四﹑墨家与佛教的类似点----江瑔的意见
　　江瑔的读子扈言第十四章论墨子非姓墨一篇上说﹐墨并
　　不是姓氏﹐乃是标榜墨家主义的意思﹐列举八证﹐娓娓数千
　　言﹐颇有研究的价值。今不能将其论证一一举出。第五条件
　　下说﹕
　　窃疑墨家之学﹐内则薄葬﹐外则兼爱﹐无亲疏之分，
　　无人我之辨﹐示大同于天下﹐与礼运所谓不独亲其亲
　　﹐不独子其子之义同。以宗族姓氏为畛域之所由生﹐
　　故去姓而称号﹐以充其兼爱上同之量﹐又与释氏之法
　　同。
　　江瑔以为墨家的薄葬主义与兼爱主义﹐颇有可采。如对
　　于自己血族间的葬祭底仪式颇为节约﹐对于非血族的社会群
　　众则抱着兼爱的热诚﹐与礼记礼运篇上所说的「不独亲其亲
　　﹐不独子其子」﹐同一旨趣。若将姓氏冠在自已的名字之上
　　﹐则血族与非血族的畛域乃分﹐与墨子自身的主张就背戾了
　　。墨子与他的弟子﹐都主张排弃一般的习惯﹐所以先将自已
　　的姓氏去而不用﹐以代表他的主义底「墨」字代作姓氏。这
　　与佛教徒在印度废除四姓的区别﹐同冠「释」字作姓的事情
　　相同。在中国亦然。道安在增一阿含的传译以前﹐亦已自称
　　释氏。
　　如此﹐则墨家与佛教之间﹐不仅发见了兼爱与慈悲的类
　　似点﹐去姓氏而以代表主义的字代用
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　　﹐又是一个类似之点。江瑔又说道﹕
　　此孟子所以斥之为无父﹐（按墨氏兼爱只不别亲疏
　　﹐非不爱父﹐即亲中亦不只父一人。孟子独斥为无父
　　者﹐盖以其因兼爱而并革其父之姓氏﹐而忘己所从出
　　也。惜此理千古无人道及）﹐此亦墨氏之学所以独异
　　于诸家﹐而高出于千古也。
　　孟子的所以排斥墨家为无父者﹐以为墨家的兼爱主义﹐
　　将此血族与彼血族等量齐观﹐则粼人的父母﹐与自已的父母
　　就没有区别﹐亲子之间的亲密关系也不会认识。不过孟子何
　　故只说「无父」﹐而不说「无父母」﹐其中必有深意在。我
　　们晓得姓氏是从父得来﹐不是从母得来的。墨子排弃自已的
　　姓氏﹐所以孟子只斥他「无父」﹐而不斥他「无父母」。
　　江瑔以墨子之学高出于千古﹐可以说是极褒扬之至。最
　　近中国的学者﹐也将周末诸家视为异端邪说的陋见渐次摆脱
　　了。诸家思想的真值方能看得出﹐这乃是学风变迁的特征。
　　五﹑余 论
　　著者亦得附加一二鄙见在后。韩愈圬者王承福传中有谓
　　﹕
　　功大者所以自奉也博﹐妻子皆养于我者也。而能薄
　　而功小﹐不有之可也。又吾谓劳力者﹐若立吾家而力
　　不足﹐则心又劳也。一身而二任焉﹐虽圣者不可能也
　　。愈闻而惑之﹐又从而
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　　思之﹐盖贤者也。盖所谓独善其身者也。然吾有讥
　　焉﹐谓其为身也过多﹐其为人也过少﹐其学杨朱之道
　　者耶﹖
　　左官王承福因自已没有力量去养育妻子﹐所以不得不营
　　其独身生活。而韩愈乃评为独善之贤者﹐又说他是信奉杨子
　　为我主义的人。这恐怕不是批评区区一左官职的适当评语。
　　那些佛道二教徒﹐终年闲居在深山幽谷之中﹐一个人修身养
　　性﹐将社会的救济事业置诸不问﹐乃是应该痛示的。区区一
　　圬者﹐评为独善的贤者﹐又援引而称为杨子的为我主义者﹐
　　恐不免有小题大做的非难。
　　在道佛二教之内﹐道教徒的独善其身者较多﹐佛教徒中
　　有一半的确只独善其身﹐不过其它的一半则以兼济为怀。独
　　善其身者比诸杨子的为我主义﹐济世利物者谓为墨家的兼爱
　　主义。那末佛教之中不是有两派的分别了吗﹖原来杨朱的学
　　说﹐也是渊源于道家﹐道家变为杨家﹐在表面看来似乎很是
　　奇突。韩愈的原道上说﹕
　　其言仁义道德者﹐不入于杨﹐则入于墨﹐不入于老
　　﹐则入于佛。
　　杨墨二家﹐秦汉以后其学已绝。若杨墨二家的学说与渊
　　源和道佛二家没有关系﹐则韩愈也用不到说「不入于杨则入
　　于墨了」。
　　又清王耕心的摩诃阿弥陀经衷论（续藏三十三之王）上
　　说﹕
　　及十岁过乡塾﹐闻其师方授诸弟孟子书。训曰﹕杨者
　　何﹖今道家是也。墨者何﹖今佛家是
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　　也。能以言距道与佛即圣人之徒也。闻之大欣其言。
　　以杨墨两家与道佛二教同视﹐自韩愈以下﹐几为中国村
　　学究辈之口头禅了。然而在道教方面﹐竟有以墨子为地仙﹐
　　附会他是道教祖师之一。东晋葛洪的神仙传上面记着﹕「神
　　人授墨子素书二十五卷」的文字。此后奇怪的记事﹐更层出
　　不穷。
　　战国之末﹐墨家分成相里氏﹑相夫氏﹑邓陵氏三派。韩
　　非子显学篇中记得颇为明白。我们拿现在的墨子一看﹐诸篇
　　都有三篇﹐内容则大同小异﹐乃是三派各自将经本私传的明
　　证。这又与佛教的小乘各派的分裂底情形相同了。因为印度
　　小乘各派的所以分裂﹐也是因所持经律不相同的缘故。
　　总之﹐墨子与佛教之间﹐有一二类似之点﹐实在不是过
　　甚的废话。不过就思想方面说﹐二者当然不能说他是绝对不
　　相同。而就历史的关系考察起来﹐二者就完全不一致了。所
　　以我们不能说一致﹐而只可说是类似。
　　附 记
　　本篇第五项余论条下﹐将杨墨两家与道佛二家同视的中
　　国村学究辈的誉论﹐因已记出。然检朱子全书上也说道﹕
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　　孟子不辟老庄而辟杨墨﹐杨墨即老庄也。今释子亦有
　　两般﹕禅学杨朱也﹐苦行布施墨翟也。道士则自是假
　　﹐今无说可辟。
　　当古代则以杨墨配老庄﹐到了朱子的时候﹐则以佛教内
　　禅宗的瞑想主义配杨朱﹐禅宗以外的严肃主义﹑社会主义配
　　墨翟。这乃是朱子承韩愈之意而更阐明的一个明证。
　　（潘公望译自支那佛教史之研究）