論印順學與佛教全球化

【關鍵詞】　印順　龍樹　三乘共貫　全球化　對話　全球倫理　人間佛教

前 言

　　「全球化」（Globalization）是二十一世紀最明顯的趨勢，但全球化也出現了許多負面的現象。面對此一新趨勢的挑戰，「對話」（Dialogue）將是解決全球化問題最主要的途徑。無論是那一個宗教或文化，唯有積極展開「對話」，才能夠展現實力與創造優勢。否則將來不是被邊緣化，就是被迫面臨「普世化」（Universalism）或「同質化」（Homogenization）的危機。印順法師將近一個世紀的研究成果，已經為佛教詮釋學提供了一個接古開新的基礎。樂觀而論，這個基礎不但可以成為佛教內部對話一套有效的思想語言介面，而且可以為「佛教全球化」創造極大的優勢。

　　從這個角度來思考，筆者以為，印順學的內涵，至少有三點值得特別注意。

　　第一、「三乘共貫」的詮釋學立場與佛教南北傳內在思想語言的會通。「三乘共貫」的主張雖不是印順法師所發明的，但卻是印順法師深入抉擇龍樹論典之後所確立的佛教詮釋學。這個立場，在南北傳佛教長期以來多元分歧的全球環境中，提供了一個有效的思想語言介面，可以化解彼此的對立與內在矛盾。這也將是「佛教全球化」必須跨出的第一步。

　　第二、「人間佛教」與佛教的現代性。印順學順著太虛大師的理路，標榜「人間佛教」，已經使得佛教更具有現代性與人間性，這也將為「佛教全球化」提供了更大的優勢。

　　第三、四眾平等與「全球倫理」的建構。傳統佛教一直有著「僧尊俗卑」與「男尊女卑」的不平等情結。印順學強調「僧俗平等」與「男女平等」，不但切合現代社會「巨模倫理」與「全球倫理」的主流思維，而且對於出家教團與在家教團的運作規範，有著極清晰的主張，這將使得佛教的未來發展，具有更大的健全性與平衡性。

　　欣逢印順法師九秩晉八華誕，筆者擬就此角度，略論其要，以申祝賀之忱。

全球化所呈現的主要問題

　　在「佛教全球化」的課題上，首先要思考的是：佛教對於「全球化」所呈現的問題，到底有多少認知？佛教本身有什麼主張？下列是幾個比較明顯的問題：[1]

　　第一、全球貧富兩極化。「經濟全球化」已逐漸成為「資本主義全球化」的同義詞。大型跨國企業在經濟全球化方面所造成的壟斷性局面，已經使得全球貧富兩極化的現象，更加惡化。根據世界銀行總裁沃芬遜的報告，全球百分之八十以上的財富，竟然控制在百分之二十的人的手上。此外，因為世界財富的集中化，經濟弱勢國家正逐漸「被奴工化」。隨著世貿組織（WTO）全球性機制的展開，「貧富不均」已成為制度化的宿命。

　　第二、「知識經濟」的快速擴張，造成了龐大的全球失業潮。

　　第三、伴隨著經濟強權而來的強勢媒體，已經造成全球文化失衡的現象；經濟弱勢地區，同時也變成了文化弱勢地區。如何及時喚醒文化弱勢地區下一代的文化反省能力，已成為一個迫切的課題。

　　第四、自然資源的大量消耗與全球生態危機。

　　第五、資訊科技的發達，已經改變人類的生活型態，虛擬世界與現實世界同時並存。生化科技的突破，更直接衝擊人類的價值觀。人類本身的基因改造，以及人類基因與動物基因的相互移植，還有複製人的問題，在在都使人不知所措。人類生命的主體性價值，正面臨著「虛無化」的危機。

　　第六、愛滋病、狂牛病、口蹄疫等疾病，已成為全球性的威脅。

　　佛教本身是一個強調「自覺」與「覺他」的宗教，面對全球化這些負面現象，佛教是否能夠從佛教本身的高度智慧中，發揮「反省」與「導正」的力量？這是佛教所面對的第一層重大課題。

三乘共貫與佛教內部對話

　　面對「全球化」的大環境，佛教本身的首要課題是什麼？筆者以為，佛教本身的首要課題，就是在南北傳多元分歧的傳承之中，如何確立一個彼此可以相互接受的思想語言介面，換句話說，在全球化的時代裡，如何確立一套全球化的佛教詮釋學。打從佛滅之後，佛教的思想便一直朝著多元分歧的方向發展，不但隨著佛教傳播的地區性差異而有語言的不同，最大的差異乃是，在教理詮釋與實踐方法上，也產生了顯著的差異。南傳佛教主張「大乘非佛說」，以此否定大乘佛教而大乘佛教也看不起南傳佛教，以為南傳佛教只是「小乘」而已，甚至於用「焦芽敗種」來貶抑南傳佛教的宗教性格。中國的天台、華嚴二宗，也是毫不客氣地把南傳佛教所依據的阿含經典，視之為「不了義」。

　　藏傳佛教發達之後，也有許多學者標榜自己是「金剛乘」，反過頭來貶抑「大乘」，以為「大乘」不懂修行，不明次第。這許許多多的相互毀謗與否定，是佛教邁入全球化時代一個致命性的內傷。如果佛教內部，不能虛心地展開對話，虛心地相互瞭解，那麼佛教在面對其它宗教之前，已經先把自己打敗。

　　探討佛教內部思想因多元分歧而相互對立否定的根源，一句話說到底，就是因為從南傳佛教到大乘佛教，許多學者忽略了佛教整個思想在發展過程中的思想連貫性。換個角度來說，這就是佛教詮釋學的問題。事實上，龍樹學在西元後二世紀已經為佛教詮釋學奠定了一個很好的基礎。龍樹因為兼通「聲聞藏」與「菩薩藏」，因此發現了「三乘同源」、「三乘共貫」[2] 的思想脈絡。龍樹所採取的是最簡單的作法，也就是透過般若經與阿含聖典的交互詮釋，一方面呈顯般若經的思想基礎乃在阿含聖典，另一方面也呈顯出般若經在整個佛教哲學發展上的連貫性。[3]

　　印順法師用「三乘共貫」來詮顯龍樹學的思想立場，的確是龍樹的知音，也是佛陀的知音。筆者在〈龍樹的詮釋學理念之哲學省察——從《大智度論》三個論題的思維進路，探討龍樹學「三乘共貫」的詮釋學蘊涵〉（2000）一文中，對此已有詳細的探討，此處不再贅述。筆者所要強調的是，初期大乘經典之中，處處強調大乘與二乘之間，只有發心大小的差異，沒有法的本質上的差異。換句話說，法是一貫，差別的只是佛教不同的宗派之間，對法義的抉擇不同而已。在全球化的時代裡，唯有回歸到「三乘共貫」的思想基礎上，佛教不同宗派之間，才能找到相融性最大的思想語言介面，從而展開有意義的內部對話。

　　的的確確，如何順著印順學這個「三乘共貫」的主張，加以推廣溝通，已成為佛教邁入全球化的首要功課。重點不在於這是印順法師的主張或是龍樹的主張；重點在於「三乘共貫」是佛教思想發展的本質，唯有回歸到這個本質上，佛教在全球化的環境中，才能夠以和諧的面目出現。

　　順著「三乘共貫」的理路，南北傳佛教必須面對龐大的傳統經典，積極展開相互翻譯，相互印證的工作。世界佛教友誼會（World Fellowship of Buddhists）在2000年成立了「世界佛教大學」（World Buddhist University），目的就是要整合世界各國佛教學術資源，促進南北傳佛教的思想會通，是否能夠做出成果，值得密切觀察。此外，台灣已有華梵、南華、慈濟、玄奘、佛光等五所佛教背景的大學，如果也能從「三乘共貫」的理路出發，參與南北傳佛教的「對話」，相信成果可期。

人間佛教與佛教的現代性

　　「人間佛教」是近代太虛大師的主張 [4]，印順法師承續太虛大師的理念，對「人間佛教」的內涵，提出了更嚴密的經典依據與理論說明，「人間佛教」因此成為華人佛教近幾十年中的主流思想之一。

　　印順法師根據《增一阿含經》：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也」的提示，闡明人間成佛的絕對優勢，從而扭轉近代佛教「神化」與「鬼話」的錯誤走向。在全球化的大環境中，以「人間佛教」為主軸來推動佛教全球化，將可以更容易地切入全球化的現代性與人間性。尤其是面對e世代，如果繼續堅持傳統佛教的思想語言與威權性格，將使得佛教自外於e世代的生活空間。

　　順著「人間佛教」的理路，有人提倡「人間淨土」，並且已經成為社會大眾逐漸接受的理念，這是「人間佛教」的思想延伸，但未必是「人間佛教」的本義。「人間淨土」的基本思維，與其說是可以把人間變成淨土，不如說是在人間創造淨土的因緣。人間本來就是一個「有漏世間」，既是有漏，怎麼可能成為淨土？但透過內心的淨化，要在人間創造淨土的因緣，並非不可能。

　　一行禪師（Thich Nhat Hanh）提倡「當下淨土」，意謂淨土的實現，乃是當下一念的清淨明覺。他說：「淨土就在當下，否則永不實現。」（Pure Land is Now or Never！）這個理念，的確可以跟「人間佛教」相互發明。

　　印順法師一方面提倡「人間佛教」，一方面還反覆提撕，不要濫用「人間佛教」之名，誤解或扭曲「人間佛教」的真義。這有三點，值得特別留意。

　　第一、「人間佛教」乃是入世而非俗化。

　　人間佛教是入世的，但在入世的過程中，借用鄭振煌教授的表達，要「化世俗」，而非「世俗化」。人間佛教的終極理想乃是「成佛在人間」，而不是在人間打混，在人間熱鬧熱鬧而已。雖從事入世的慈善組織，但不能因此搞心機、搞權謀，搞名、搞利。如果不能堅持那一份成佛的理想，不能善自守護那一份出世的情懷，那麼，一搭上組織，爭奪的心、計較的心、戀棧的心、攻擊的心，通通來了。尤其是在入世的過程中，群眾會像潮水一般地向你靠近，如果對於自我膨脹的錯覺，不能保持清楚的覺知，就很容易成為超級的自大狂！[5] 印老有一段話，說得十分直接：

　　「凡夫是離不了煩惱的，這不能裝成聖人模樣，開口證悟，閉口解脫，要老老實實地覺得自己有種種煩惱，發心依佛法去調御他，降伏他（慈航法師晚年，發願離淫欲心，也就是真實的佛子模樣）。……凡依人身而學發菩提心，學修菩薩行，務要不誇高大，不炫神奇。如忽略凡夫身的煩惱覆蔽，智慧淺狹，一落裝腔作勢，那末如非增上慢人（自以為然），即是無慚無愧的邪命。」[6]

　　第二、「人間佛教」可以善用方便，但不能變成「異化」（alienation）。

　　佛法中有「四悉檀」，其一便是「世界悉檀」，佛法中一切入世的方便善巧，皆由「世界悉檀」而得施設開展。但是方便、方便，稍不小心，就會背離本質，變成「異化」。舉例來說，佛教的道場為了籌募道糧，常常舉行不同名目的法會，不論是道場的住眾，或是參與的信眾，這本來就是很好的共修。但是有的道場，立了許多名目。如總功德主多少錢，副總功德主多少錢。這種作法很容易誤導大眾，讓大眾以為，「功德」大小與「捐款」多少成正比。這種作法已經背離了佛教的本質。陳健民上師所謂「伸手受施易，替人懺罪難；業錢遭業報，與彼兩分攤。」豈可不慎哉！

　　第三、「人間佛教」不同於世間的慈善事業。

　　提倡「人間佛教」，自不能不推動慈善事業，落實社會關懷。但印老認為：

　　「必須確定人間佛教決非同於世間的慈善事業，是從究竟的佛乘中，來看我們人類，應怎樣的從人而向於佛道。」[7]

　　這段話十分重要。六波羅蜜是菩薩道的根本架構，而「布施」為第一波羅蜜，此中大有深意。布施看來簡單，其實布施既可以轉化貪吝之心，更可以證入空性。因為「布施」不但重視施捨的行動，更重視施捨當下，「三輪體空」的體驗。所謂「三輪體空」，就是放空身心，在施捨的當下，不落入人我對立，甚至於連布施什麼東西，都不放在心上。從這個角度來看，世間的慈善事業固然也是出於慈悲心，一樣也有施捨的行動，但缺少了空性智慧的提昇。因此，以「人間佛教」之名來推動慈善事業時，自應時常自我提醒，問問自己，觀照，反省的一段話。

　　第四、提倡人間佛教，必須嚴密區隔「共法」與「不共法」的差別。

　　推動人間佛教，為了入世的方便，因此必須廣泛運用佛法中的「共法」。但佛法的真價值乃在於「不共法」的部份，也就是空性的體證與解脫道的實現。如果廣用「共法」，反而忽略了「不共法」的重要性，那就變成捨本逐末，買櫝還珠。印老對此有極深刻的看法。印老說：

　　「但從事於或慧或福的利他菩薩行，先應要求自身在佛法中的充實，以三心而行十善為基礎。否則，弘化也好，慈濟也好，上也者只是世間的善行，佛法（與世學混淆）的真義越來越稀薄了！下也者是『泥菩薩過河』（不見了），引起佛教的不良副作用。總之，菩薩發心利他，要站穩自己的腳跟才得！」[8]

　　佛教之所以為佛教，是因為佛教中有不共的解脫道，如果對於這一部份不能堅持，就談不上真正的自利利他。要避免「人間佛教」的行者在入世利他的活動中，迷失自我，就必須隨時提醒自己，好好地在佛法「不共」的解脫道上用功。三論宗的嘉祥大師有上下雙迴向的表達，的確值得有心推動「人間佛教」社會關懷的菩薩們，多多留意。

　　印順學的龐大著作，一半以上在講「不共法」，因此，熱中於人間佛教的行者們，必須充份理解印順學的完整性與次第性，才能夠真正實現人間佛教的究竟價值，也就是由人間（共法）而成佛（不共法）的一貫之道。此所以印順法師在「成佛之道」一書中，以「五乘共法」、「三乘共法」以及「大乘不共法」來區隔成佛之道的三個重要次第。印順法師於《佛在人間》一書中說：

　　「從佛出人間的意境中，一重人間，一重佛道。這我們稱為人間佛教的，不是神教者的人間行，也不是佛法中的人乘行，是以人間正行而直達菩薩道，行菩薩而不礙人間正行的佛教。從來所說的即世間而出世，出世而不礙世間，今即稱為即人而成佛，成佛而不礙為人。成佛，即人的人性的淨化與進展，即人格的最高完成。」[9]

　　換句話說，人間佛教並不以「人間」為究竟，而是以「成佛」為究竟。但因人間擁有「直達菩薩道」的方便，因此強調學佛必須善用人間的優勢。過去有人誤解太虛大師，認為他所提倡的「人生佛教」，是以「人天乘」替代「佛乘」，因此，太虛大師嚴肅地澄清，「人生佛教」是要以「人乘直接佛乘」，絕非以「人天乘」替代「佛乘」。現在推動人間佛教者，往往只留意到「五乘共法」的層面而已，這種膚淺的認知，實在是辜負了太虛大師與印順法師提倡人間佛教的本懷！

四眾平等與全球倫理

　　傳統佛教在僧俗與男女問題上所採取的態度，偏向於「僧尊俗卑」與「男尊女卑」，這種思維在東西方傳統社會背景中，不但不會引起反對與批評，而且符合當時社會的主流價值，因此在整個社會的，「巨模倫理」與佛教教團的「微模倫理」之間彼此可以相融相順，但全球化的時代到臨之後，無論東西方整個社會的「巨模倫理」，已經轉向聖俗平等與男女平等，如果佛教不能調整傳統「微模倫理」中「僧尊俗卑」與「男尊女卑」的價值觀，那麼，佛教必將面臨「巨模倫理」與「微模倫理」之間的衝突，可遇期的結果只有一個，那就是，露珠在陽光之下被蒸發。因此，佛教在邁向全球化的起步之際，本身必須務實地調整傳統上四眾不平等的思維。

　　印順學一向主張「四眾平等」。這個思維與全球化時代的主流思維是一致的，而印順法師在「四眾平等」上所作的主張是有經典依據的，並非為了隨俗媚世，而扭曲古意。

　　僧團的律制以及依律而住的僧團，是佛法永續發展的支柱，印順法師對此一向十分關心，他認為大乘佛教的衰變，主要歸因於缺乏組織，這是非常值得警惕的。印老曾經感慨地說：

　　「印度大乘法的流布，受有本生談的影響，菩薩都是獨往獨來的，所以大乘法著重於入世利生，而略帶特出的偉人的傾向，不大重視有組織的集團，這也許是大乘法晚期衰變的主因。」[10]

　　印順法師因此認為，推動「人間佛教」，就應該建立依律而住的僧團。印老說：

　　「用集團力量來規範自己的行為，淨化內心的煩惱，是根本佛教的特色。後代學者而尊律的，但知過午不食，手不捉持金錢，而大都漠視僧團的真義。……律的不得人重視，為佛法發達中的一大損失。所以人間佛教，必須本著佛教的古義，重視『法』與『律』的合一原則。」[11]

　　在印老的觀念中，僧團與律制是不可分的。唯有依律而住，才有清淨健全的和合僧。所以印老反覆地強調說：

　　「出家的佛教，如忽視僧團的律制，必發生亂七八糟的現象，無法健全清淨。……無論是弘揚佛法，或修學佛法，只要是在人間，尤其是現代，集團的組織是極其重要的。人間佛教，以人生正行修菩薩道，要把握這法律並重，恢復佛教固有的精神。切勿陷於傳統的作風，但知真參實悟，但知博究精研，於毘奈耶──律的原理法則，不能尊重。現代修學菩薩行的，必須糾正這種態度，『法』『律』兼重，來契合佛法的正宗。」[12]

　　現在常見的現象是，年輕一代發心出家的佛子，大多不願意住在僧團之中。因為住在僧團之中，規矩太多，勞務太多，干涉太多，因此，有的人才受完了出家戒，便自己在公寓裡設道場。如果這個風氣越來越普遍，表面上好像是佛教深入大眾了，其實佛教三寶之一的僧團卻無法維繫了。這是所有有心推動「人間佛教」者不能不重視的課題。

　　另一方面，印順法師認為，推動「人間佛教」的理想，必須注意在家佛教與出家佛教平衡發展的重要性，重視在家佛教的發展。印老很早就提出「建設在家佛教的方針」一文，主張在家眾的修行，不宜一味地模仿出家眾，同時主張在家眾的組織應該重視同信、同解、同願的精神，並且尊重民主的程序 [13]。印老並且分析日本佛教在家化的弊端，深入地指出在家佛教組織，如何健全發展的原則與分際。回顧太虛大師一生之中，從早期所主張的「以僧治俗」，到晚年所主張的「僧俗平等而分工」，顯然對印順法師有所影響。

　　佛教女姓自覺與佛教女姓地位的提昇，是佛教全球化另一個迫切的課題，公元2002年，國際佛教婦女會（Shakyadhita International）在台北華梵大學召開第七屆大會，與會三十餘國家婦女代表強烈地表達了她們的心聲。當她們看到了台灣佛教女姓不但擁有比丘尼的傳承，而且在佛教事業環境中，有了極大的發展空間與成就，對此無不表示讚嘆與羨慕。目前除了漢傳佛教仍然傳授比丘尼戒之外，其它大多數的佛教傳承都不傳。尤其是在南傳與藏傳佛教中，多數佛教女性不但在佛教寺院中只能擔當打雜的工作，而且在禪修環境上也得不到平等用功的機會。這反應出佛教女姓自覺與兩性平等的議題，在佛教全球化的發展上，仍然有待大大地努力。

　　隨著全球化的推進，「全球倫理」的建構，已成為全球有識之士共同努力的目標。在這個目標上，筆者以為，佛教除了可以提供「五戒」做為全球倫理的基礎架構之外 [14]，佛教也必須推動「四眾平等」的新思維，才能夠與「全球倫理」相互接軌。

結 語

　　佛教全球化是一個非常複雜的問題。除了上文所提有關佛教內部語言的溝通、現代性以及全球倫理的建構三個課題之外，佛教還面臨著許多嚴肅的課題。諸如道場商業化、修行邊緣化、佛教組織托拉斯化與跨國化、佛教超級山頭「教廷化」、道場虛擬化等問題。[15] 要處理這些問題，不能不對佛法有深刻的瞭解。印順學雖然無法直接處理這些問題，但印順學卻已經提供了處理這些問題的本質性依據。

　　佛教在「全球化」的大環境中，必須明確自己的立場，堅持佛法的本質，以防止異化與附會；同時更要落實道場清淨化、修行核心化，以顯現佛法「不共」的特色；進而接古開新，善巧地切入現代人的生活。

　　再如佛教資訊傳播，已漸漸出現「大者恆大」而小者不能生存的現象。寡頭壟斷，幾乎是必然的趨勢。如果不能建立制衡與自律的規範，我們很難想像佛教界要出現怎樣的資訊酷斯拉。在此同時，壟斷佛教媒體的佛教大財團，也很容易自我膨脹而出現「偶像化」與「神化」的虛偽現象。[16]

　　面對佛教媒體托拉斯化的現象，唯一的對治，就是建立佛教多方論壇，以發揮制衡功能。在這一方面，印順學提供了豐富的史識，可以做為論壇的參考。

　　佛教本身畢竟擁有極為豐富的歷史背景，尤其是佛教在亞洲地區的傳播更具有豐富的跨國經驗，如果能夠好好發揮佛教的正向功能，佛教不但可以有效地回應全球化的挑戰，更可以對全球化做出極大的貢獻。

　　從一個宏觀的角度來看，「全球化」實際上是給東西方一個平衡的機會，也是一個競爭的機會。西方雖然掌握了經濟與科技方面的優勢，但東方在精神文明方面的深度與廣度上，也擁有無可替代的優勢。佛教更是東方文明的主流之一，自應及時掌握這個機會，與西方文明的菁英，積極展開對話，使全球化的進展，從此由「全球不化」而漸進於「全球大化」。

　　人類所面臨的未來，究竟是一個快樂的「地球村」，或是一個危險的「集中營」，正考驗著全人類的智慧。佛教在這個課題上，必須勇於承擔極大的責任。印順學的內涵，是承擔這個責任極重要的資糧。

初稿寫成於紐西蘭北島 2003年3月15日
（本文之寫作，惠承陳駿居士協助電腦輸入並賜卓見，特此致謝。）

（本文作者游祥洲教授為世界佛教友誼會執行理事，佛教弘誓學院研究部教師）

【註釋】

[1] 詳請參閱：游祥洲，2002，〈論全球化，一條未定的道路〉，「第四屆中華國際佛學會議」論文，台北：法鼓山中華佛學研究所。

[2] 「三乘共貫」一詞，為印順法師1942年在其所著《中觀論頌講記》一書中所創鑄者。所謂「三乘」，是指「大乘」與「二乘」。「二乘」，也就是通稱的「聲聞乘」與「辟支佛乘」。

[3] 詳請參閱：游祥洲，2000，〈龍樹的詮釋學理念之哲學省察——從《大智度論》三個論題的思維進路，探討龍樹學「三乘共貫」的詮釋學蘊涵〉，「印順思想：邁向2000年佛學研討會」論文，台北：現代佛教學會、台大佛學研究中心、印順文教基金會。

[4] 請參閱：游祥洲，1990，〈論太虛大師「人生佛教」理念的形成及其實際〉，編入《太虛誕生一百周年國際會議論文集》，霍韜晦主編，香港：法住出版社。

[5] 游祥洲：人間佛教的社會關懷。

[6] 《佛在人間》pp.101~102.

[7] 《佛在人間》p.73.

[8] 〈契理契機之人間佛教〉，《華雨集》第四冊， p. 63.

[9] 《佛在人間》p.73.

[10] 《佛在人間》 p. 105.

[11] 《佛在人間》 p. 105.

[12] 《佛在人間》 p. 107.

[13] 《教制教典與教學》pp.81-93

[14] 詳請參閱：游祥洲，2002，〈論五戒與全球倫理——「文化全球化」進程中的重要課題〉，「佛教研究的傳承與創新研討會」論文，台北：現代佛教學會。

[15] 詳請參閱：游祥洲，2002，〈略談佛教在全球化環境中應有的省思與作為〉，世界佛教華僧會僧伽講習班，馬來西亞檳城：檀香寺。

[16] 詳請參閱：游祥洲，2001，〈對於台灣佛教媒體發展的幾點省思〉，台灣當代佛教發展研討會論文，台北：慈光禪學研究所、佛教禪淨協會。