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《亲友书》略释(一)

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:不详
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龙树菩萨 造颂
  大唐三藏法师义净 译
  索达吉堪布 释讲
  顶礼吾等大师释迦牟尼佛!
  顶礼文殊智慧勇士!
  顶礼大恩传承诸上师!
  无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,
  我今见闻得受持,愿解如来真实义!
  为救度一切众生,请大家发无上的菩提心!
  释题名:《亲友书》是龙树菩萨为他的亲友——乐行国王传讲的教言。因为当时他们没有碰面,所以此论是用书信来传授,以此而名为《亲友书》。在汉文大藏经中(大正藏32册P745-751),此论又名《劝诫王颂》、《劝发诸王要偈》、《龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈》(龙树菩萨与乐行国王的故事,详见《大圆满普贤上师言教·第四业因果引导》)。
  作者简介:龙树菩萨开创了两大车轨中的中观深见妙乘。本师释迦牟尼佛在《楞伽经》中亲自授记说:“南方白达地区中,具德比丘有盛名,彼名称中呼作龙,能破有无二边执……。”是已得一地的大菩萨,在《文殊根本续》、《时轮后续》、《大云经》、《大鼓经》等大乘经续中也有明显的授记:“佛涅槃后四百年(有说六百年、五百年等),他在印度南方广弘大乘佛法,并得一地菩萨的果位,最后往生极乐世界。”还是其他经典中说,他得七地菩萨的果位。龙树菩萨造了许多关于显、密宗方面的论典,《亲友书》是其中的一部。我们学习佛法,应该依靠诸佛菩萨的经论教言,不应依靠凡夫以分别心所造的论。学习此论与龙树菩萨亲自为我们讲法没有任何差别,为什么呢?因为我们听了龙树菩萨的教言,只要懂得了其中的意义,则与尊者为我们亲自讲法又有何不同呢?
  译者简介:义净三藏,唐朝人,原籍山东,十四岁出家,后到印度求法,在那烂陀寺求学二十余年(此处有两种说法)。后来从印度带了很多经典回国,在长安等处进行翻译,译著很多,如《华严经》等,成为中国佛教史上四大翻译家(鸠摩罗什、真谛、玄奘、义净)之一,在翻译佛经方面作出了巨大贡献。他的传记在《大唐西域记》、《高僧传》里有比较详细的记载。义净法师当年在那烂陀寺求学时住过的房屋遗址至今还在。
  本论分三:初义;论义;后义。初者又分二:立誓句与作者谦虚语。
  初者(立誓句):
  具德我演如如教,为生福爱而兴述,
  真善宜应可审听,此颂名为圣祗底。
  此颂表明龙树菩萨对国王写信的目的。“具德”是尊称,此处指乐行国王。国王,你是具足功德者,我今于此演说如来之教言,其目的是为了让国王你对佛法生起不共同的信心和福德。如果对佛法生起信心、爱乐,则肯定会产生很多福德,对你今生和来世都有很大利益,所以我在这里很欢喜地讲述一些教言,善者国王你应该好好听闻。“圣祗底”是梵语音译,一种颂词的形式(或译音为伽陀),指属六十种梵天妙音之一。
  二者(作者谦虚语)分二:词句上的谦虚;意义上的谦虚。
  初者(词句上的谦虚):
  随何木等雕佛像,诸有智者咸供养,
  纵使我诗非巧妙,依正法说勿当轻。
  无论是什么材料做的佛像,比如木头雕刻的佛像,虽然不如黄金、白银做的佛像那样高贵,但它毕竟是佛的代表身像,所以智者一定会供养。以此为喻,龙树菩萨谦虚地说:我写的这部《亲友书》,虽然诗词并不巧妙,不太悦耳,但所依靠的是真正的佛法,所以希望国王你不要轻视,不要觉得没什么好看的就弃于一旁。
  此为谦虚词。因为若一地菩萨作的诗词不巧妙,那谁作的会更巧妙呢?难道凡夫所作的诗词会很巧妙吗?那是不可能的。正如寂天菩萨在《入行论》开头说:“此论未宣昔所无,诗韵吾亦不善巧,是故未敢言利他,为修自心撰此论。”在座的四众弟子!我(堪布)的汉语言水平虽不是很高,表述得也不好,但我是依靠龙树菩萨的金刚语来宣讲,所以你们也应该恭敬,不要轻视。因为木头所做的佛像,也应恭敬,那么我所说的语言虽不太悦耳好听,但宣说的是佛菩萨的金刚语的缘故,所以在座者应该好好听受。
  二者(意义上的谦虚):
  王虽先解如如教,更闻佛语增胜解,
  犹如粉壁月光辉,岂不鲜明益殊妙。
  国王,虽然你以前已经理解通达了如来的许多教法,如果你继续听闻,则对增上你的信心、大悲心与智慧会更加起到促进的作用。我现在所宣说的是佛的教言,你再仔细听闻,则会更加增上对佛法的胜解。比如白色的墙壁,其色彩本来已经很鲜明,如果在此粉壁上,再映上十五夜晚皎洁的月光,那它的色彩难道不是更显得鲜明和美妙吗?同样,在座的各位,你们本来对佛法已经有所通达,如果再听一听龙树菩萨的教言,则也会如粉壁上照射月光一样,智慧更为增胜。
  二者论义分二:道的基础;道的本性。初者(道的基础)分二:略说六种随念;广说后三种随念。
  初者(略说六随念):
  佛法并僧众,施戒及与天,
  一一功德聚,佛说应常念。
  六种随念法,在弥勒菩萨《现观庄严论》中讲的较广,另在麦彭仁波切尊者的《智者入门》中也有所阐述。六种随念,即是随念佛、随念法、随念僧、随念施、随念戒、随念天。修这六种随念中的任何一种都聚集着巨大的福德,虽然都是资粮,但从反体来讲却又各自不相同,所以,本师释迦牟尼佛在经教当中告诉我们,有信心者应该常常去忆念。
  为什么要常忆念呢?因为六随念处每一个都具足殊胜功德,每忆念一次,我们都能得到无边的福慧,常常随念,就能使我们的正见和修行稳步增长。在这六种随念中,佛是我们的追随、皈依处;法,是我们所行持的方向与标准,如果没有随念佛法,我们就失去了所修;僧众,是我们修行过程中,乃至菩提间不分离的道友,也应恒常随念。以上是随念佛法僧三宝。不论是出家人还是居士们都应该经常念诵《随念三宝经》,经中对三宝功德讲得很清楚。我(堪布)以前也是再三讲过念诵这部经的重要性,你们有些把此经做为自己的日常功课来念,有些好象觉得这部经已经陈旧了,没有再念的必要,如果觉得念诵这部经是一种负担,那么不念也可以。但反过来说,做为一个皈依三宝的佛弟子,不随念三宝,那又去随念什么呢?所以我们应该恒时随念三宝,对自己的今生后世都会有不可思议的利益。接下来是随念“布施”,布施有无量的功德,众生都希求今世或来生的资财受用圆满,得到这些圆满的殊胜方便就是布施,佛在《贤愚因果经》中详说过这类因果。所以应该随念布施,并且尽力加以实行。戒律,是所有功德的基础。失去持戒的功德,也就同时失去了其它的一切功德,为了其它功德的生长,严谨持戒的地基实属必需。清净戒律则来源于对戒律经常地随念,所以应该随念戒。随念天就是随念天尊,天尊有两种含义,一种指我们现在修持十善业,将来不堕恶趣,生到天界享受欲天的安乐,此亦称为随念天尊;另外一种指的是智慧天尊,如文殊菩萨、观世音菩萨等,这是我们修法中必须依靠的,所以应该随念。这六种,每一种都具足如是的功德,所以佛在经中告诉我们应如是恒常随念。下面广讲后三种随念,即随念天、随念施与随念戒。
  二者(广说后三种随念)分三:随念天;随念施;随念戒。
  初者(随念天):
  十善诸业道,身语意常亲,
  远离于诸酒,亦行清净命。
  十种善业是身口意的善业。十善业即是身不杀、不盗、不淫,因为杀生、偷盗、淫欲是身体造的罪业,所以不杀、不盗、不淫则为身的三种善业;语的四种善业,不说妄语,不说离间语,不说绮语与不说粗语;及意的三种善业,不起贪心,不起嗔心,不起邪见。此处“亲”即是依止的意思,也就是要求三门经常行持十种善业,以此则会远离不善,获得安乐。
  在行持十善业的基础上,还应远离饮酒,并行持清净正命,抛弃五种邪命。饮酒有很多的过患,虽然饮酒不是自性罪,但是饮用之后会生起一切过失。释迦牟尼佛教诫我们说,如果谁饮酒,则不是我的弟子。因此,龙树菩萨在些论中,也遮止饮酒。如果自己集一生之力行持善法,清净自活,则今生当中一切可得到圆满,来世享受人天福报,尤其是生于三十三天、梵天等天界中,安住天尊座上,尽享世间的种种安乐。此为人天乘道。
  这一颂是以宣说升天堂的因——十善法等,推出依此行持必能得升天堂的果——随念天。很多论典中在表达某些意义时,并不直接叙述,而是用因上说果,或是果上说因的方法,此颂便是以因说果的例子。
  二者(随念施):
  知财体非固,如法施比丘,
  仙师及贫贱,来世为亲友。
  我们修行人应该知道世间的一切财富,其本体是没有什么坚固的,它的本性是无常。如果我们有财物施舍却没有去布施,那这些财物从某个角度来说已白白浪费了,弄不好反成为自己堕落的因。以前转轮王的财富可以和天人相比,这是布施的果报,但因一切是无常的缘故,他们死的时候,这些财富自己也无法享受了。所以在我们有能力之时,应该如理如法地去布施。首先,应对比丘作布施,(本来对待上面的殊胜境叫供养,对于下面的对境叫布施,但供养、布施都有“给予”的意义,所以这里对比丘、上师等也可以叫布施。)为什么要布施比丘呢?因为清净比丘是能圆满福德的殊胜福田,在比丘前应作各类所需的广大布施能积累起巨大的福德。“仙”指仙人。在古印度有很多人为追求解脱而勤修善法,他们在静处精修禅定,具足四禅五通,并引导他人修习十善法而生于天界,在世间来说也很了不起,所以也应对仙人布施。上师是三世佛的化身,圆满一切功德,与上师结缘,能种下究竟解脱的种子,乃至现世得到解脱,又因为上师是一切功德的来源,对我们有无比的恩德,所以极应供养。贫贱者需要帮助,也能帮助修行人生起悲心,圆满资粮,布施贫者既然能够圆满二利,当然应该去布施贫者了。
  今世如法布施比丘、仙人、上师、贫贱者等,就相当于为自己来世结交了最好的亲友。为什么这么说呢?因为今生对“福田”和“悲田”如法布施,来世果报成熟,各种各样的财富和顺缘自然无勤涌现,到时候自己的口袋里不要愁找不到财物,而是要担心财物找不到口袋可装了。布施就如同富裕而又慷慨的亲友一样,随随便便可赐予你很多财物,任何一个世间亲友都不能与之相比。总之,今生如法地布施,定会换来后世财富的圆满。对于此理大家都应该已经通达了!龙树菩萨是一千三百多年前的大德,他所采用的语言表达方式也许和现在有所不同,但因为有历代高僧大德的正确传承,现在我们因上师的恩德,领会尊者的真意可说是毫不费力。
  三者(随念戒):
  众德依戒住,如地长一切,
  勿冗瘦杂怖,佛说应常习。
  一切功德依戒而住,我们修行者,居士有居士戒,出家人有出家人的戒,戒律非常非常地重要。就象万物生长依靠大地,没有大地,则万物无由生长一般,如果一个人没有持戒,则任何功德都生不起来。藏地的高僧大德在讲戒律功德的时候,都经常引用龙树菩萨的这一颂做教证。一切功德依靠戒生长,依靠戒安住,若具足清净的戒,则一切功德自然而然会增长。如果我们闻思阅读过戒律方面的经论,知道了持戒的功德与破戒的过患,则会对持戒产生兴趣,即使没有他人督促,自己也会护戒如眼。《戒赞》的作者丹增洛若堪布,是华智仁波切的一个弟子,一生当中持戒非常清净。在《密宗虹身成就略记》中也记载了他的事迹,最后尊者向东方跨七步,然后说:“我是乌金莲花生,无生无死之佛陀,菩提心体离偏袒,沙门八果离虚名。”说完就显示圆寂了。对他作的《戒赞》我们都感到非常稀有,里边大大赞叹了持戒的功德,亦讲了戒为一切功德的来源。为了增长自己持戒的信心,大家应该多看一些持戒功德方面的经论。“勿冗瘦杂怖”指持戒时须避免的四种情形。“勿冗”,即不要犯根本戒;“勿瘦”即不要减弱对治力,因为守戒必须要有强有力的对治,如果对治力薄弱,烦恼粗猛现前时则不可能继续守戒;“勿杂”指不要染有世间八法的心念而持戒。比如今生当中出家守戒,只为了让别人认为自己很庄严,或者为了治病而出家守戒等,守戒与世间法相杂不应理,应该舍弃;“勿怖”,即在持戒时不要有怖畏心,哪怕遇到生命危险,也要以大无畏的精神继续守戒。在文革期间,佛法遭到损害,当时没有一个赞叹戒律的人,那时几乎所有出家人都还俗了,但是法王如意宝和几个老比丘,仍然是不畏艰险,清净持戒。法王如意宝后来说:“我们现在有这么好的条件和环境,如果还不能守戒,则太可怜了。”有一些出家人到汉地去后,说自己家里人不理解,所以在家里穿俗装,回来时穿僧装,这方面我不太高兴,也专门呵斥了他们。在文革期间,法王如意宝没有脱下僧衣。你们家里人不理解就让他们不理解吧,没什么大不了的。要想家里人对你们出家真正理解,是很难的事情,所以你们出家后回去,千万不要因为家人不理解而脱下僧衣,出家人到不理解佛法的人群当中时,让他们感到奇怪是很正常的事,不要为了适应他们的胃口,损毁自己的尊严。在这个末法时代当中,不管他们说什么,对你而言是没有过失的,他们诽谤你,你没有任何过失,你不要为了使他们不生邪见,就去还俗,你这种想法实际愚笨无比,赶早丢开!
  做为一个佛弟子,不论居士还是出家人,都必须持守净戒。法王如意宝说:现在有很多人自称是很了不起的密宗瑜珈士,但从戒律方面看,实际他连居士戒也没有,怎么可能有不具足戒律的密宗大成就者,怎么可能会有这种“大瑜珈士”呢?这种人就如天空中生长的鲜花一样,说得漂亮,实际没有。在末法时代当中,虽然持清净戒律比较困难,但应该想到,人生非常的短暂,在这短暂的人生之中,如果没有持守清净戒律,任何功德无法积累不用说,后世还要感受恒久艰难的痛苦啊!如果我们当中有些人以前因为心不清净导致了行为上的不如法,那么,现在就应该尽量制止恶行,努力严持戒律。
  凡夫人持戒,首先确实有些困难,在我们学院中几千人都能严持净戒,如果是对治力薄弱的话,守一天的戒也很困难。但是逐渐逐渐严格要求自己,在持戒时,做到“勿冗瘦杂怖”时间久了也就不会很困难,因此佛说对于守戒应该常常串习。以前很多的高僧大德,就是一辈子这么守戒的。法王如意宝说:“守戒中困难大,功德也会大,尤其对我们修行者,更应对困难不畏惧,一心誓守净戒。”
  二者(修道的本体)分三:略说六波罗蜜多;广说六波罗蜜多;结尾赞叹。
  初者(略说六波罗蜜多):
  施戒忍勇定,慧不可称量,
  此能到应修,渡有海成佛。
  此颂为略说六度。“施”指的是布施波罗蜜多;“戒”指持戒波罗蜜多;“忍”即为忍辱波罗蜜多;“勇”指精进波罗蜜多;“定”指禅定波罗蜜多;“慧”为般若波罗蜜多。每一度都有无量无边的功德,所以说为“不可称量”。六度是大乘佛法的总集,沉溺在六道轮回大海中的众生,想要超越轮回大海,必须依靠六波罗蜜多这艘殊胜的大船。只要我们登上这艘船,就可以很顺利地圆满渡过三有轮回大海,到达究竟彼岸,登上佛果的宝洲。
  二者(广说六波罗蜜多)。分六:布施度;持戒度;忍辱度;精进度;禅定度;智慧度。
  初者(布施波罗蜜多):
  若孝养父母,其家有梵王,
  现招善名称,来世生天堂。
  因为父母对自己恩德很大,所以应该孝养。谁人恭敬孝养自己的父母,则他已具足了梵天、帝释等天人的福报,很多天人也会经常加以保护。此人今生自然会招感善妙名声和圆满财富,来世不堕恶趣,生到三十三天等胜妙天宫,成就帝释梵天的果位,享受无量的安乐和福报。除了对父母孝养外,藏文中还提到了对上师应恭敬供养。
  提到“天堂”,很多人都以为是外道的说法,实际在佛教中也是承认的。众生持戒修善,修习四禅八定的福德成熟时,即可往生六趣中的天界。如今世间上很多人学佛只是为了升天堂,你对他讲好好学佛可以升天堂,他特别高兴,让他成佛他却听不懂,确实,升天堂也可以,但如果把升天堂当成究竟的归宿,那也就显得目光太短浅了。
  二者(持戒波罗蜜多)分四:所护的戒;断除违品;修持不放逸;以喻说明不放逸。
  初者(所护的戒):
  杀盗淫妄说,耽食爱高床,
  断诸酒歌舞,华彩及涂香,
  若女男能成,此八支圣戒,
  欲界六天上,长净善当生。
  因为当时乐行国王是在家的居士,所以龙树菩萨为他讲解八关斋戒。菩萨告知国王应护戒:不能杀生,不能偷盗,不能邪淫,不能说妄语。这四条为根本戒,不仅出家人,居士也不能犯。八关斋戒中,除了四根本戒外还有四条支分戒:即不“耽食”——不非时食;不坐高广大床;断饮一切酒;歌舞、华彩及涂香,这里合为一条,意为在言语方面不能唱歌,身体不能跳舞,也不能故意去观、听;“华彩”即花项链及耳环、戒指等各种饰品,“涂香”,指在脸上所用白色、兰色、红色等各种颜色的香料化妆品等。这些容易使人增上贪欲,所以都应舍弃。在我们学院的出家人不必说了,就是来这里学法的女居士们,什么耳环、项链、戒指等很多装饰、化妆品都舍弃了,接近于出家人,非常好。
  如果善男善女能持守这八关斋戒,六欲天的福报都会得到。女众以此持戒福德,能转不净女身为男。而且以等流善果能在欲界天中修习善法,以长期亲近善法的缘故,善根能得以增长。
  二者(断除违品):
  悭谄诳贪怠,慢淫嗔氏族,
  多闻年少娇,并视如怨贼。
  守戒时有十三种烦恼违缘。第一种是“悭”,指既不愿意供养,也不愿意布施,非常吝啬;“谄”即假作亲热、奉承他人或自己本来有一些过失,但不愿意在别人面前忏悔,只想尽量隐瞒;所谓“诳”是以种种手段诳惑、欺骗他人,如自己本无功德,却假说吹嘘自己得到了功德;“贪”,这里指对人以外的物质财富生贪;“怠”即懈怠,对善法缺乏精进;“慢”是自己本来没有任何功德,反而觉得自己很了不起,在身体和语言上表示出傲气来。(骄和慢有一点儿差别,慢是还要在自己身体和语言方面表现出来。)“淫”,指贪执内有情,对某某人生起贪爱心;“嗔”,指凡对自己不满意的对境生起嗔恨心。
  以上是从烦恼而言,下面讲五种骄傲。“氏”的骄傲,氏在古汉文中,指官职、地位,如中国古代有“泰龙氏”、“御龙氏”等官职。有些人大权在握,便心生傲意烦恼;“族”骄傲,比如认为自己是国王种姓,是领导的子女,种姓家族很高贵,很了不起! “多闻”的骄傲,比如认为自己学了很多年的法,现在不论是显宗,还是密宗我都懂,我可以说是多闻第一,很了不起啊!“少年”的骄傲:即自恃青春年少,年青有为;“娇”的骄傲,娇是美貌的意义。啊!我长得这么漂亮,恐怕没有再象我这样好看的了!等等之类的心理。对待前面的八种烦恼和这五种骄傲,我们需象对待敌人一样谨慎,只要稍一生起就应如临大敌,马上远离或加以消灭。如果让它们占上风,则自己的戒律很难得以护持不失。
  三者(修持不放逸):
  说无生由勤,有死因放逸,
  勤能长善法,尔可修谨慎。
  “无生”,在藏文中有“甘露”之义,亦指“涅槃”或“解脱”。本师释迦牟尼佛在经文中告诉我们,涅槃、解脱等究竟无生的甘露,其来源是精勤。精勤亦即为不放逸,所以佛告诉我们无生清净涅槃的来源是不放逸。过去诸佛亦是通过不放逸而得到涅槃、成就佛果,
  涅槃由不放逸而来,那三界轮回的生死因缘又是什么呢?那是因为放逸不精勤修法的原因。如果我们今生当中放逸度日,没有好好持戒,没有精进修行,那我们在生死的大海中就会一直流转,永远得不到解脱。因此龙树菩萨告诫国王,你不要象没有受过佛教教育的世间人一样,对因果善恶什么都马马虎虎,应时时刻刻小心谨慎,小心翼翼才能避免过失的发生。三门谨慎的人能与佛法相应,也能与世间善法相应,所以这种谨慎的精神特别重要。如果经常这样谨慎,以前所作的很多坏事,比如杀生、偷盗等恶业,现在有没有改正的机会呢?完全可以!
  四者(以喻说明不放逸):
  先时离谨慎,后若改勤修,
  犹如云翳除,良宵睹明月,
  孙陀罗难陀,央具理摩罗,
  达含绮莫迦,翻恶皆成善。
  今生当中,由于放逸身心而为各种烦恼摧动以及业力现前,造了很多如杀生、偷盗等极多粗重恶业。如果乌云将月亮层层包住,月亮便不能显现皎洁的光芒,但一旦将乌云遣除,月亮解除束缚,完全显现出来,将带给世界清凉的光明,尤其是在十五日,月光会显得更加明亮。同样的道理,我们以前做过的很多坏事,现在改正过来,重新作人,勤修佛法,则可以遣除往昔的一切恶业障垢,佛经中如是宣说,而且这种人仍具解脱的机会。
  偈中用了三个公案来说明这一点。孙陀罗难陀是佛陀的弟弟,他刚出家时,白天晚上仍然想着自己漂亮的妻子,不能安心修行,后来世尊将他引到天界与地狱去观察,了知欲界之安乐没有真实,轮回的痛苦真实可怕,因而生起了无比的厌离心,从此渐渐除去贪心,后来得到了阿罗汉果位,这说明贪心虽重亦可以对治。央具理摩罗即是“指鬘王”,因他依止了外道的教法,愚痴心很大。外道告诉他杀一千人即可得成就,他信以为真,先后杀了九百九十九人,此时佛观察调化他的因缘成熟,便以方便调伏,使他从一个“恶王”,最终成为了证悟罗汉果的圣者,还有未生怨王,以前嗔心特别严重,起初杀父囚母造了五无间罪,后来得到阿罗汉教化,勤修忏悔,造了八万四千塔,广布圣教,后来带业往生了。“达含绮莫迦”指的是“能乐”尊者,他以前不仅嗔心严重,而且贪心也很严重,他交接恶友,欲对他人妻子作邪淫,杀害了自己的母亲,造下了五无间罪。后来在释迦牟尼佛教下皈依、忏罪,命终之后,未堕落恶趣,而转生于三十三天。(《百业经》中也讲了一个人曾杀五千人,但后来通过改悔证了阿罗汉果位)。象孙陀罗难陀等,以前虽然造了很多恶业,但后来依止佛教,改正恶习,修持善业,以此而得到了暂时的人天果位或究竟的阿罗汉果位。
  龙树菩萨这部论从表面上看是对乐行王的教言,但实际也是对我们的教言。在佛的教法下,从来不违规是最好的,然而如果犯有过失,只要知错能改也可以算是智者,可以算是修行人。古人说:“人非圣贤,孰能无过。”我们生来不是圣者,难免犯错误,但只要正确面对,能知惭识愧,还是有机会将所犯过失忏悔清净的。所以,过去所造的恶业,现在开始改正还是来得及,所谓“亡羊补牢,为时不晚”。 讲的就是这个道理。以上戒波罗蜜多宣讲完毕。
  三者(安忍波罗蜜多)分四:断除嗔心;断除怀恨心;心之差别;断除粗语。
  初者(断除嗔心):
  勇进无同忍,勿使忿势行,
  终得不还位,佛证可除嗔。
  “勇进”指需要以勇毅的心态去行进的行为,通常称为“难行”或“苦行”。在佛教的“难行、苦行”中,没有能比得上修安忍的难度、功德。《入菩萨行》云:“罪恶莫过嗔,难行莫过忍,故应以众理,努力修安忍。”故菩萨在此劝告国王不要轻易生起嗔恨心,并做出愤怒的行为。嗔心是安忍的违品,如果能断除嗔心,常修安忍,最后一定能得到不还的果位。因佛在经中说过:“诸比丘,汝等若断除嗔恨心,即得不还果位。”
  二者(断除怀恨心):
  他人打骂我,欺凌夺我财,
  怀恨招怨诤,舍恨眠安乐。
  在修行的过程中,其他人无缘无故殴打、辱骂或者欺凌我,乃至于夺取我的一切财产,这时该如何处理呢?佛在经中再三告诉我们,应修安忍波罗蜜多。面对这些损害,一般人虽然很难忍受,但作为一个求解脱者,除修安忍外可说是别无选择。如果不修安忍,而是内心“怀恨”,总是不能忘记他人对自己的侮辱、打骂,想要伺机报复。一直耿耿于怀,想要伺机报复,那就要“招怨诤”,自己当即就会感受怨恨心所引起的痛苦,而且还会引起更多的诤斗及很多其它以后成熟的痛苦。怀恨有如是的过患,所以应该当下断绝怀恨心的延续。应该这样观想:不管他以前对我如何损害,我不能和世间人那样“以牙还牙,以血还血”地进行报复,因为我是佛弟子。《修心八颂》中说:“他人出于嫉妒心,非理辱骂谤我等,亏损失败我取受,愿将胜利奉献他。”我们既然天天这样念诵发愿,对佛菩萨说我们是修学“佛子行”的人,那么在实际情况出现时,哪怕我们的头颅被砍断了,也应该不违背菩萨行,修习安忍。
  如果我对待别人如同对待自己的儿女一样,但他人却将我看成怨敌,这时我要思维:他这样如怨敌一样对待我,不全是他的错,所谓“一个巴掌拍不响”,自己我如果做的全部都对,他人怎能无缘无故对我损害呢?肯定我们之间有一定的恶缘——至少在前世我损害过他,如果现在不忍耐而以怨报怨,那我们之间的芥蒂只会越来越深,这就是需要修安忍的因缘。所以我觉得还是把这些烦恼丢开,彼此之间说错一些语言,别人行为稍微有一点不对,自己退让一点,舍弃嗔恨心,完全可能“大事化小,小事化了”。如果老记住他人几个月前对我说了什么,做过什么,当时他对我的脸色不善……。这样不但可能激化仇恨,而且还显得自己心量太过狭小。有些人在修本尊观的时候,脑海中老是显现怨敌的怒容,不知道怨敌能赐他什么悉地。原来有些人的相貌看起来比较庄严,但由于怨敌的出现,致使内心嗔恨的火焰把自己的脸都烧变了形,眼露血丝、龇牙咧嘴的样子是很难让人认为是“好看”的。基于上述理由,我希望作为一个真正的修行人,不应该对他人怀恨在心。我自己也是经常遇到这种损害,但对他人不怀恨这一点我还是做得到。不管是你们当中的人,或是其他的人,以前对我好或对我不好,我到现在还是一视同仁,心里确实没有一点执着。所以你们在座者,有些人虽然还没办法和我一样,但还是要试着去忘掉别人对你的损害,忘掉彼此间的仇恨,否则你晚上因为怀恨睡不着觉,心中一直盘算:如果明天早上我碰到他,我该怎么办?这人太不讲道理,应该把他骂的狗血喷头?或者他实在不听,就应该好好教训他一顿……。因此又招来了很多的怨敌麻烦,这样就不太划算了。
  我们现在掌握了一些对治烦恼的方法,对调伏自己起了一点作用,这都来源于听闻佛法的利益。如果我们的心因为缺少了佛法的滋润,从而变得越来越坚硬,这样就不得了,我们必须要依靠佛法对治烦恼。现在法王如意宝所传的《入菩萨行》,以前我们学的《修心八颂》、《佛子行》等佛教经论全部都围绕这个问题讲,其实甚至整个佛法系统也全都是为调伏烦恼而设置的,不调伏烦恼的教法,就不是佛的教法!现在,如果你们对大乘教理努力闻思修习,对治烦恼可能是没有多大的困难。龙树菩萨最后说,我们如果将怨恨心舍去,连睡觉也都是很安乐的。
  三者(心之差别):
  如于水土石,人心尽彼同,
  起烦恼前胜,爱法者如后。
  由于业力不同,众生的心态也是各有差异,此处概述了人们的三种心态:一种是极稳重的,一种是较稳重的,一种是不稳重的。我们修法人必须保持极稳重的心态。
  龙树菩萨说道:一般人的性情不稳,现在所想的事,一会儿就变了,如同在水面上写字、画画,马上就会消失,没有什么可靠的,很不稳重。有一类人的性格比较稳重,如在土上划的花纹,虽然比水上画纹稳定得多,但仍经不住风雨的考验。最好的是性格如同石刻的人,性格最稳重的人,他就如同雕刻家在石头上刻的文字图画一样,经过几百年甚至几千年的风吹雨打,仍然是一笔一画,清晰可辨。如当年阿育王在石柱上所刻的文字,离现在已有二千多年了,但还是仍然存在着。这里以水、土、石上的字作喻,说明人的心也是有不稳重、稳重、非常稳重三种。自己属于哪一种人,仔细观察就可以了知,不需要去问空行母、瑜伽士。如果自己内心不稳重,今天学佛法,明天就可能跑去学外道,最后内外道都没学成,徒自懊恼,所以学法一定要稳重。
  一般凡夫人根性下劣,烦恼特别严重,其心态用水纹的比喻较恰当,这种人与佛法的缘分很浅,今天想学这个法,明天又想学习那个法,今天依止这个上师,明天又要去依止另一个上师,性情变化莫测,没有很大的前途。中间比较稳重的人在这里省略了,下面是最好的一种,喜欢勤求佛法者的心态,就如同后面所讲如石头上的文字一样稳重。以前秋吉堪布在传讲《二规教言论》时,经常说:“龙树菩萨早已经为我们讲过,人的心态有三种。”我为你们传《二规教言论》时,也用过这个教证。从心态方面来讲,龙树菩萨告诉我们应该取后面的——如石头上的花纹。我们求法者的心态,不要象水纹和土纹,应该象刻在石头上的文字一样,始终坚固不变,即使遇到再恶劣的环境,对上师与佛法的信心始终如一,牢不可拔。为了使自己信心更加增上、稳定,大家可以祈祷法王如意宝、龙树菩萨等一切上师的加持,祈祷的力量无量无边,最恭敬的祈祷必能得到最大的加持力。
  四者(舍离粗语):
  佛说三种语,人美实虚言,
  犹如蜜花粪,弃后可行前。
  释迦牟尼佛告诉我们,人的语言分为美语、实语、虚语三种。从世间角度讲,“美语”指优雅有益的语言,这种语言闻时悦耳,闻后舒心,自始至终都让人温暖舒畅;从出世的角度讲,美语不仅是文句优美,而且还应以教证、理证来做庄严,如同法称论师、月称论师的金刚语一样,利益众生直至成佛!实语指远离一切虚妄,力求诚实的语言,从世间到出世间,实语有多种不同的层次,作为凡夫,“实语”指实事求是,心口一致的老实话,从不捏造事实。实语者给人一种忠实、可靠的感觉,他人无法加以怀疑与揣度;“虚言”指出自奸诈者的虚伪言词,尽管有些虚言装饰得异常圆滑,但不离欺骗与狡诈的性质,不就象一些搞生意的人为了些蝇头小利,开口就是一大堆好听的虚言,而被大家称做“奸商”吗?
  如果以比喻来对应:美语如同蜂蜜,甜美的滋味人人喜欢;实语如同美丽的花朵,处处惹人喜爱;虚语如同恶粪,人人都很厌恶,甚至怕闻到它的气味,更何况说接触。人们都担心被粪秽染污,以此来看,用恶粪来比喻妄语是最恰当不过的了。
  龙树菩萨作了以上的分析之后,告诉我们舍去如粪秽的虚言,行持美语与实语。做为一个学法修行者,应该把说美语作为第一选择,如果有困难,那就应该老老实实地说话,这样至少对自己和他人不会造成伤害,不会造恶业。没学过佛法的人,习惯非常狡猾地将一句鬼话弯来绕去,最后将自己欲望的东西套走。但修行者没必要这样做,我们必须要有一个坦率的性格,更何况我们面对的是极其严重,且互相都信任的对境——上师和道友。因此,做一个实语者就显得极其重要了。
  四者(精进波罗蜜多)分二:说精进之对境;心行同一而精进。
  初者(说精进之对境):
  今明后亦明,今暗后还暗,
  或今明后暗,或今暗后明,
  如是四种人,王当依第一。
  世间的人大致可分为四种:有些人今生、来世都置身于修持正法的快乐光明当中(今明后亦明);有些人今生、来世都在远离善法、善果的痛苦黑暗中渡过(今暗后还暗);有些人今生中享受安乐,甚至不知道什么是痛苦,而来世却怀疑安乐只是一种传说,而相信痛苦是一种永恒(今明后暗);有些人今生中生活在痛苦中,后世却长享安宁(今暗后明)。
  第一种人,因为前世行持善法故,今世安享财富、名声、地位等世间圆满,而且继续精进行持佛法,使福德更加增上,前途愈来愈光明;第二种人,因为前世造恶业之力,今生当中遇到各种疾病与障难,从世间的财富、地位等角度来看,好象世间上再找不到他那样痛苦的人了。但他不对自己的罪业果报进行反思,进行悔改,而是怨天尤人,继续造作恶业,这样就又播下了来世更加痛苦的种子,如从暗处进入更暗处,亦可说是没有出头之日了;第三种人,虽然今世当中财富等很圆满,生活安乐,但却不懂得去珍惜。因为不懂因果不虚的道理,糊里糊涂地造恶业,甚至诽谤佛法,他的来世毋庸置疑,必定堕落三恶趣,饱尝痛苦;第四种人,今生犹如处于黑暗之中,看不见自己有什么安乐,无吃无穿,集各种苦难于一身,受尽了折磨……但后来由于善知识的引导,他自己的善因也成熟,趋入佛法,了知今生的痛苦是前世造恶业而招致,因此洗心革面,痛忏业障,精勤于佛法的行持,因此引来了光明的后世。
  如是四种人中,国王你应该选择做第一种人。由于你前世的善业福德力,今生当中具足世间种种圆满,远离痛苦,享受安乐,既然已经具备这样的基础,又为什么不为来世的安乐作筹备呢?你应该精进不懈地去行持佛法。精进是一切善业与解脱功德的来源,没有精进就没有暂时和究竟的安乐。为了暂时之安乐与究竟的解脱,应该精进啊!
  二者(心行同一而精进):
  自有生如熟,亦有熟如生,
  亦有熟如熟,或复生如生,
  庵没罗果中,有如是差别,
  人亦同彼四,难识王应知。
  修行人的层次、境界高低不同,但大体可分为四种,龙树菩萨以庵摩罗果(芒果)生和熟的四种情况来比喻。庵摩罗果的这四种情况,一、从外边看是熟了,但里面一点未熟;二、里面已经成熟,外面还是生的;三、内外都已成熟;四、内外全是生的。同样,修行者当中,比如一些刚出家不久的,人内心当中对佛法理解不深,心相续丝毫没有调伏,但从外表上看,头发已剃掉了,穿上了僧装,行为看起来也非常如理如法,乍一看,就好象守戒百年的老比丘一样,这就如同芒果的“生如熟”;有些高僧大德,内相续早已清净,能取所取已消于法界,得到了解脱,但是为了度化众生,在外面显现的行为似乎比一般初学者都不如,过去很多密宗大成就者,显现成猎人、妓女等就是这种情况,这是芒果“熟如生”的情况;“熟如熟”的情况,就如同一些高僧大德,内相续已成熟,外面之行为也是乃至举手投足,都符合律仪,以内在的证悟及外显的威仪引人生信,度化了无量众生;“生如生”是比喻某些实际对佛法完全一窍不通,行为又和佛法背道而驰的世间愚人!
  修行人的四种层次非常难以识别,但我已经为你剖析了,国王你一定要以自己的智慧来详细观察,并力争做内外皆熟的真正修行者。
  五者(禅定波罗蜜多)。分三:前行;正行;后行。初者(前行)分二:断除散乱;修四无量。初者(断除散乱)分四:断外境之散乱;断世间八法的散乱;断财物的散乱;断受用的散乱。初者(断外境之散乱)分二:转变意乐调伏诸根;了知境相断除贪心。初者(转变意乐调伏诸根)分四:断除邪淫;调伏诸根;未调伏诸根的过患;佛赞叹调伏诸根的功德。
  初者(断除邪淫):
  勿睹他妻室,设观如母女,
  姊妹想随年,起贪思不净。
  龙树菩萨告诫国王:在修持佛法的过程中,必须断除邪淫,切莫贪求他人妻女。在见到其他女人的时候,应将年老的观为母亲,年小的观为女儿,同龄观为姐妹。可以帮助断除贪心。这种殊胜的对治法,同样也适合出家人观修。如果对女人生起了贪心,就应该对她的身体各方面修不净观,识破她虚假的外表,认知到身体是由令人生厌的不净物组合而成,使自己的贪心熄灭。
  二者(调伏诸根):
  如闻子藏命,防持躁动心,
  兽药刀怨火,无令欲乐侵。
  一个修行者的时时刻刻,都应该观察身心调伏诸根,防止自己对外境的色声香味等生起贪执。因为贪执外境有双重过患:今生中产生多种烦恼痛苦,来世被业风鼓动,辗转受苦。调伏诸根,必须要保持警觉,静下心来详细反复地观察,牢牢控制住诸根使不外散,就如同对待闻、子、藏、命四种情况一样。
  “闻”,是指听闻佛法。听闻佛法不同于听闻一般世间的言论,绝对不可以马虎,闻法时是否聚精会神地听闻,关系到接下来的思维、实际修持的质量,以及最后的结局——解脱还是继续轮回。因此,我们应象闻法一样护持六根,使不外散。
  “子”指孩子,父母亲片刻也不会离开自己的幼子,因为小孩看管不善,很容易出危险,比如掉进河里或被人偷去等。诸根就象小孩一样,很容易受到外境引诱而走失,因此正知正念的父母不能有片刻放松,得时刻小心照看,不要让它随外境转啊!
  “藏”指宝藏,拥有宝藏就不会贫穷,所以拥有者对它谨慎小心的保护,怕被小偷偷去,修行人对诸根的态度也应如此。
  “命”指生命,我们的生命是非常宝贵的,如若失去去无法复得,故每个人都非常重视,时刻保护,我们护持诸根时,也应当有这样的慎重态度。
  世间色声香味的欲妙好比猛兽、毒药,刀刃,怨敌,火炕,修行人稍加接触就会感受巨大伤害,而更为严重的是世间兽药刀怨火只能使我们丧失生命,而对于欲乐的贪执却会将我们的解脱慧命断尽。而我们凡夫人的心桀骜不驯如同野马,片刻难安如顽童,如果不以对闻法般的专心,对幼子般的爱护,对宝物般的谨慎,对生命般的珍重去护持自己的诸根,很难防止对六欲的贪著。
  三者(未调伏诸根的过患):
  由欲作无利,譬如兼博果
  佛说彼应除,生死牢枷锁
  世间的欲乐,从表面上看很善妙,很能引诱人们,从本质上来看,它却是一切祸患的根本,,享用了就危害今生和来世,就如同兼博果一样。佛陀在《正念经》中说:兼博果生长在西方大海的一个岛屿上,虽然吃起来非常甜蜜,但食用后马上会中毒而死。世间欲乐比如悦耳的声音,精美的食品等,享用它们的人如同戴上枷锁,关闭在监狱中的犯人无法得到自由一样,永远无法解脱轮回的束缚,故佛说应该断除世间欲妙。虽然凡夫人一下断除世间欲乐比较困难,但了知到世间欲乐的过患后,恒常以正知正念观察自己的三门,渐渐自相续就会调伏,断除欲念贪执。
  四者(佛赞叹调伏诸根的功德):
  谲诳常摇境,能降斯六识,
  执仗扫众怨,许初为勇识。
  色、声、香、味等外境经常引诱、欺诳我们,使心识为之动摇。如果一个人能降伏六识,使不散于外境,他就是英雄。世间人将战场上那些勇猛杀敌能扫除怨敌者,称为英雄。这两种人谁是真正的英雄呢,虽然都是降伏敌人,但一个是降伏六根识的敌人,一个是打败世间的敌人,龙树菩萨说前者才是真正的英雄。《入行论》也说:“智者纵历苦,不乱心澄明,奋战诸烦恼,虽生多害苦,然因轻彼苦,力克贪嗔敌,胜彼乃勇士,其余唯杀尸。”后者“唯杀尸”的人不是英雄。否则,两头牦牛抵架,胜者也成“英雄”了。只有那些能“克贪嗔敌”的人才是勇士。
  二者(了知境相断除贪心)分二:观女身不净而断贪心;了知欲妙法相而断贪心。
  初者(观女身不净而断贪心):
  臭气九门众秽室,行躯难满薄皮缠,
  请看少女除庄彩,析别形骸恶叵言。
  女人的身体具足三十六种不净相,九门常流不净,散发着臭味,九门:即是两眼孔;两耳孔;两鼻孔;口与大小便道。《宝鬘论》说:“腹中粪尿聚,及是肺肝器,愚未见不净,贪著女人身,内腐外皮裹,此腐臭尸体,所现极丑恶,如何未曾见。”《入行论》说:若长发修爪,黄牙臭泥味,是令人怖畏……”。这些论典中都说女人的身体是用薄皮裹住的一包不净物。不仅她的身体不净,而且不论对她作什么好事,始终都难以使她满足。使人生贪的少女藏在华丽的衣服与装饰下的,竟是如此令人厌恶的本性。衣服和装饰并不是女人的身体,这一点儿应该善加分析。详细辩别,分析女身的结果,如《入行论》中说:“知此复何能,于彼生欢喜。”女身不净,男众也不必为此洋洋自得,因为上述理论也同样适用观察男身,《宝鬘论》说:“知女身不净,汝自身亦然。”所以,如果经常以智慧来观察,贪欲心自然就熄灭了。
  二者(了知欲乐法相而断贪心):
  癞虫穿已痛,求安就火边,
  止息无由免,耽欲亦同然。
  患癞病者的皮肤里面有很多癞虫,经常在皮肤里窜来窜去,癞虫的活动引起病人难忍的痒痛,病人忍受不住就去烤火,这时癞虫会暂时停止活动,患者的痒痛暂得停止,只要离开火边,癞虫就会报复似的,对他施以了更严重的“惩罚”,引生更厉害的病苦。同样,世间凡夫,为了满足贪心而享受世间欲乐,暂时来看好像享受时烦恼没有了,但实际上烦恼非但不会止息,反而会愈加增盛,如同火上浇油,口渴而饮用盐水,只会越发厉害。《佛子戒三十七颂》中说“一切妙欲如盐水,如何享用贪越增。”了知欲乐无法满足、止息之过患后,每个头脑清醒的人当致力断除对它们的贪执。如果了知诸法法相,则能感受无欲的快乐,如《宝鬘论》说:“搔痒生乐果,无痒更安乐,如是世欲乐,无欲更安乐。”
  二者(断世间八法的散乱)分二:能断对治;所断恶业。初者(能断对治)分二:真正对治;对治差别。
  初者(真正对治世间的欲妙):
  为知真胜理,作意观众事,
  唯斯德应习,无余法可亲。
  对治世间欲妙最有力的窍诀,即以胜义谛理观察世间法的本质。通过上师与诸佛菩萨的窍诀,了知一切诸法无我、空性的胜义谛理之后,应该时时刻刻谨慎作意,观察世间万物,持之以恒地修习,自会断除贪执习气,弃舍世间八法。在众多解脱法门中,这是最直接、最究竟的对治方法,修行人必须尽全力去修持。
  二者(对治差别):
  若人具族望,貌美复多闻,
  无智破尸罗,是人何足贵,
  若人无族望,貌丑寡知闻,
  有智护尸罗,人皆应供养。
  如果一个人,他虽然生于王族等高贵种姓中,相貌端严,名声远扬,广学多闻显密教法,但他如果没有了达诸法本性,没有运用胜义智慧对治烦恼,毁坏了戒律,那这个人学问再多,种族再高贵,相貌再庄严也不足为尊贵,没有人愿意对他恭敬。反之,如果一个人生于贱族,相貌丑陋,寡于听闻,但他具有取舍的智慧,能护持清净的律仪,大家都会对他恭敬、供养。法王如意宝也常说:“在整个世间上,种族和相貌并不太重要,唯一重要的是清净的戒律与无垢的智慧。”
  二者(所断恶业)分二:断世间八法;断除罪业。
  初者(断世间八法):
  利无利苦乐,称无称毁讥,
  了俗世八法,齐心离斯境。
  利衰、苦乐、称讥、毁誉,这八种世俗法,世人特别执著,世人喜欢安乐,都愿意在这方面努力,如果他发现做一件事自己无利可图,也就会当下放弃现在世间人,对己有利之事都愿意作,对己无利益,则谁都不愿意去作。世人也很欢喜听到别人对自己称赞的话语,不管自己有没有这些功德,遭到讥讽内心却很烦恼;不论自己有没不这些过失;还有对“誉”(名声)很执著,不愿受到毁谤;自己有了利养就高兴,丧失了就悲伤。而修行人应反其道而行之,应“齐心”离开对这些的贪执,“齐心”指修治自心,而向清净心看齐,要摆脱世俗八法的束缚,这是唯一的正道。众多的经论中对此多有阐述。《入行论》说:“吾今求解脱,不需利敬缚”仲敦巴格西也常说:“世间智者利与衰,苦乐称讥与毁誉,世间八法非我境,一切皆作平等观”。高僧大德为我们定下了这样的标准,但因为分别心还未消尽,世间八法又很会伪装隐藏,所以平凡者很难平息世间八法,不注意就掉进去了。不被世间八法所动,初学者很难啊!但难是难,为了解脱,我们还是应该齐心远离世间八法的境界。
  二者(断除罪业)分二:正断罪业;断恶之利益。
  初者(正断罪业):
  再生天乞士,父母妻子人,
  勿由斯造罪,狱果他不分。
  不要为了再生(婆罗门)、天尊、比丘、父母亲、妻子、儿女或其他人的生活而造罪。为了供养婆罗门,比丘和自己的父母亲衣食,为了抚养妻子儿女而所作的偷盗,杀生等罪业是没有意义的。对父母等都尚且如此,那对其他一般人就更没必要说了。为什么呢?因为业果不虚耗,如影随形,又丝毫不会错谬,必定会成熟。当这些恶业成熟时,自己在地狱中感受难忍之痛苦时,父母、妻子、比丘、婆罗门甚或天神,谁都无法替你分担。愚人啊!既然你愿意为了他们去造罪,那现在就为他们受苦吧!
  二者(断恶业的利益):
  若行诸罪业,非如刀斩伤,
  待至临终际,恶业果全彰。
  于是有人问:“佛教宣讲因果报应,善有善报,恶有恶报,但为什么经常见到有些造恶业者,非但没有受恶报,反而受用越来越增上,而我天天做善事,反而受用越来越少呢?”这是他们对佛法闻思不够深入的原因所致。我们做了杀生、偷盗等恶业,其果报不一定马上成熟,因为业因果的关系相当错综复杂,有些是定业,有些是不定业,有些是今生受报,有些是来世受报的,有些是过几百劫才受的。并不象刀子割切身体,会马上看到血流出来。如同我们种庄稼一样,有些农作物很快成熟,有些需较长的生长期。但无论如何,到了临终之际,你所造的善恶业都全部显现出来以后,依自己的业肯定会感受到果报。
  三者(断除财物的散乱)分三:总说财物的类别;别说断除财物散乱;宣说能断之对治。
  初者(总说财物的类别):
  信戒施净闻,惭愧及正慧,
  七财牟尼说,余物皆无益。
  对上师三宝的功德和因果真实起信,叫做“信”;从居士到比丘之间所有戒条,及所有断恶行善的戒叫“戒”;布施,如同麦彭仁波切诸多论中所讲:分为上供下施两种;“闻”,并不是指听闻世间学问,因为世间知识等听闻得再多,再精通,对解脱也无益。所以,这里的“闻”指广闻显密经续等解脱之法;对己所做恶行,深感汗颜,常自克责,名“惭”;自己做的错事,感觉愧对别人,名“愧”;能正确辨知一切事物的实相,叫做正慧。释迦牟尼佛告诉我们,这叫做“圣者七财”,即成就佛道之七种圣法,《长阿含经》、《大宝积经》、《大般涅》都有宣说。修行解脱道者,需求的应该是这七种财富。除“圣者七财”外,其它的世间有漏财富是不可以信赖的,不是我们所需求的。
  二者(别说断除财物散乱):
  博奕乐观喧杂境,懒惰恶友敦亲志,
  饮酒非时行六过,此劫芳名尔应弃。
  《二规教言论》中为我们指出了六种损害名誉的行为,即:“亲近劣种恶行友,愚人群中欢欣游,白昼饮酒赌博等,深迷损害名誉法。”,此处,龙树菩萨亦为我们宣讲了此损害名誉的六种法,修行人必须加以断除。一、博奕者,即是赌博、下棋、打麻将之类,这些确实没有任何意义,会耽误时间的行为,损坏国王的声誉,影响行者的修行;二、乐观喧杂境者,即喜欢看文艺节目、运动会,或者去歌舞、录像厅等易生贪染之处,人们迷乱于其中不能自觉,反而自以为是,越迷越深;三、懒惰者,对修法懈怠,不精进,是修行的极大障碍,有众多过患,《入行论》中说:“贪尝懒乐味,爱习近睡眠,不厌轮回苦,频生强懈怠。弃胜正法喜,无边欢乐因,何故汝反喜,散掉等苦因。”由于对善法懒惰而贪求饮食、睡眠等世间法,不能生起出离心,导致长劫沉迷于轮回大海,受苦无尽,过莫大矣!四、亲友者,“恶友敦亲志”,即因为亲近、依止恶友、恶知识,使我们修行不能增上,反增过患,如《佛子行三十七颂》云:“交近彼使增三毒,并减闻思修事业,能转慈悲灭尽者,离恶友为佛子行。”故应远离恶友;五、饮酒者,饮酒有无量过失,可使人神志迷失,精神恍惚,造诸恶业。《宝鬘论》云:“由酒世间讥,误事亦耗财,痴迷行非事,故应常断酒。”六、夜行者,此处非时行,在藏文当中是夜间行,修行人晚上应在屋中安住,或坐禅、或看书,不应该到处去,这样既不会影响他人修行,也不会耽误自己的时间,无垢光尊者教诫说:“晚行乃魔鬼。”所以,晚上不应到处去。国王啊!这六种行为在今生中会损坏你的名声。藏文本说得更明显,不仅今生损坏你的名声,来世也必然堕入地狱中,所以一定要舍弃。虽然从表面上看是对国王教诫,但间接也教诫他人舍弃此六种恶行。为什么这样说呢?如佛经中,通过对文殊菩萨、善现等教诫,而使后世众生得受利益而宣说。
  三者(宣说能断之对治)分二:对治贪欲的利益;不对治的过失。
  初者(对治贪欲的利益):
  求财少欲最,人天师盛陈,
  若能修少欲,虽贫是富人。
  世人为了生活,希求财物,但求财之中少欲是最殊胜的,什么叫做少欲呢?即对未得之物不起过分贪心,简言之,善妙的物品自己虽然没有得到,但不会伤心,不去强求,始终泰然自若。的确,少欲之人内心无牵无挂,没有很多的痛苦。释迦牟尼佛在经中告诉我们,少欲者最殊胜,有无量功德,《佛遗教经》中亦云:“……少欲之人,无求无欲,则无此患。直尔少欲,尚宜修习,何况少欲能生诸功德。少欲之人,则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵,行少欲者,心则坦然,无所忧畏。触事有余,常无不足。有少欲者,则有涅。是名少欲。”修行之人,应常修少欲。少欲者知足,有一些财物就满足了,内心常安乐。经中又说:“知足之人,虽卧地上,犹为安乐;知足之人,虽贫而富。”知足者,虽然贫穷,但与世间上富裕者是无有差别的,少欲者与拥有三千大千世界的财富无有差别,是真正的富人!
  二者(不对治的过失):
  若人广求诸事者,还被尔许苦来加,
  智者若不修少欲,受恼还如众首蛇。
  如果有人贪求世间事物,不知满足,则会因此而感受众多痛苦。世间之物永远不会使你得到满足,只会更加增上你的贪心,如《佛子行》云:“一切妙欲如盐水,如何享受越增贪,于何能生贪心物,顿时舍是佛子行。”多求之愚人,因不知足而生很多烦恼,《佛遗教经》中亦说:“当知多欲之人,多求利故,苦恼亦多。”比如富人,虽然富可敌国,但不知足少欲,为如何搜集更多财物而痛苦,甚至夜间仍在苦思冥想,另一方面,因财物太多,又对如何保护财产而苦恼,这是对一般世间人而言,如果修行者贪著欲妙利养,损害之大简直无可言说,吾等大师释迦牟尼佛曾在舍卫国附近一名“贪庄严”(指舍弃贪欲,庄严净德)的树林中,为一万二千名比丘痛陈利养的危害,佛说:“利养之害,破皮、破肉,破骨、破髓。云何破?破持戒之皮、禅定之肉、智慧之骨、微妙善心之髓。”总之,广求世欲只会带来痛苦,远离安乐,所以应修少欲。如果智者不修少欲,则会如众首蛇一样感受痛苦。此处蛇即指龙,龙经常感受天降热沙于身上的痛苦,头上有两个蛇首的龙,它的痛苦不是很大;如果有三个头,则痛苦要大一些,头越来越多,感受热沙的痛苦也越来越大。同样,我们财富越来越多,则痛苦亦越来越大。
  四者(断除受用的散乱)分三:断舍妻子;断除贪食;断除睡眠。初者(断舍妻子)分二:应舍之妻;应取之妻。
  初者(应舍之妻):
  禀性抱怨如杀者,欺轻夫主如男偶,
  纵使片物必行偷,宜可弃兹三贼妇。
  龙树菩萨告诫国王说:你娶王妃,一定要观察她对你的政法等各方面是否有利益。有三种女人应该远离,第一种女人禀性恶劣,对家人不好,经常抱怨,对家人如敌人,轻则打骂,重则提刀砍杀;第二种女人自高自大,对丈夫常加欺辱,丈夫就像她的木偶一样毫无自由可言;最后一种女人,贪欲心极重,瞒着丈夫盗取家里哪怕是很微小的东西,更不要说贵重的物品了。象这样的怨家妇、轻夫妇、盗贼妇,应该加以舍弃。
  二者(应娶之妻):
  顺若姊妹慈如母,随从若婢伴犹亲,
  如兹四妇宜应供,应知此室号天人。
  再讲可以娶的四种妻子:有的妻子对丈夫非常随顺,就如同自己是丈夫的姊妹一样,所谓夫唱妇随,这样的妻子可以接受;对丈夫慈爱照料,就如同母亲对待子女,这种妻子亦可接受,还有对待丈夫,就如同婢女对待主人一样顺从的妻子,以及陪伴丈夫如同亲人一样的妻子。此四种妇女犹如天女,国王可以接受。
  二者(断除贪食):
  受餐如服药,知量去贪嗔,
  不为肥骄傲,但欲住持身。
  释迦牟尼佛在经中告诫我们:“汝等比丘,受诸饮食,当如服药。于好于恶,勿生增减。趣得支身,以除饥渴。”病人如果不服药,则病不能疗愈。同样,我们的身体全依靠饮食来维持不坏,我们吃饭也就如同服药一样,应观想我是为了对治烦恼的病而受用饮食。再者,饮食知量也很重要,不要吃得太多,如《宝鬘论》云:“不思食过量,令身不安乐。”同样也不能吃得过少,这方面在出家戒律中讲得比较清楚。另外还要去除因为饮食可口而生的贪心和粗劣饮食而生的嗔心。行者必须了知吃饭不是为了脑满肠肥,红光满面,以向人们炫耀。身体肥胖其实为闻思修或世间事都带来了诸多不便。我们受用饮食,只是为了使自己生命得以延续,依此身体做为根本,才有机会渡过生死轮回的大海,到达涅的彼岸。
  三者(断除睡眠):
  勤躯度永日,于初后夜中,
  眠梦犹存念,勿使命虚终。
  我们应该恒常驱使自己的身体,每天在修行,念经等有意义的善法中渡过,不应该贪著睡眠,浪费了生命。诚如经中所说:“汝等比丘,昼则勤心修习善法,无令失时。初夜后夜,亦勿有废。中夜诵经,以自消息。无以睡眠因缘,令一身空过无所得也。”
  在藏文颂中,还有白天不能睡觉之义。我们很多人养成了睡午觉的习惯,这种习惯很不好,应该去掉,因为白天睡觉会减少自己的智慧,浪费修行的时间。修行人应当依据佛经所说,将夜间分成三份,其中初夜、后夜精进修法,唯用中夜进行休息,休息之时亦非在无念当中昏然而睡,应该忆念三宝功德,或对《虚幻休息》中所讲之八大幻喻中的任意一法忆念,或忆念阿弥陀佛之名号、身相等。可是世间人多不知此理,正如《格言宝藏论》中云:“不察有益和无益,不求智慧不闻法,惟有寻求充腹者,真是一头无毛猪。”那些愚人对法不作观察有益无益,也不去精勤闻思希求智慧,只是如猪一样,吃饱了无事就呼呼大睡,虚耗人生。我们在人间的生命是有限的,极其短暂的,一旦失去则很难再复得,所以一定要珍惜此生命,断除贪睡之乐,精进闻思修行,为后世义利作好准备,使生命放射光辉。
  二者(修四无量):
  慈悲喜正舍,修习可常研,
  上流虽未入,能生梵世天。
  修习禅定波罗蜜多,必须修四无量心,因为后者是前者的加行,在《普贤上师言教》与《大圆满心性休息》中,都广讲了四无量心的功德及必要。
  什么叫四无量心?在《大圆满心性休息》中说:“如是具已皈依者,慈愍之地盛悲花,喜心凉荫舍净水,为利有情修自心。”即慈、悲、喜、舍四种,因以无量之众生为此四心之所缘,能牵引无量之福,招感无量之果,故名为四无量心。
  慈心者,愿一切众生得到安乐;悲心者,愿一切众生离开痛苦;喜心者,见众生安乐内心欢喜;舍心者,舍弃对亲友之贪、对怨敌之嗔,而于大悲境中平等而观。四无量心具足无量的功德,我们应常时修习,若与菩提心相应,则为得上流无上佛果的因。即使未得到无上佛果,依此功德亦能转生到梵世天,享受无量的安乐,不会堕入恶趣之中。此理《心性休息》中亦曾宣说:“若未相属解脱道,即四梵住世间因,寂道所摄彼四者,离有海故四无量。”为了后世的利益,我们应精勤修习四无量心。
  二者(正行):
  舍杂欲苦寻喜乐,随业当生四地中,
  大梵光音及遍净,广果天生与彼同。
  修习四无量心的禅定,遣除贪欲、痛苦、欢喜、乐执四种违缘,可得四禅天。舍去世间贪欲获得第一禅,升大梵天;断除痛苦获得第二禅,升光音天;断除寻喜获得第三禅,升遍净天;断除执著安乐获得第四禅,升广果天。依靠此四种禅定善业的力量,我们可以生在这四天中。禅定波罗蜜多主要使心寂静,心若静,则可成就四禅天,在这个基础上自然能得到很多的神通神变。四禅属于寂止,是一种世间的修法,不能究竟断除烦恼,如果以胜观的智慧来摄持才可以得到究竟解脱。
  三者(后行)分二:善恶的辨别;禅定的障碍。初者(善恶的辩别)分二:善恶的轻重;微小罪业不能害大善业。
  初者(善恶的轻重):
  若恒修对治,德胜愍众生,
  此五行为善,不行为大恶。
  《地藏菩萨本愿经》云:“阎浮众生举心动念,无非是罪。”试观我们平日所做所为,善业少且微,恶业多且重。为了改变这种情况,我们先应了知善恶业轻重之差别,为了便于辨别,龙树菩萨在此处分析了业的五种条件:即恒、修、对治、德胜、愍众生。所谓恒,是恒常不断。以放生之善业来说,我们经常放生,也经常想着放生的事情,并不是偶然一次、二次,这叫做“恒”;二者修,是忆念之意。如我们在什么都不想的无记状态中放生,虽有些功德,但不会很大,因此我们放生时,应该忆念放生功德;三者对治,即为修善法而对治违缘,比如依对治遣除烦恼,则智慧自然生出,又如放生时,应将阻止自己放生的众多违缘遣除,顺利获得放生功德;第四德胜,指功德殊胜的福田处,如于上师三宝前献供或承事,功德极大,因是殊胜福田故;五者,对众生以悲愍、饶益心而造善,获利巨大。总之,我们作什么善事,应时间持久,经常忆念,修持对治心,具殊胜福田,对众生有利,具足此五种条件的福德无有限量。
  反方面讲:以杀生作比喻,第一,恒时喜欢杀生;第二经常忆念杀生的好处;第三对他人劝诫充耳不闻,继续杀生;第四,牵涉到福田方面,比如上师告诫你不杀生,你非但不听,而且对上师诽谤,继续杀生,或于寺庙等处杀生;第五,对众生没有一点悲愍与同情,任意宰割。具足这种条件的罪业极重。
  二者(微小罪业不能害大善业):
  雨盐咸少水,岂若泻江池,
  纵令微罪业,善大殄应知。
  盐放进少量水中,可使水变咸。如将一斤盐,倒在一锅水中,则全成盐水,但将这一斤盐倒入恒河等大江大河中,则根本无法感受到盐的味道,因为水太多而盐太少之缘故。
  同样道理,我们因无明而造的一些比较轻微的罪业,就如同那一斤盐,而我们所造巨大的善业,就如同大河水一样,怎么会被染污呢?小的罪业,根本无法摧毁大的善业,反而自己大的善业会摧毁或压制轻微的罪业。《入菩萨行》云:“菩提心如劫末火,刹那能毁诸重罪。”菩提心这种大善的功德无量,连很重的罪业在刹那间都能摧毁,何况小罪业?我们在修行当中,有时难免产生些恶分别和邪见,但如果我们每天大部分时间都在积累闻思、修行、发菩提心、修持空性等大善业,这点轻微罪业便无法伤害我们了。
  二者(禅定的障碍):
  悔掉举恶作,昏睡欲贪疑,
  如斯五盖贼,常偷诸善利。
  我们修禅定时,有五种障碍,使禅定不能生起增上,即是后悔掉举(这里悔和掉举合为一种)、恶作、昏睡、欲念和怀疑。一“后悔掉举”,其中后悔指对以前已做的善法生后悔心,掉举即心向外散乱和躁动不安;二“恶作”,心中充满不满和不愉快,使他在修行中生起各种烦恼,生起对众生作损害之恶念;三“昏睡”,昏是心内收,睡是贪睡眠,二者全是内心里的一种疲倦或昏沉;四“欲贪”,因贪世间的各种欲妙,而对禅定产生障碍;五“怀疑”,对因果法、上师、三宝的功德,以及修行解脱等方面产生怀疑。
  这五种障碍能盖覆我们的心性,使善法不生,能如贼一样偷走我们的善法功德,比世间小偷可要厉害得多。所以应恒时对治此五种障碍,使善业增上。以上禅定波罗蜜多已宣讲竟。
  六者(般若波罗蜜多)分二:略说信等五道;广说正念等智慧。初者(略说信等五道)分二:信等五道;依靠对治断除骄慢。
  初者(信等五道):
  有五最胜法,信勇念定慧,
  于此应勤习,能招根力顶。
  般若波罗蜜多是一地以上菩萨所得之智慧。若欲得到般若智慧,必须先圆满前面的加行道。加行道又分为暖、顶、忍、世第一法,依修持五根、五力而获圆满。
  圆满加行道应修的五种最殊胜法要,即信、勇、念、定、慧。信,对三宝因果以及深法(如空性)生起信心:勇,对善法生起欢喜心而勇猛精进地修持;念,对善法恒时忆念不遗忘;定,一心不乱地专注所缘境;慧,能辨别佛法、圣教的意义。对此五胜法精进修学,可以圆满得到五根、五力。在加行道的暖位和顶位时,得到信、进、念、定、慧等五根;在忍位和世第一法时得到信进等五力。资粮道和加行道同属于世间大道,而以加行道为胜,加行道中的世第一法是加行道的极顶,也是世间道的极顶。为了达到此种境界,我们应该精进修习此五胜法。如果不具此五胜法,修习佛法根本不可能成佛。所以此五胜法既然如此的重要,那么自己若不具足应尽量使生起;若仅具足少分,应祈祷上师三宝,使其增上。
  二者(依靠对治断除骄慢):
  病苦死爱别,斯皆自业为,
  未度可勤修,对品忘娇恣。
  修行人修法过程中,最忌生起傲慢心,因为傲慢会障碍我们的智慧,使我们变得无知,所谓“我慢高山,德水不留。”所以我们应勤修对治。
  在没有观察之时,我们经常以身体健壮、年青有为等作为骄傲的资本。但只要我们静心想一想,这些终有一天会变坏的无常法,有什么可值得骄傲的呢?世间上的各种疾病、令人畏惧的死苦、衰老之苦及爱别离苦等极难忍受的痛苦,是由自己前世所造恶业招感而来,自己既有这些恶业,又有这些恶业生出的痛苦,并且还没有从中渡脱,那就应该精进修持,对治骄恣。如此长时修持,则不会再有什么骄傲。比如,本以为自己身体很好,但转念又想到这都是不定法,也难免不生病,或认为自己年轻有为,但总有一天亦会变老……总之,依靠世间上的种种痛苦来修对治,可息灭骄恣和傲慢。
  二者(广说正念等智慧)分二:一切有寂的根本为智慧;宣说需求智慧的道。初者(一切善趣的根本为智慧)分二:善趣根本为世间正见;解脱根本为出世间正见。
  初者(善趣根本为世间正见):
  龙树菩萨在《宝论》中说:“无见堕恶趣,有见生善道。”即没有世间因果正见的人难免堕入恶趣,而有因果正见的人则能往生善道。世间正见极其重要,若不具足,作什么善法都不能解脱恶趣。今已至末法时代,五浊深重之时,众生寿命短暂,智慧浅薄,烦恼极其深重,所作所行多不如法,因此具有世间正见就更显重要,欲得生善趣者应励力从心底生起。
  若欲天解脱,尔当修正见,
  设使人行善,邪见招恶果。
  你如果想得到暂时善趣的人天福报,以及希求究竟的解脱,都应该努力修持世间正见。所谓的世间正见并不是指大中观的见,亦不是指大圆满的见,而是指承认有生死轮回,三世因果等,并且对此深信不疑。与之相反,我们如果认为前世后世不成立,善恶果报只是一种说法,大概不是真的等等,有了这种想法即叫做世间邪见。若自己生起如此类世间邪见的当时,你所有的善根就都已经被摧毁了。还有些不明道理的出家人认为,我只要守持好别解脱戒就可以了,至于邪见难免不生,可能不太要紧。但实际这是一种错误的想法,因为出家人犯了别解脱的支分戒还可以忏悔清净,不用重新受戒,而如果生了邪见,别解脱戒就从根本上失坏了,因为毁坏戒律的根本因有三个,其中之一就是邪见。一旦你生起了这种邪见,不论你持居士戒,还是出家戒,虽然没有发现犯根本戒等,但戒体已经失毁了。依藏地明朗大师等律师的观点,你必须依靠仪轨来重新受戒,但也必须是你的邪见已彻底灭尽之后才行。又如果我们抱着邪见,去做一些如顶礼供养上师等善行,但这些善行不但不会成熟善果,反而会为自己招来地狱等恶果。荣敦大师说,如果生了邪见,以前布施等善法的功德非但不能现前,反而全都隐没,邪见将把自己投入地狱之中,这也是龙树菩萨等高僧大德反复教诫后学不能生邪见,要积极护持自己正见的原因所在。
  相续中有大圆满,大中观见解的人,在世俗中仍一定要承认因果轮回。如果因为业力显现,生起邪见时,自己不能坐视不理,应励力忏悔,使之清净。
  二者(解脱根本为出世间正见):
  无乐常无我,不净审知人,
  妄念四倒见,难苦在兹身。
  什么是出世间正见?世俗当中又分为胜义谛和世俗谛,世俗中的胜义谛即为出世间正见,如无我见,空性见,还有不净见和无常见等。因为是从出世间的角度来衡量诸法的本体,所以名为出世间正见。
  展开来讲,我们行持佛法者应该了知一切轮回没有快乐。当我们修习四正念时,其中有一个觉受正念,通过修习觉受正念了知一切觉受是痛苦的本性,无有安乐可言。
  人们享受世间欲妙,误以为是安乐,但华智仁波切早在《普贤上师言教》中指出,世间一切有为法皆是痛苦,无一安乐之法。除此之外,也应知一切世间有为诸法是无常的本性,恒常不变的法在器情世间都是找不到的。人们执著种种法,都由我执而起,但观察时却得不到我,如观察人无我方面,此身体由十六种不净物组成,显然不是我,但除了身体之外更找不到一个我,所以说无我。了知世间法不乐、无常、无我、不净四种称为出世间正见。因为众生未证悟人、法二无我,而虚妄分别,所以颠倒执著,无常执为常,不乐执为乐,无我执为有我,不净执为净,此常乐我净四种称为四倒见。如果不远离四倒见就会遭受世间上难以忍受的痛苦,所以修行人观察不乐、无常、无我、不净的出世间正见很重要,在此基础上,才可以证悟真实胜义谛。
  二者(宣说需求智慧)分二:宣说正见;宣说正道。初者(宣说正见)分二:抉择人无我;观察五蕴。
  初者(抉择人无我):
  《入中论》里观察人无我的方法和本论中抉择人无我的方法基本上相同,《入菩萨行》则有所不同。
  说色不是我,我非有于色,
  色我非更在,知余四蕴空。
  我等大师释迦牟尼佛在经中宣说,五蕴当中的色蕴并不是我。《入菩萨行》中这样抉择的:“齿发甲非我,我非骨及血,非涎非鼻涕,非胆汁非脓。我非脂非汗,肺肝亦非我,余内脏非我,亦非粪与尿。肉与皮非我,热脉气非我,百窍亦非我,六识皆非我。”如此详细观察后,得出结论,即色蕴肯定不是我。如果我不成立,那身又如何具足呢?肯定不具足。如果我是实有存在的,则可以说这是我的手等,但现在我都找不到,那我的身体更不成立,如石女的儿子一样。色和我不是以能依所依的方式而存在,如果色和我是能依所依的方式存在,则我应该依靠色而存在,或者色应依靠我而存在。但这种存在亦不成立,因为我不成立,那色又如何依靠我呢?这是一种观察方法。以四种方法来抉择我和色没有任何关系,以这种方法来推理其它受等四蕴,最后得到我是空性的见解。众生由于无始以来无明等迷乱习气严重执著我是实有存在,但真正观察时,我仅是假名而已。如说手足等分支是我,那么以头做比喻,如果头是我,那头发掉了一根,则我就不圆满了,但实际上即使头发全掉,众生还是以为“我”圆满无缺,所以这种执著是错误的。然后再对认为“我遍于全身”这种观点来进行观察,手足等支分都住于各自的位置上,那么“我”,到底在哪个位置?全身由各支分组成,如果分开时不见“我”那么组合在一起就更不可能有了……以这种中观来推理观察,不论理论家还是哲学家,通过辩论都不能成立“我是存在的”观点。我存在的理由,任何人也无法找到。抉择人无我到底有何必要呢?因为众生无始以来执著有我,不知我是不成立的,由于这种实执将会使众生永远沉于轮回,得不到解脱,所以诸佛菩萨以中观理论教我们抉择人无我,破除我执走向解脱。
  二者(观察五蕴):
  不从时节生,非自然本性,
  非无因自在,从愚业爱生。
  很多外道对众生五蕴如何产生说法不同。有些说是从时节中产生五蕴,而且是常有的。这种说法不正确,如果五蕴是从时节中产生,而且常有,那么,可以推知既然果(五蕴)是常有,那么因(春等时节)也必须常有,但为什么春天不是常有的?若因(春等)是变化的,那果(五蕴)为什么会是常有的?肯定不会,所以五蕴亦非常有。有些说,自然本性当中产生的,如数论外道说是从自性、神我中产生,此说法在《入行论·智慧品》中已广破了,此处从略;有些外道说是无因而生,如顺世外道说我无缘无因而生,此亦不正确,如果不需各种因缘而生,为什么火焰不能生黑暗呢?有说是大自在天所生,但反复观察亦不正确……那我究竟从何而生呢?佛教观点是以十二因缘当中的无明愚痴业等作因,然后,如轮一样流转而生。首先有愚痴,然后有爱,最后对爱产生执著,以此缘起产生无明。在显现上是烦恼无明所生,并不是外境地水火风,亦不是世间天等所造。但在究竟智慧面前,我和众生都不存在,是空性的。
  二者(宣说正道)分三:道的违品为三种结;道的正品顺缘为精进;道的本体为三学。
  初者(道的违品三种结):
  戒禁见身见,及毗织吉蹉,
  应知三种结,能缚木叉门。
  我们修道过程中有三种最大障碍法,即戒禁取见,萨迦耶见和犹豫三种结。为什么称为“结”呢?因为对三界轮回没有生起真实的厌离心,所作所为与佛所说离欲出离等法背道而驰,所以被束缚于三界轮回当中,一直不能出离,就象结瘩无法解开,故名为结,亦有障碍之义。此三种结在凡夫相续中根深蒂固,很难断除,直到得到一地菩萨时,才能全部断除,如《入中论》云:“生于如来家族中,断除一切三种结。”下面详说三种结:(一)戒禁取见者,本来是想学习正确的见解,行持清净的戒律,但是由于错皈依了外道,而受持邪见解和邪戒律,如外道行持的火瑜伽或水瑜伽,这种修法得不到解脱。如同一人欲去某地,但在路途中迷失了方向,不能到达目的地;(二)萨迦耶见者,亦名身见,是由于无明习气把整个五蕴执著为我。如果不断除对五蕴的执著,就得不到解脱,所以身见是必须要断除的。如同一人不知道目的地的所在;(三)毗织吉蹉者,即犹豫,对佛法和圣果生起怀疑,暗思:我如此修持会不会得到佛果?因果是否真实?……,这种人无法得到解脱果。就如同行者欲去某地,但又对目的地去与不去有无意义等生起犹豫,那他是去不了的。戒禁取,身见,犹豫是我们修行过程中三大违缘障碍,如果没有断除,则能将我们解脱之门关闭。故应励力断除三种结,敞开众生解脱的大门。
  二者(道的正品顺缘为精进):
  解脱终依己,不由他伴成,
  勤修闻戒定,四真谛便生。
  此颂为我们开示了修持佛法当依精进之理。虽然本师释迦牟尼佛及诸大善知识,以无上的大慈悲心为我们转了甚深的法轮,传授了稀有的教言,但解脱还是需要自己精进努力去行持才能得到,若对修法不精勤,没有出离心和菩提心,整天放逸睡眠而希望得到解脱,是根本不可能的。虽然上师们很慈悲,但此“慈悲”乃是以悲心摄受,为弟子传深教授,辨取舍境,依如来教示解脱道,除此之外哪有其它悲心。所以解脱还是依自己努力精进,无法依靠他人帮助,如云:“我为汝说解脱法,当知解脱随自转。”故应精勤闻思,修持戒定慧三学,对应了知的苦,应断的集,所希求的灭,所依靠的道等四种真谛认真修学,力求证悟其本性。
  三者(道的本体为三学)分二:总说三学;别说慧学。
  初者(总说三学):
  增上戒心慧,兹学可常修,
  百五十余戒,咸归此三摄。
  我们修行过程中,应清净戒律,恒常修习三摩地(心学),成熟辨别诸法实相之慧学,此戒定慧三学我们应该经常修习,使其增上。为什么呢?因为我等大师释迦牟尼佛宣说的所有佛法内容,全部可以归纳在三学当中,除三学外再没有其他的法,所以高僧大德对戒定慧三学极其重视。小乘出家比丘戒二百五十条,以及比丘尼戒,大乘菩萨戒等都为三学所摄,所以增上三学,对修持佛法极为重要。
  二者(别说慧学)分二:生起出离心;趣入涅。初者(生起出离心)分二:厌弃今世;出离轮回。初者(厌弃今世)分二:略说;广说。
  初者(略说):
  于身住身念,兹路善修常,
  如其亏正念,诸法尽沦亡。
  龙树菩萨告诫我们:护持正念很重要。对身体应该经常以正念观照,如常以智慧观察身体来源,身体结构,以及身的本性。首先观察身之来源,它是父母不净种子所生,故来源不净,《宝论》云:“由精血混合,不净种子生……”。又观察身结构,是由三十六种不净所成,论云:“由彼不净聚,湿皮所缠裹……”。继而观察身之本性也是不净,如《入行论》云:“宜人冰片等,米饭或菜蔬,食已复排出,大地亦染污。”身体暂时的本性是不净,究竟本性为无生的空性。这样观照身、口、意生起出离心的坦途,应该善于修持。恒常观照使正念不失。因为如果正念亏损了,那其他的善法也就全部灭亡了。
  二者(广说)分二:寿命无常;人身难得。初者(寿命无常)分四:死期无定而观无常;决定死亡而观无常;依其他理而观无常;无常的结尾。

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