浅谈寺院之中的佛法修学生活

一看到这个题目，大家可能会产生疑问，学佛不都是一样的吗？干嘛还分什么“寺院之中的修学”。其实不同的人在不同的环境里，学佛的方式还真不一样。本文仅谈关于常住寺院出家僧人的佛法修学生活，所以这样界定。
　　寺院作为一个环境，必然有它独有的特点，这独有的特点也一定会对置身于其中的每个人都有相对的修学要求。在寺院环境下，修学的生活都有哪些特点？与此相对应的要求是什么？作为寺院中个体的我们每一个人如何来因应这种特点与要求？这就是本文中主要谈论的三部分内容。
　　一、寺院中修学的特点
　　谈论寺院中的佛法修学，首先要明白寺院修学的特点主要有哪些。一般来说，寺院中的修学大至有如下几个特点：
　　1、团体的生活
　　佛教的僧团不同于其它宗教的团体，更不同于一般的社会单位，它是佛陀所创立的、致力于出世解脱大道的、同时又努力广化有情的一个“六合”团体。出家僧众的团体生活特点，在佛陀时代就已经确定下来。《四分律行事钞》说：“四人已上，能御圣法，办得前事，名之为僧”。 《阿弥陀经通赞疏序》说：“三人已上，得僧名故”。
　　不论是三人已上称僧，还是四人以上称僧，一个不争的实事就是，比丘的正当的生活模式应该是团体的，而不是独行的。当时鹿野苑初转法轮，佛陀一次度五比丘，这就是很好的证明。而后的佛陀时代著名“五精舍”的成立，更是将僧团的团体生活模式以现实的实践确定下来，所以经中说：“僧以和合为义”。 和合除了事上的六合之外，还包含共证无为择灭，共断生死，共趣涅槃的理上和合。
　　佛教传入中国，更是注重僧众的团体修学这一特点。中国佛教，不但极少倡导印度佛教出家僧人的托钵游方，而且将印度时简陋的精舍建设成了坚固、壮观的寺院，专供出家僧众的修学。中国的寺院不但以佛陀制定的戒律为僧团的修学原则，而且吸收中国传统思想与中国古代社会的组织形式，作为丛林秩序的规范――清规，并由此而形成了一个组织严密、长幼有序、自食其力、乐法共修的特殊社会群体。这就是中国佛教在经历了“三武一宗” 灭佛以及“极左错误路线”几次劫灾，却依然能够生存下来的重要原因之一。
　　可以说，团体生活是寺院中修学的最基本的特点。
　　2、清净的个体
　　世尊告诉我们，宇宙万法皆由因缘合和而有，缘聚而生，缘散而灭，从究竟的意义上讲是自性本空的。三界之中的器世间有成、住、坏、空的迁变，有情众生有生、住、异、灭的无常，短暂的人生有生、老、病、死的痛苦，所以世间是无常的，就如大火中的住宅，充满了危险和恐怖，如《法华经·譬喻品》中说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏”。 《法句经》也说：“世皆有死，三界无安，诸天虽乐，福尽亦丧”。 因此，只有得大解脱，证大涅槃，从根本上脱离生死轮回，才能得到真正的幸福和快乐。
　　涅槃寂静的佛性本来是一切众生皆自具有的，但之所以不能觉悟，是因为无量劫来长久地受无明等烦恼的障碍。佛陀宣扬佛法的主要目的就是要开发众生本自具有的自性光明，令我们得到清净、安乐、圆满的涅槃大道。如《法华经》所说：“我为世尊，无能及者；安稳众生，故现于世。为大众说，甘露净法；其法一味，解脱涅槃。” 既然佛法是以涅槃解脱为根本目的，那么脱尘离欲，保持一个清净的身心，也就是每一个佛子的必须了。
　　怎么脱尘离欲，保持身心的清净呢？佛陀教导我们，要出家修行。
　　《四十二章经》说：“人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰。虽有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。” 《毗婆沙论》说：“家者，是烦恼因缘，是故宜应极远离也。”。 佛陀知道家的脆弱，家的困惑，家的无常，家的可怕，故此他选择远离舒适的皇宫去出家，而且也劝告众生要离开家的系缚。只有出家才能灭除垢累，远离烦恼；只有出家才能将有限的生命无限地延伸。只有摆脱了家的束缚，才能得到身的超拔；只有摆脱了家的束缚，才能够得到心的解脱；只有摆脱了家的束缚，人生才会绽放新的生命之花！
　　寺院中的僧众都是出家之人，出家的目的就是为了追求出世的大道，因此，僧团中的每一个个体都应当是清净独身的行者。中国佛教有长期以来让我们引为自豪的三大优良传统，独身就是其一。
　　除了独身之外还有两点，就是素食与僧装。素食不惟是保持佛教简单纯朴的生活特色，最重要的是在于培养一颗慈悲护生之心。有一个老和尚常常对别人讲，我们出家人不吃肉，不是跟肉过不去，也不是嫌肉不够好吃，只是为了维护众生平等的佛法精神，这话说得极其到位。僧装是出家僧人的标志，是修学佛法的象征，是彰显佛法清净无为的表现，所以任何出家人都要以庄严的僧装来展现自己的僧相。
　　独身、素食与僧装是寺院中修学的每一个个体的最基本特征，是清净行者的外在体现，也是们僧人在寺院中修学的基本前提条件。　
　　3、严密的佛事
　　佛陀时代，僧众的日常功课主要是听经闻法、静坐禅修、羯磨学戒与托钵化食等。佛教传入中国以后，变得全然不同。中国佛教僧团的修学生活与印度时期相比，有一个明显的区别，那就是中国佛教僧团成立――尤其是禅宗大盛以后，寺院的修学形成了一个严密的佛事体系。
　　这些佛事有日常行持的五堂功课，有念佛诵经，有佛菩萨圣誔的祝延，有朔望日的上供，有黑白月的诵戒布萨，还有各种忏法祈愿乃至水陆法会等等。这些佛事交叉重叠、互辅互补，构成了寺院僧人日常修学生活的大部分内容。僧团每日里都要在这个佛事体系中修学，僧人几乎每天都要经过这些佛事的程序。只是随着寺院主修宗派的不同，内容稍有区别而已。
　　这些佛事中，尤以五堂功课的早晚殿为重中之重。尽管各地寺院的功课有内容多少和时间长短的不同，但止于目前，还没有听说中国的寺院有哪一座完全不做早晚功课。
　　严密的佛事体系是寺院修学的又一重要特点，它是当前寺院修学内容的外在展现部分。
　　其实，寺院中修学的特点远不止这些，这里仅仅是择其要者略为谈论而已。寺院生活的特点如此，那么这样特征下的寺院修学对我们都有哪些要求呢？
　　二、寺院中修学的要求
　　寺院中僧团生活的主要特点决定与之相适应的基本要求，大致有如下几点：
　　1、团结互助
　　寺院生活团体性的这一特点，决定了出家人必须团结互助这一根本要求。
　　佛陀很重视僧团的团结，读过戒律人都知道，佛陀曾经不止一次地告诫大众，要尊长爱幼，要和合无诤。他劝告比丘：“汝莫破和合僧，破和合僧者，是大恶事，是重罪，堕恶道，入泥犁中，经劫受罪。” 他的意思是说千万不可以破坏僧团的和合，破和合僧会有极大的因果，要累劫受苦。
　　他指出，比丘有过，大家可以互相谏举，若对方不改，还要再三的劝告，如《四分律比丘戒本》 卷1说：“若比丘欲坏和合僧，方便受坏和合僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘言：‘大德！莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧法坚持不舍。大德！应与僧和合欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中有增益安乐住。’是比丘如是谏时，坚持不舍，彼比丘应三谏。”。 这是说大家出家同尊佛陀，师从同一个老师学习，就应该像水与乳一般能够融洽相处。
　　相互谏举可以，但是绝对不能够相互攻讦，乃至诽谤，世尊说：“若有众生，诽谤正法，毁菩萨僧，破和合僧，断绝大乘圣智能教……如此人等，不名丈夫具男子身，……速疾正向趣恶道者，无明闇蔽，没在苦海”。 诽谤佛法，破毁僧团，这都是罪大恶极的事情，这样的人必然不能得到圣人的智慧，也必将因无明的障碍而堕落恶道。这样的例子不是没有，提婆达多当时破坏僧众的修学，甚至出佛身血，后来果然因此而沉沦苦趣。
　　僧中俗语常说：“要想佛法兴，还要僧赞僧”。我们不可以轻看这句简单话，这是一个千真万确的实事。要知道，如果僧团不团结，就会失去和合僧的特性；如果僧团不团结，就会被不正当的势力乘虚而入；如果僧团不团结，就会失去清净的修学环境；如果僧团不团结，就会让佛教迅速走向衰亡。印度佛教曾经兴盛一时，后来之所以衰败乃至灭亡，原因之一就在于内讧、争斗，不能够团结一致。
　　可是现在，我们还有很多人没有吸取这个教训，常常为了一点儿私人利益甚至鸡毛蒜皮的小事而生起纠葛，根本不顾僧团的名誉与大局的利益，不是侮辱谩骂就是就是肆意凌辱，甚至背后使绊或者满世界的去宣扬，生怕他人的丑事没人知道。这样一来，伤害了对方还是小事，常常会使一些虔诚的信徒因此而失去信心，也使一些本来对佛法有所好感的人对佛门望而却步，还会使原本和气的僧团分帮别派、支离破碎。这可谓“城门失火，殃及池鱼”，真是罪莫大焉！个人之与僧团，犹如皮之于毛，“皮之不存，毛将焉附”；僧人之于寺院，犹如齿之与唇，“唇亡齿寒”。普通的世人尚知“兄弟同心，其利断金”，何况贵为“人天师表”的行者？所以我们绝对不能够因一时之愤，或一人之恨，而让整个僧团与寺院受牵连。团体的生活决定了我们必须从大处着眼、从大局出发，来看待一切问题，来解决一切争端。
　　团结是寺院生活对我们常住寺院中的僧人的基本要求，也是事关佛法兴衰的关键大事。我等岂能不慎之又慎！
　　2、严持戒律
　　“戒定慧”三学是一切学佛者的必修之路，三学之中，戒可修善，并能防止身口意所作之恶业。三学是由戒生定，由定发慧。由戒开始的修学可以断除一切烦恼而获得究竟解脱，所以戒是一切修学的根本。
　　佛陀非常重视戒律的建立，他在《涅槃经》说：“戒是一切善法之梯蹬，亦是一切善法之根本也。如地，悉是一切树木所生之本也。” 这是说戒是一切善法的根本，由它可以通向所有的善法。
　　佛陀之所以为比丘制定戒律，是因为戒律可以给我们带来巨大的利益。如《五分律》中说：“以十利故，为诸比丘结戒。何等为十？①、所谓僧和合故，②、摄僧故，③、调伏恶人故，④、惭愧者得安乐故，⑤、断现世漏故，⑥、灭后世漏故，⑦、令未信者信故，⑧、已信者令增广故，⑨、法久住，⑩、分别毗尼梵行久住故。” 比丘戒是这样，其它的戒法也一样。只要我们能够坚守戒律，就可以获得所有的佛法妙益。
　　正是由于戒律有这样大的好处，所以佛陀特别重视戒律的存在与守持。他甚至在临入灭之前，还一再向诸比丘叮嘱，要以戒为师，唯戒律才能使佛法住世。如《长阿含经》卷四说：“阿难，汝谓佛灭度后，无复覆护，失所持耶？勿造斯观。我成佛来所说经戒，即是汝护，是汝所持”。 再如《佛垂般涅槃略说教诫经》说：“汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉，如暗遇明，贫人得宝，当知此则是汝大师，若我住世，无异此也”。 佛陀说有戒律存在就如同佛在，戒律的重要性于此可见。
　　可见、戒律是佛法住世的根本，戒律是僧团清净的保证，戒律是定慧解脱的基础，戒律是成佛之道的明灯。一个没有戒律的僧团，是难以想象会变成什么样的。
　　但是今日的佛教，戒律的守持同样面临很大危机。有些人不愿意谈戒律，更不愿意守持，甚至还有人对于他人的守持嗤之以鼻，认为是老土、不开窍。于是，寺院中出现了一种怪现象，不谙佛事的人大行其道，老实本份的人反受排挤。行非梵行无人责备，修行用功却遭人讥诽。相互攀比的是吃喝享受，相互学习的是非法非律。更有甚者身现僧相而实非独身。这实在是标准的腐化堕落！
　　僧团的清净特征决定了个体出家僧人必须要严净毗尼、坚守戒律，这是寺院生活的特点对我们所提出的重要要求，也是佛教在世间存在的根本保证，失去了这一层内容，佛教也就丧失了它在人间度化的力量。
　　只不过，今日的戒律学习不能食古不化，不能望文生义，不能照搬教条，而须要把其要点，侧其重点、联系现实、结合实际。在学习的方法上也不能因循守旧，大可生动活泼，方便善巧。这样才契合现代人的学佛根机。须知佛法是圆融的，能把戒律的守持精神深植内心深处，这才是最重要的。
　　3、坚持佛事
　　寺院生活中严密的佛事体系，决定了我们常住寺院就必定要坚持佛事活动。
　　没有修行证果之前的凡夫，都有很多人性中的弱点，喜欢放逸散乱、贪图安逸享乐，不懂得、不愿意管制自己，就是其中最大的弱点。整日放纵“身口意”三业，日长天久，难免增添恶业、累积罪过。每日里定时的庄严清净的佛事，是对治身口意业的最佳利器。如果我们能持续的将自己的身心收摄在佛事的意境当中，相信即便不去加功用行，起码不会增加恶业。佛事活动对身心的束缚，可以减少非法的作业，并由此使人渐入佛旨，契入正道，这正是古德制定佛事功课的初衷之所在。　
　　所以，寺院中的五堂功课，念佛诵经，禅坐静修、诵戒布萨，拜忏祈愿等佛事，尤其是两堂功课，我们若没有特别的事情，最好能够随顺大众、坚持参与。这是寺院中生活的一部分，也是辅助我们进行佛法实践的最好方便。
　　其实，佛事除了对自己的修学有巨大效果，就是在佛法的弘化上也可以起到至关重要的作用。
　　浅的来说，众生能在殊妙的佛事中頣心养性、陶冶情操，成为一个情操雅洁、道德高尚的人；深的说，众生可能会因佛事的方便接引而悟入佛道，进而摆脱生死烦恼。如《大智度论》卷67说：“利根者读诵、正忆念、亦华香供养，钝根者书写、华香等供养，是二种人，久久皆当得度，是故说当作佛事”。 另外《宗镜录》卷24则说：“以音声、语言、文字而作佛事，众生应以此缘，得入律行”。 这里说音声佛事能够使人契入佛法。
　　观世音菩萨之被无数众生崇敬，其中重要原因就是他能够以各种美妙的音声来渡化群生，《普门品》不是说“梵音海潮音，妙音观世音”吗？所以古德常劝我们要能够“巧把尘劳为佛事，善巧方便度众生。”从这个角度来看，对于寺院中的佛事，我们不能仓促应对，也不能够视同儿戏，更不能走过场一样，一定要认真、踏实，这样才能发挥它本具的价值。
　　《大乘悲分陀利经》卷3说：“为菩萨时，当作佛事”。 中国佛教是一个以大乘佛教为主体的佛教，大乘菩萨的基本精神是在自求解脱的同时，也不忘为他人的解脱尽心尽力。那么、让我们努力精进，勤行佛事！
　　在寺院修学的状态下，我们不但要适应并遵循寺院生活特点对我们所提出的要求，而且还要努力调整自己，以平静的心态和积极的行动来因应这种修学的生活。
　　三、个体对寺院修学的因应
　　个体因应的措施，大致有以下几点：
　　1、融入僧团、安于环境
　　寺院修学的特点是团体性的，它要求我们团体一致，密切配合，只有这样，僧团才能够和合相处，寺院才能够和谐运转。
　　既然如此，作为寺院中的一份子，就不能特例独行，自绝于大众之外，我们应该学会并做到容纳大众、融入僧众，将自我的利益与与大众的利益挂钩，将自我的生命与僧团的生命融合，而不是“与天斗，其乐无穷；与人斗，其乐无穷”，惟有如此，才能真正得到出家为僧的欢乐。出家人如果连“和气高尚”这一个基本的人格魅力都不具备，如何能超越凡夫进修解脱大道呢？
　　出家本为出世，可是现在有些人一旦出了家，就渐渐忘记了自己的初衷，不是努力追求佛法的智慧，而是贪逐世间的名闻利禄。在寺院里这不愿作，那不想干，总想寻觅一个轻松的事情，对于常住的安排从来没有满意的时候。有些人这个寺院住几天，那个寺院住几天，到处跑来跑去，就是不能把心定下来。总欲找到一个生活条件比自己寺院更加优越的地方，结果好好的参学给弄成了像旅游找工作一般，长此以往，有些人还因此而退失道心。
　　因此，在融入僧团的同时，我们也要学会安于环境，就是将自己的身心与周围的生活环境融为一体，而不要总是挑剔环境的条件如何。一个人如果不能够将自己与生活的环境融合，他就是身处天堂，也未必会觉得幸福；相反，若能有所追求、心安于道，即便茅屋陋野，也不觉得清贫困乏。中国古贤颜子“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而回也不改其乐。” 这就是安贫乐道的境界。释迦佛六年苦行，日食一麻一麦，这就是有所追求才有的坚强毅力。其实，话说回来，既然出家就不应再追求那些行云流水般的外在物质，而应该全神贯注地投入到身心的解脱。
　　另外、寺院就像一部运转着的机器，运转着的机器每一个部件都不可缺少，寺院的每个岗位都需要有人照顾，就这一点而言，无论寺院给我们安排什么样的事务，都要有一种随遇而安的态度。我们一定要在保持自我修学的同时，把寺院的事务做好。无论什么样的条件都不应该抱怨苦恼，而应当不取不舍。我们要有一种主人翁的精神，须知寺院不仅是十方众僧的，也是我们每一个人的。只有在大家的共同维护之下，才能构造一个安乐的修学环境。星云法师说：“不要问佛教给我了什么，要问我给佛教了什么。”我们是不是也要常常这样问一问呢？
　　如果说出家是迈出摆脱尘世的第一步，而融入僧团、安于环境，则是走向了菩提大道的第一步。
　　2、加强学习、增进实践
　　说到学习，可能有人不理解，认为那是佛学院学生的事，与寺院中的人无关。其实这是一种非常错误的认识，且不说佛学院的学习只是阶段性问题，但就寺院的传统而言，也不能脱离学习。因为从古到今，寺院都是学习的好地方。中国古代，每一座寺院可以说就是一个学校，不但出家僧人在里面学习，就连普通的士子学人，也要到里面来学习，寺院通常就是一方乡土的文化传播中心，许多人就是在寺院里才得到的知识学问。比如唐代时，寺院里几乎集中了全社会最优秀的精英分子，以至于后人感叹唐代的社会是“大凡人才尽入佛门”。正是因为唐代寺院重视僧人的学习，所以有唐一代才成为中国历史上佛教最兴盛的时期。
　　在寺院中要学习，可是在寺院中的学习从哪几方面展开呢？
　　(1)、首先，是加强对佛法的学习。
　　英国著名的历史学家汤因比先生说：“佛教是一个超前的宗教，未来的社会才属于它”。 还有一个著名的科学家说：“科学愈进步，就越来越能证明佛法的真实”。佛法是世界上最伟大的思想，它的广博没有什么思想可以相比；佛法是世间最高深的哲理，它的深度没有什么哲学能够达到；佛法是解脱生死的良药，再没有哪种药有它那么能够彻底根除人的病患；佛法是获得智慧的金钥，再没有比它更能开启人生的自性光明了。
　　佛说：“人身难得，佛法难闻”。我们披剃出家，就是到了听闻佛法的“近水楼台”，如果我们不认真学习佛法，那与怀中挂饼而不知食的愚人有什么区别呢？与身含宝珠而四方讫食的浪子有什么不同呢？可是，还真就有一些人身在宝山而不知珍惜。常常可以看到一些出家人，出家多年而对佛法一无所知。我有个朋友进某寺院，见一僧人，问：“阿弥陀佛是什么意思？”他毫不犹豫就说：“没什么意思！就是见面的问候语，像先生小姐一样。” 无知到这样的地步，怎么能不遭人耻笑！且不说修行与解脱，就为不使佛教蒙羞，常住寺院里的人基本的佛法常识也当学习一些。
　　当然，在寺院中学习，完全不同于学院里，可以采取比较灵活的方式，也不必拘泥于时间、科目，自己可以随意选择，适时、适机、适意地学。
　　(2)、其次，是道德品质的学习。
　　近代高僧太虚大师曾说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实。”太虚大师将人格的成就与佛格等同。而人格的完成实际就是道德的完善。太虚大师还说：“所谓学佛，先从做人起，学成了一个完善的好人，然后才谈得上学佛。若人都不能做好，怎么还能去学超凡入圣的佛陀？” 可见道德对于学佛是多么的重要。
　　中国社会自古有重视道德建设的优良传统。佛教的历代祖师大德，多为持戒精严、学修精进、博学广闻、心怀天下、情系六道的“人天师表”。他们为法忘躯、为教献身、为众生点尽自己的生命之灯。这些都是后世佛子可以世代相承的精神，他们都是每个僧众可堪比学的楷模。我们应该多多学习历代大德的优秀品德、高尚人格、伟大僧格，以此增强信心、增进品德、完善人格、提升僧格。要知道，只有伟大的人格魅力，才是摄服众生的重要力量。
　　(3)、再者，是加强文化知识的学习。
　　文化学习中，首要的可算是传统文化。
　　中国固有的传统文化，也是一笔珍贵的财富。拿它们做为对初入佛门者的一种引导，可以从道德品质与文化素质上使学佛者更好地契入佛法。比如儒家所倡之“修身”，“养德”，“仁、义”、“礼、智”等等，这其实就是佛法中 “人天乘法” 的一部分。儒学可以作为学佛的基础，为学佛提供阶梯与便利。所以《牟子理惑论》中说儒佛二家是“金玉不相伤，精魄不相妨”。 荷兰学者许里和也说：“孔子为佛教的传入奠定了基础，孔佛两位圣人远不是对立的，而是相通的”。
　　寺院生活的余暇，若能读些“四书”、“五经”及老庄之类的传统文化书籍，相信会对佛法的学修有极大的提升。
　　在传统文化之外，历史、地理、哲学乃至自然科学的书籍，都可以适当的阅读一些，这对于增进知识、开拓视野，都具有一定的作用。
　　另外，作为学习的话，电脑与网络技术这些现代的工具也是要掌握一些的，不然无论是对自己的学习、还是对佛法的弘扬，都有相当的局限性，毕竟这是二十一世纪的时代了，我们怎能完全的漠视这些先进科技的存在与价值。只是在学习的过程里，一定要有所警觉，切不可沉溺于游戏、聊天等无益的生命消耗上，那样就适得其反了。钢刀固然危险，智者却可以用它来利益许多的人，怎样把握对于现代科技的使用，我们就要运用智慧来简择了。
　　3、立志向道、正确态度
　　人生在世立志非常重要，俗话说“不想当将军的士兵不是好士兵”，又说“志当存高远”。同样，从未想过要成佛作祖的和尚恐怕也不算有大志向。没有志向的人是非常可怕的，因为没有志向就像没有目的的旅途，就似没有航标的海船。不是茫然无为，就是庸碌颓废，甚至还有可能迷失自我，生命也必然会消耗于琐碎的生活小事中。
　　从这个角度来看，出家之后，我要作什么？我该怎么做？这些问题是要常想一想的，是要弄明白的。因为这些是一切修学的前提，没有这样的思考为基础，其它的问题都是纸上谈兵，没有任何意义。
　　能够立志向道，尽形身寿奉献佛教当然是最有意义的事情，也是最好不过的事情。但是，如果心有余而力不足，或者根本没有这个动力，也不妨思考作其它的选择，走另外的道路。
　　出家为僧的最根本目的就是在于修学佛法，解脱生死烦恼。如果出了家不能够修持佛法，不愿意守持戒律，或者还恋慕尘世的繁华，那么脱掉僧装，还俗归家应是非常正常的现象。每一个出家人，无论对于自己还是他人，都应该有这种样一态度。
　　其实僧还俗早在佛陀时代就已有之。《中阿含·木积喻经》中佛讲“欲成无上梵行之法”，当时就有“六十比丘舍戒还家”。因为他们觉得“世尊教诫甚深！甚难！学道亦复甚深，甚难！” 《佛说未曾有因缘经》中佛说出家修行之法，就有五百比丘叩头白佛言：“世尊，我等不堪修出家道。所以者何？从昔以来，为利养故，行于邪法，有虚无实，受人供养，负债滋多，为是等故，实怀忧惧，今愿舍道还归俗缘”。 另外、在《大宝积经》卷八十八中，亦有五百比丘闻法不堪受持而还俗归去者。
　　在这种情况中，佛陀没有责骂这些还俗者，更没有轻侮慢怠。相反、却还赞叹说：“善哉善哉！吾助尔喜。所以者何？夫人入行，如把刃持毒，不堪触者，不如不为。何以故？执持不勤，反为害故。汝等今者，信于业报，有惭愧心。惭愧因故，除灭过罪，增长善根。…….又告比丘，宁割身肉，以用供口，不以邪心受人施也”。 由此可见，佛陀对待比丘还俗的态度是开明的，他从不对修道学佛勉为其难。
　　佛陀在戒律中也曾明确指出，是允许比丘还俗的。只是佛教传到中国以后，对待还俗的认识产生了变化。有些人认为“好马不吃回头草“，出了家再还俗是件不光荣的事情。有些人认为出了家就不能再还俗，否则就会折福损寿。甚至还有人干脆说“出家还俗就会墮地狱”。这对人误导很深，由是而产生出了一些极不正常的现象。其实，即便是还俗了，只要退僧不退道，若能继续信仰佛教，继续修学佛法，作一个在家信徒未尝不是件好事。总比那些不能守持戒律，不能修学佛法又不敢还俗的人；难舍世间富贵荣华，又不敢公然退出的人，做苟延残喘的饭食僧，要好得多。我们应摈弃以往的误解、偏见、成见，换以正确的态度，用新的思维来对待僧还俗现象。就像太虚大师《尊重僧界还俗人》 一文中所说的那样，来尊重还僧还俗者。偿若这样，就会避免那些“人在曹营心在汉”，“脚踩两条船”现象给僧团造成的损伤，给佛教造成的危害。
　　愿我们都能“志存高远”！
　　常住寺院中的佛法修学十分重要，因为在目前的环境下，出家人生活的绝大部分时间都是在丛林寺院中度过。如果我们不能够很好的在这种条件下修学，不但会浪费了自己的宝贵时光，甚至会影响到寺院和僧团的清净、团结。所以，常住寺院的佛法修学生活看起来没有什么，实际还是不简单的。
　　当然，它也远不是这一篇拙文所能囊括，这里仅仅起到抛砖引玉的作用而已。期待本文的内容能够唤起大家对于寺院佛法修学生活的重视，期望每一个常住寺院里的出家人都能够与寺院和僧团和谐生活。由于笔者认识的有限，加之言难尽意，所以本文不足与错误之处恐在所难免，愿读者批评。
　　谨以此文与诸同修共勖勉！
　　2005-11-9