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索达吉堪布:《二规教言论》讲记(9)

       

发布时间:2008年02月20日
来源:   作者:索达吉堪布
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索达吉堪布:《二规教言论》讲记(9)

 

  第九节课

  思考题

  40、放逸者还有什么特点?为了避免这些过失,我们平时应该怎么做?

  41、什么叫正直,什么叫狡诈?二者在发心、行为、结果上有何差别?你属于哪一种?

  42、狡诈者具备哪些法相?与狡诈者交往将有什么危害?

  43、有人说:“当今社会上,狡诈者特别吃得开,行为正直的人往往会吃亏,所以应该学狡诈者。”对此你怎么认为?为什么?

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  顶礼本师释迦牟尼佛!

  顶礼文殊智慧勇士!

  顶礼传承大恩上师!

  无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

  我今见闻得受持 愿解如来真实义

  为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

  未证诸法如幻相,身语行为不约束,

  故受众人之呵责,此乃放逸之过失。

  有些人并未证悟一切万法都是空性,显现上如梦如幻、如阳焰、如乾闼婆城,可是他身语一点也不约束,好像已经通达了最高境界,这种做法是不合理的。

  如果真正证悟了空性,通达万法无有任何自性,了知地狱和清净刹土一样、不净粪和美味佳肴无别,那行为上无有约束也可以。就像汉传佛教的金山活佛、济公和尚,藏传佛教的莲花生大师、萨绕哈巴等大成就者,不管显宗密宗,都有这样的境界。但如果没有证悟这种境界,行为上就开始肆无忌惮,给别人也一直如是宣扬,那定会受到众人的呵斥与责备。

  元音老人在《恒河大手印》中有这么一个公案:从前有个禅师爱吃牛肉,经常口口声声说:“吃就是不吃!”但他只是嘴上说说,心里空不了,后来他一口气不来,就入了牛胎,做牛还债。有一天,农夫把牛牵出来,刚好遇见志公禅师(梁武帝的国师,观音菩萨化身)。志公一看:“这不是某某禅师吗?你不是说吃就是不吃吗?怎么做牛还债啊?”这牛泪流满面,特别伤心,然后左撞右撞,把自己撞死了。所以,不到真正空净的地步,胡说大话是要感果报的。

  现在很多人说:“一切都是空,行善造恶都一样。”说这种大话的人,根本没有如此证悟,光是口头上会说,行为上不好好取舍,一定会遭到众人呵斥。前段时间,菩提学会里有个人天天说大话,后来不仅是他的小组里面,甚至整个城市凡是学一点佛的人,都知道他在骗自己、骗他人。因为他平时的行为特别不如法。若真正通达了空性,行为上必定有折服人的奇特之处,但若没有这个,光是口头上会说,肯定会受到大家的谴责,这也是放逸所导致的。

  未生厌世出离心,性情孤僻不合群,

  自他诸现视如敌,此乃放逸之过失。

  有些人并未生起视三界轮回如火坑的厌世出离心,只是因为性格孤僻,跟谁都合不拢,在任何团体中,总与众人格格不入,不管是亲友还是其他人,全部视为怨敌来对待,以致谁都不愿跟他接触。这种人天天“闭关”不见人,并不是出离心特别强,只不过是性格太差了,这也是放逸所导致的。

  我们作为修行人,不管与佛教团体还是非佛教团体相处,都应该给人一种和睦的气氛。不要平时呆在屋子里还好,一接触人的时候,就露出自己丑陋的一面。出离心和性格孤僻千万不要搞错,你到底是跟谁都合不拢呢?还是真正生起了出离心,愿意呆在寂静的地方,厌倦散乱的城市?这个一定要分清楚!

  彼违时境之正量,种种行为之过患,

  皆由未经细观察,放逸之因所出生。

  以上讲了放逸的诸多过失,有些是时间上没有掌握(如性格太急了,或者性格太缓了),有些是环境上没有掌握,这些违背时境正量的种种过患,全部是放逸所导致的。如果是不放逸的人,会时时不离正知正念和智慧,什么环境、什么时间、什么人群,方方面面会考虑得非常周到,他的行为也是如理如法。

  我们经常犯的很多错误,以及一些不如法的行为,都是心没有调整好而导致的。平时做任何一件事情时,不管是学佛也好,做世间法也好,应该用自己的智慧来观察。有些人的智慧虽然不是很高,但是他比较注意、比较小心,事情往往有成功的机会。因此,人不一定要相当聪明,聪明有时候反而变成糊涂,关键是人要老实,反反复复地观察自相续。

  倘若行为已偏袒,不能圆满士夫义,

  谨慎密护诸威仪,犹如日月不著空。

  做什么事情都要掌握分寸,太紧不行、太松也不行,没有观察不行、观察太过分也不行,倘若过于极端,事情不会圆满成功。所以平时一定要谨慎护持身口意的诸般威仪,如此才会事半功倍。

  当然,我们做事情不成功,大多数是我执太重所致。《庄子》中有一个故事说:有个普通的木匠叫梓庆,他平时帮人家做的,就是祭祀时挂钟的架子。虽然这是个很简单的活,但他做出来的架子,人人见后惊为鬼斧神工,觉得那上面野兽的形状,宛如真正的走兽一般栩栩如生。后来当地的国君知道他的手艺之后,专门唤他来问其中的窍诀。

  梓庆很谦虚,他说:“我一个木匠,哪有什么窍诀啊。如果你一定问,我就跟你说说:无非是我在做任何一个架子之前,首先要守斋戒,让自己的心静下来。在斋戒的过程中,到第三天的时候,我可以‘忘利’,把那些为自己得到功名利禄的念头全部扔掉;到了第五天的时候,我可以‘忘名’,别人对我赞叹也好、诽谤也罢,我都已经不在乎了;到了第七天的时候,可以达到‘忘我’之境。有了这样的心态,我就拿上斧子进山。进山以后,因为我的心很清净,哪些木头天生长得像野兽,一眼就会看到,然后把木头砍回来,随手一加工,它就成为现在的样子。我做的事情无非是以天合天,这就是我的窍诀。”

  确实,我们做事不成功,要么是为名,要么是为利,要么是为自己的事情,有了这些障碍以后,心就静不下来,言行举止也跟着左右摇摆,甚至跟别人吵架争执。若没有按古人这些行为来规范自己,就会与客观规律背道而驰,做事情的时候,恐怕别人看你不顺眼,你自己也不会成功。但若符合实际道理,自己的行为如理如法,即使别人暂时对你有不满的看法,不久也会消失的。如此一来,就像日月在空中自由运行一样,我们可以逍遥自在地承办世间和出世间的一切事业,不会遭遇任何违缘。

  言行举止之定准,当依无欺如来教,

  及与具相善知识,复次亦依自净心。

  我们日常的言行举止,应当符合一定标准,什么样的标准呢?无欺的如来圣教、具相善知识的教导,还有自己的清净心。这三个条件不可缺少,自己的所作所为以这三条标准线来定位,这对每个人来讲非常重要。

  现在很多人做事不依佛陀不可思议智慧所抉择的教言,而仅仅凭自己的分别念。昨天有位居士问了我很多问题,基本上都是“我想应该怎样怎样……”,这种说法是不合理的,凡夫的分别念一点依据都没有,只是自己想的,怎么可以作为理由呢?所以,我们的行为应当因循如来教言。假如自己学识浅薄,无法彻知如来教言,那应该依止精通显密的具相上师。我们刚开始学佛时,什么都是懵懵懂懂的,一定要按照如来和上师的教言去做。同时,还不能离开清净心。有了这三者的话,一切言行都会趋于善妙。否则,倘若心不清净,以贪心、嗔心或自私自利的心去做,很多事情都不会圆满。尤其是弘法利生的事业,如果完全以自己的分别念来做主,结果不一定特别成功。

  当然,大的事情需要以如来教言、上师教言、清净心去抉择,那些小的事情,没必要具足这三种条件。比如今天去商店买个饼干,不用看佛经里有没有教证?要不要问一下上师?自己心清不清净?不然的话,明天可能很多人给我提问题:“我想买个什么东西,您说买好还是不买好?”“我有五十块钱,有时想买衣服穿,有时又想买牛奶喝,上师您帮我决定吧。”这些事情,我觉得怎么样都可以,你们可以自己做主。

  此三之外诸他语,皆为种种分别染,

  亲人抑或非亲人,听从彼等有何用?

  除了如来教言、善知识开示、自己的清净心外,其他人所说的话绝对没有可信之处。有些人当面讲得非常好听,但他很可能抱有其他目的,或是以贪心引发,或是以嗔心驱动,或是以嫉妒心作祟……这些语言被种种烦恼所染污,所以不论亲人或是非亲人,谁的话都不要听。

  有些人想出家学佛,此举在如来教法下有据可查,善知识也会极力赞成,同时自心非常清净,因此自己决定就可以了,没有必要问这个、问那个,尤其是那些愚昧无知的亲人,根本不会给你指示很好的道路。这些关键问题,当依三种标准抉择而行,这样自己才不会后悔。有些人站在人生十字路口时,根本找不到方向,此时若能依教奉行,对一生会起到非常大的作用。

  这里还要了知,除善知识和佛陀的教言外,对世间人以分别念编撰的书籍、宣传品,也不要特别有兴趣,否则会逐渐染污相续的。这一点,学佛的道友务必要注意,现在是末法时期,很多人对佛经论典和善知识开示,不太愿意看,也不太愿意听,而对那些花言巧语、无稽之谈却趋之若骛,这到底有什么意义呢?学习这些乱七八糟的东西,丝毫意义也没有,只会让自己的人生白白虚度。故而,大家应该看一些有加持的金刚语。

  谨慎筹划未来事,纵使失败亦无悔,

  事前细致作观察,无悔而住极为要。

  对未来所做之事一定要谨慎筹划、精心安排,不管大事还是小事,千万不要草率决定,决定完又立刻变卦。做一件事情要方方面面观察,考虑操作过程中若出现不利因素应如何面对,一项一项在心里好好盘算,一旦做出了决定,自己则应全身心投入。如此一来,纵使事情失败,也没有什么后悔的。

  现在很多人没有主见、没有头脑,今天想一个、明天又换一个,结果什么都不成功,自己也后悔得不得了。包括依止上师、交友成家等方面,很多人也不观察,以前有西方记者问观音上师:“您对世间人的成家和感情怎么看待?”慈悲的上师开示道:“对于这些问题,我并没有不同的观点,但需要提醒的是,双方一定要互相观察。现在全世界的离婚率特别高,草率结婚又轻易离婚,致使孩子像孤儿一样非常可怜,这都是没有观察而引起的。”

  其实,佛教的理念不仅应在出家群体中传播,在家人更需要它的引导。作为一个出家人,应当关注在家人的生活、工作等问题,虽然我们出了家,早已抛弃了这些事情,但可以通过讲经说法的方式,引导在家人远离各种痛苦。如果自己欠缺这方面常识,则可借鉴一些高僧大德的教言,帮助他们远离苦难,这一点我觉得非常有必要!

  如是无悔欢喜心,悦意无垢之月影,

  由不放逸海中现,故当恒依谨慎行。

  皎洁的月影,会在平静的海面上映现。同样,无有后悔的悦意之情,是在行事谨慎小心的因缘中产生。

  世上有许多人愁眉苦脸、伤心痛苦,到了极点就想自杀,这是什么原因导致的呢?“此乃放逸之过失。”这些人由于太过放逸,刚开始什么都不观察,对佛教不了解,对世间正理也不学习,随随便便做点事情,不成功就后悔莫及。虽然有些不成功跟前世因缘有关,但一般来讲,做任何一件事情时,首先应该详详细细观察,然后遵照教言去行持,这才会给一生带来快乐。

  我有时候想,住在寂静山里的修行人,个别人可能有少许痛苦,但大多数人的生活还是很单纯、很快乐的,这种快乐无法用语言言表,这应该是不放逸的结果。在短暂的人生中,如果整天放逸,觉得这个不行、那个不行,一直处于痛苦的状态中,对修行和生活绝对无有益处。所以大家应该开心地过生活,这也会为修行和积累资粮带来很多利益。

  前段时间讲《入行论》时,我也讲过两个比丘的公案,他们只说一句“慎勿放逸”,就是非常甚深的佛法。故事情节是这样的:两位比丘在一起闲谈,旁边有两个魔鬼准备夺取他们的性命,其中一个魔鬼信仰佛教,另一个魔鬼不信佛,他们互相商量,若两位比丘没有讲佛法,就把他们吃掉。那两位比丘很散乱,一直都是谈论世事,没谈一句佛法,到了分手时才互相祝愿:“慎勿放逸!”不信佛的魔鬼说:“看,他们始终未讲一句佛法,可以吃他们了吧?”信佛教的魔鬼连忙阻止:“不,他们已讲了甚深的佛法。”“没有啊,两人一直说些无聊的话,什么时候讲佛法了?”“你没听到吗?刚才他们分手时说‘慎勿放逸’,这句话的含义特别深奥。在释迦牟尼佛的八万四千法门中,不放逸是最甚深的佛法。如果一个人能做到不放逸,修行肯定非常成功……”后来,不信佛的魔鬼觉得言之有理,说:“既然如此,那就不吃他们了,算了吧!”

  五、正 直

  本论中,一个完美的人可用一棵树来表示。树根是妙慧和稳重,树茎是惭愧和不放逸,现在讲树枝——正直和坚定誓言。

  我们修行佛法先要做好人,好人相当于一棵树,没有智慧和稳重,树的根就没有了。同时还要具足惭愧和不放逸,行为不要太过分了,假如随意违背世间规律,任何人都接受不了,你生存在世上也有一定的困难,所以当以惭愧和不放逸来要求自己,这相当于树茎。下面麦彭仁波切告诉我们:做人还必须要公平正直,不管遇到什么情况,若能坚持这一准则,世间和出世间的功德都会圆满成就。

  公平正直天人道,虚伪狡诈邪魔道,

  趋入天道住天门,趋入魔道住魔门。

  公平正直在世间上相当罕见。有些人认为自己性格很直,总爱说别人过失,看不惯马上说出来,想什么就说什么,认为这就叫做正直。其实不然,这只是把心里想的嘴里吐出来而已。所谓的正直,是以三宝或良心作证,遇到事情时既不偏向自己,也不偏向他人,无论对方高低贵贱,是领导抑或乞丐,只要符合客观事实,就当仁不让地站在那一边。这样的人如黄金般难得,正直的行为能令他趋往天人之道。而有些人特别虚伪,口是心非、阳奉阴违,这种狡诈的行为是邪魔之道。趋入天道之人,因为拥有正直的美德、高尚的行为,不论是获得解脱还是人天福报都唾手可得。而趋入魔道之人,只会越来越堕于黑暗,感受无尽的痛苦。

  众所周知,包公斩驸马就是正直的典型,包公为了伸张正义,宁愿触怒皇室,哪怕丢掉乌纱帽也不违背正理公意。海瑞亦是如此,他为官清廉、刚正不阿,为了正义宁可罢官。而现在人并非如此,只要对自己的亲友有利,就从语言上、行为上全力以赴地帮助他,这完全是魔鬼之道。

  作为出家人也好、在家人也好,做事情应该凭自己的良心,以三宝作证,这才不会有违背因果的地方。在此过程中,不管别人怎么说你不公平,只要自己良心上没有亏欠,问心无愧就可以。否则,一个人如果不正直,他再有功德也没有用。

  我以前没有做很多事情时,法王如意宝一直强调人格很重要,当时自己感受不是很深。现在到了这种年龄,经常遇到世间和出世间的事情,也遇到各种各样的人,这才发觉人不公平正直、不是一个好人的话,哪怕他头上有龙王的如意宝,跟他打交道也很麻烦。然而,具足《二规教言论》所有条件的人,在末法时代也是非常难得。

  郑重取舍苦乐时,自己如何他亦尔,

  如是直士获富乐,狡者与此皆相违。

  在郑重取舍苦乐的过程中,自己应该站在别人的位置上,设身处地为别人着想。如果自己要快乐、不要痛苦,喜欢吃好的、睡好的,想获得快乐、名声、地位,那别人也是一模一样,自己理应体谅别人、理解别人,这样才是正直的人。

  这里的内容相当深,你们不要认为《二规教言论》很容易。其实我这次没有时间细讲,否则,每一个颂词当中,真的有甚深的意义。只是表面上滑下去,可能跟世间的偈颂没什么差别,但实际上不是这样的,大家一定要了解自己如何取舍苦乐,其他众生也是如此。因此,伤害众生也好,说别人过失也好,做任何事情都应该推己及人。《入行论》第八品中也有这样的窍诀,不管是对别人生嫉妒心、生嗔恨心、生傲慢心,都应该换位思考,把自己换成对方,对方换成自己,然后对他发恶心,有这样的观想方式。

  而狡诈者只是一味地想着自己,对别人的生命、别人的快乐一点也不在乎。现在有些人从小没有受过这种教育,做的一些事情非常可怕。昨前天在我们附近有两个学生,一个是十四岁还是十六岁,一个是十八岁,他们叫了一辆出租车,去离这里不到十几公里的电站,到了那里后,他们把那个司机杀了。当时司机还没有死,他用手机往家里使劲拔电话,家人一接的时候,他已经奄奄一息了,话都说不出话来了。这两个学生把车抢走以后,一开到外面,马上就被抓了。今天我们学院念颇瓦时,来了特别多的出租车,就是跟死者一个公司的。

  十几岁的孩子能干出这种事,主要是学校里是没有慈悲的教育,很多知识成了狡诈的因。如果他们从小就知道,自己的苦乐跟众生的苦乐完全一样,经常在这方面训练的话,也不至于造下这种后果。

  下面讲狡诈者的一些法相:

  贤者善行不赞颂,劣者恶行不呵斥,

  恩重如山不在乎,慈爱如母无稍忆。

  狡诈者对贤者从来不会赞叹,别人的人格怎么好,闻思修行怎么不错,他总觉得无所谓。其实这相当不好,世间中有好人的话,应该给予应有的奖励。

  对劣者也不批评谴责,有些人的恶行屡教不改,一直无恶不作,很多行为非常过分,但狡诈者对这种人也不作呵斥。

  恩重如山的人,一定要报答他的恩德。可是狡诈者对此满不在乎,不管对自己有什么样世间和出世间的恩德,他也不知道报恩。

  有些人对他很慈爱,如父母一样问寒问暖,但狡诈者也不作忆念,完全漠视别人对自己的一番好意。

  前时所作无反省,现时善恶无辨别,

  如是混淆不清者,此乃非正狡诈相。

  对以前所做之事不作任何分析,错了没有忏悔,对了也没有总结;现在做的到底如法还是不如法,从来也不辨别观察。什么都分不清楚,整天迷迷糊糊,除了吃饭睡觉外什么都不管,好也无所谓,不好也无所谓,这种人不是正直者而是狡诈者。在这个世间上,狡诈者的的确确相当多。不管是出家人、在家人,应该反反复复观察自己,看自己到底是正直者还是狡诈者?

  宁与直士结怨仇,彼于己事尚有利,

  不与狡者交亲友,饶益彼等反遭害。

  平时与人交往的过程中,宁可与正直者结下仇怨,也千万不要与狡诈者结为亲友。

  为什么呢?因为人正直的话,即使你们成了一种敌对的关系,他也不会无故冤枉你,一是一、二是二,他不会说不符合正理的语言,把没有一点根据的事情栽赃在你头上。即使他跟你的关系非常非常不好,他宁可受冤枉,也不会无端对你毁谤。这样,你们之间的关系也有恢复的机会。

  而与狡诈者结为亲友的话,对他有利的时候,他可能会帮助你,但是若触犯到他的利益,他绝对不会帮你,甚至即使你帮过他,他此时也会恩将仇报,反而加害你。

  我们周围的人里面有狡诈者,也有正直者。对于正直者,宁可跟他是仇怨,也要经常与他交往,而接触那些狡诈者时,自己务必要小心谨慎。

  直士正行护他人,情谊绵长如江河,

  狡者交友为私欲,虽予慈爱终成怨。

  正直者以正行来尽力护持他人,与朋友之间的情深义长犹如江河一样绵绵不断。而狡诈者交友完全是为了自己的利益,表面上对你很关心,实际上抱有私人目的,虽然暂时予以慈爱,但最终会成怨仇。

  我们平时交往人的过程中,首先应观察对方是狡诈者还是正直者。如果是正直者,他会尽心尽力地帮助你,绝对不会喜新厌旧,纵然过了几十年,你们的情谊也不会改变。如果是狡诈者,今天对这个好,明天对那个好,为了获得某些利益,他就对你特别特别热情,又是请客,又是吃饭,但如果你没有令他满意,他马上跟你反目成仇。

  前段时间我在外面时,菩提学会里的有些组长也在反映:“那个人脾气不好也不要紧,稍微懒惰也不要紧,但是人一定要正直,如果不正直,让他做很多事情,最后就搞乱了,非常麻烦。”真的是这样。我们现在接触的人比较多,所做的事情也很多,在这个过程中,只要人很正直,不管遇到什么事情,他都会客观公正地对待,即使他犯错了,最后也会反省的,不管在私人面前也好,众人面前也罢,自己都愿意忏悔。世界上哪有没有过失的人,有了忏悔,别人也会原谅的。但假如这个人的心都歪了,那不管他说什么、做什么,都不会趋入正道。

  我们在学院商量事情时,最害怕不正直的人,这在法师当中也有,管家里面也有,跟这种人商量特别麻烦,不管有什么样的真理,他都不会承认。所以,每个人应该观察自己是坏人还是好人,这一点应该自己过秤,否则只是听别人说,你也不一定承认、不一定相信。

  总之,我们要做一个正直的人。麦彭仁波切的这个教言非常殊胜,若学到了它的究竟意趣,在佛教方面生生世世都会打下稳固的基础。

  直士之前天喜聚,直士顺利抵天界,

  直士做事极稳妥,直士国王亦胜任。

  在正直的人面前,护法诸天会自然集聚,即便没有每天念护法或做供养,护持白法的护法神通过天眼观察,也知道他的行为符合正道,均会加以保护;他在很快的时间中,暂时获得人天福报,究竟能往生清净刹土;他做任何一件事情都非常稳妥,不管承诺什么,都会认认真真对待,绝对不会敷衍了事,中间半途而废;他即使当统治世界的国王,也完全可以胜任。(如果不正直,不要说国王,连当十个人的管家也很麻烦。五个人当作自己的人,五个人当作对立的人,分东西的时候,跟自己关系好的分得多一点,关系不好的就不分。处理一件事情也是这样,做什么事情都不公正。)

  麦彭仁波切的哪一个教言都非常殊胜。讲到正直的时候,好像除了正直以外,不需要任何功德;讲到稳重的时候,好像除了稳重以外,不需要其他功德,没有稳重的话,做人根本没办法。当然,如果学得很表面,可能一点感觉都没有,因为这个文字很简单,你们每一个人,包括我们文殊学校的小孩子,都读得来,也学得来。但是真正懂得它的意义,觉得这些教言非常了不起,在实际行动中尽心尽力地按照这个窍诀来做人,你们有没有这样呢?自己也不妨扪心自问。

  我非常羡慕上师如意宝,在这个时代中,这么多高僧大德云集在他老人家座下,这种现象在藏传佛教中不敢说没有,但不是特别多。他老人家之所以能做到这一点,关键是懂得这些道理,除了修习佛法的境界以外,尤其是做人方面非常圆满,所以不论是什么样的人,都能被他老人家深深折服。

  对我来说,跟上师比起来,自己确实非常惭愧,但从刚来学院到现在,我接触了那么多人,想不起来自己有包庇护短的情况。在学院的常住或闻思修行方面,很多人当面说我不公平,手都指到我的鼻子上了。也许他们有真实的理由,但我没受过这些教育之前,在学校里是维护关系比较好的人,也有各种各样的习气,可是学了这些以后,自己也是发愿在即生当中,尤其是为僧众做事时,一定要凭良心和智慧公正处理,千万不能偏袒。

  有时候藏族喇嘛和汉族喇嘛吵架,就让我处理。我凭自己的良心,以三宝为证,中间划一条线。但处理完了以后,汉族喇嘛觉得:“他毕竟是个藏族人,肯定对我不公平。”然后在背后说很多很多话;藏族喇嘛认为:“他毕竟是管这些汉族人的,肯定对我不公正。”在背后也说很多很多。不管别人怎么说,只要我问心无愧就可以,寂天菩萨在《入行论》第八品中也讲得很清楚,我们不可能满足所有的众生。所以,大家在有生之年应该做非常正直的人,这个功德在修行的过程中是不可缺少的。

  所谓正直之功德,一切德中最超胜,

  清净世规之精要,勿须饶舌赞叹之。

  所谓的正直,在一切功德中是最殊胜的。出家人的团体中,若有人做什么都非常正直,人人都会佩服他;在社会团体中,如果某个领导特别正直,不管处理任何事情,不会偏右,也不会偏左,那大家会对他非常恭敬。正直是清净世规的醍醐精要,所以全知麦彭仁波切说,他不必在此饶舌赞叹它。

  在修行或生活中,我们完全能感受得到正直的重要性。谁若具足正直的美德,他的修行、做人等很多事情都会圆满;谁不具足的话,可能会遇到各种“困难”。当然,这种困难并不是一般的困难,而是指良心上的谴责,这是无法弥补的。反之,自己良心上若过得去,那别人说什么也无所谓。比如我处理一件事情时,别人说我不公平,但我若是以三宝作证,良心上没有任何亏欠,尽管自己智慧有限,在有超凡功德的人眼里,不一定抉择得特别准,然而自己毕竟没有谄曲,无论别人怎么说,心里也会很舒服。

  所以,大家做任何事情时,没有必要偏向亲人、朋友、领导或者高尚人。在历史上,有些古人纵然受到生命危害,也没有舍弃良心、舍弃正规,这就是我们学习的榜样。

  我以前也是一再强调,人格正直非常重要,假如人不正直,说话稍微做一点加工,什么样子都可以变。这相当于小孩做玩具一样,我们以前做玩具时,把两只牛角往上对着,就成了牦牛;平行朝后,就成了山羊;往外拐着,就是绵羊,方向稍微变一下,结果就会截然不同。同样,有些人在说话时,对关系不太好的人,语言稍微变一下,那个人的过失就很严重;对关系比较好的人,也是稍微加工一下,大家就觉得他真的很好。虽然是一件事情,但如果心不正直,语言可以随意加工。所以我们说话也好,做事情也好,应该凭自己的良心,以公平正直的功德作为标准线,这样才会非常圆满!

  好,今天讲到这里。

  文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

  我今回向诸善根 随彼一切常修学

  三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

  我今回向诸善根 为得普贤殊胜行

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