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切勿把修持佛法这件事拖延到明天【顶果钦哲仁波切】

       

发布时间:2017年06月29日
来源:2017-03-17 持明讲堂   作者:顶果钦哲仁波切
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  你或许认为,在接下来十年或二十年,你能够把计划做出结果,之后你将可以安心自在地修持佛法。如果你有这种想法,那么可以确定的是,你正在忽略生命的脆弱。难道你不曾目睹人们在最出乎意料的方式下英年早逝?认为这种事情不会发生在你的身上,是不理智的假设。

  当心中生起修持佛法的念头时,不要犹豫踌躇。切勿把修持佛法这件事拖延到明天。当下即是适当的时机。农人不会等到冰霜使地面变硬才开始播种。他会趁着土壤温暖湿润的时候播种。一旦你遇见了具德的上师,领受了他的教导,你就已经准备就绪,可以开始走上觉悟之道。

  选自《修行百颂——在俗世修行的一O一个忠告》

 


 

  休息时,身体仍要做毗卢七法,不能躺着,内心因为刚才反反复复思维觉得很累,于是什么也不想——既不要想无常,也不要想别的修法,即不要起任何杂念,心就这样平静下来,这时会有非常舒服的感觉,非常宁静。如果前面的加行修得好,在修后面的加行中,也有可能在此宁静的状态当中找到自己的本来面目。这在中国禅宗里叫本来面目;在大圆满里叫自然智慧,因不造作的缘故;在《楞伽经》和《大方广佛华严经》里叫如来藏;在般若波罗蜜多里叫大空性。不同的经典对此有不同的称呼,用不同的术语,但它们的内涵是一样的,都是形容心的本性。

  休息时即使不能证悟,心里也不要起别的念头,静下来,这种状态保持三五分钟都可以,当产生下一个念头时,说明它已经休息好了。这时不给它生起杂念的机会,再回来从头开始思维,这叫无常的修法及无常的禅定。人身难得也有修法及禅定的分别,思维的过程叫做人身难得的修法;当觉得疲劳不想思维时,心就静下来,安住在什么也不想的状态中,这一阶段叫人身难得的禅定。下面的所有修法也都一样。

  若真相明白了,我们应该不应该去修?如果觉得应该,那修法就是这样。若觉得好是好,但可以慢慢去做,那么请问,我们还有没有时间?如果有,可以慢慢做,但无常告诉我们,没有这样的时间,要做就马上去做。     

  书里也讲了,每天起床、晚上睡觉、走路、吃饭的时候,都要观察无常。以前的那些高僧大德吃完饭后就把碗倒放在地上,这是什么意思?这就意味着我这顿饭吃了以后,下一顿饭就不一定吃了,所以这样放碗。

  这说明他们时时刻刻都在修无常,把无常的修法用到日常生活里,所以人家修得那么好,因为动力很强,即使没有人让他们去修,他们都会去修。若没有这样的动力,希望你修、求你修,你也不会修的。这是第七个修法。

  现在,修法已掌握在我们手里,但有些人会说,我们是在家人,要上班工作,不可能经常修行。这话说得对,但每天有24小时,从中抽几个小时来修行,这是应该的吧?也不必24小时全花在修行上,比如,每天早晨修一小时,晚上修一小时,或者早晚各两小时,24小时中的4小时用在修法上,其余的20小时都可以用到生活上,这样总能做到吧?如果连这一点都不做,也可以,但是大难肯定是会临头的,无一例外。从古至今世界上有多少有钱有势之人,都一个一个地走了,无论地位再高、财富再丰,在生老病死这生命的基本痛苦面前,没有一个是不投降的,所以我们应该马上修行。

  但是有些人还是不做,如果这样,临命终时只有束手待毙。佛陀也只能告诉我们真理,清清楚楚地告诉我们如何在轮回里寻找出路,然而找不找全由自己掌握,不找也行,佛也不可能勉强谁。可是如果现在不做,何时再有机会,谁都没有把握,包括自己在内,大家一定要认真思考这些问题。

  现在就是关键时刻,有些人可以活到七八十岁,有些人只活到三四十,无论活多久,人生就是我们在整个轮回过程中的一个黄金时代,这是一个非常关键的时刻!这个时刻过去以后,什么时候能再有这样的机会呢?恐怕千百万劫当中都不可能再有。明明知道这些,却还是不想修行;道理、修法、解脱方法全部教给你们了,但是都无所谓,那谁来强迫你?

  那些已经看透无常的人,在死前就会做好准备。

  米拉日巴也说:“我因为怕死到山洞里去修死亡无常,修无常修了很长时间,现在终于不怕死了。”

  他因非常害怕死亡而提早修行,最后就是无惧死亡。

  而凡夫人现在是一副无畏的样子,不作任何准备,到临死时却没有不怕的,那时再怕也没有用。凡夫人因为智慧鲜少,且贪欲之心却异常强烈,难以控制或不愿控制,对轮回的痛苦、下一世的投生之所表现出无所谓的样子,实际上,大难临头之时,他绝不会无所谓的,但那时已是无计可施、悔之晚矣。

  相比之下,那些修行人,无论是高僧大德或是一般行人,都非常在乎生死大事,因而精进修持。当死亡来临时,对他们来说才是真正的无所谓、真正的自在,死也可,不死也可,此时生死已没有什么特别之处,这就是凡夫人和修行者的差别。

  猛厉的希求是指平时都不能离开无常的念头。比如,以前的那些高僧大德在出门时就会想“我这次出去后,就不会回来了”;在进门时就修“我已经回来了,再也不会出门”,他们都有这种感觉。

  其中有一位格西名叫喀拉巴,是个修行人,他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一丛荆棘,每次出去时,他的衣服就会被挂在荆棘上,进山洞时也是这样,进出都很不方便

  。一次,他准备把荆棘砍掉,此念一出他转而又想:“我出去以后,到底还回不回得来?”他没有把握,“如果再也回不来,砍掉荆棘有什么用?我最好利用这时间好好修行才对,为什么要去做这些无聊的事?”。进山洞时他还是被荆棘挂到,又想把它砍掉,此时另外一个念头出来了,“我进去打座后,到底还会不会出门?如果不出门,砍它也是无聊,干脆不管它,多修点法才有意义”。这样,他在此山洞修了九年,都已经成就了,那洞口的荆棘还没有砍掉。这些高僧大德就是这样对待世间琐事的。

  而作为在家人,必须要照顾很多人,处理很多世间事务,很难效法前辈的行持,即使这样,也要适当地去修无常,否则就无法进入正行的修法。

  比如,每次进出家门都要这样思维——出门时要想“我这次出去了就不会回来”,进门时想“这次进来就不会再出去”,但实际上也许会回来,这并无大碍,仅仅这样想对修行都很有帮助。若不这样思维,就会觉得“这次出去了肯定会回来”,回来后又想“这次进来了肯定还会出去”,总是这样就没有无常的念头,就会一直认为自己是不会死的,可以永远在这门里进进出出。但是总有一天,你出去后便不再回来,或者回来后就再也没有机会出去,这是一定的。

  现在我们做人,住在这样的一幢房子里,向外可以眺望城市的景象,但是如果即刻换一个身体,去做地狱众生或饿鬼众生,会是怎样的情景?刚刚还是一个非常健康的人,

  遇到一些死缘便突然去世,如果生前造了很多严重的业,可能立即投生为饿鬼,几秒钟后再看现在的城市已经面目全非,环境也完全不是以前的环境,自身及身外的一切都发生了翻天覆地的变化,根本不是先前的模样。

  总之,无论从微观或宏观来看,一切都在变化当中,一切物质不论身外或身内的都不离变化,所谓的身体、生命随时都有可能毁灭,只是我们自己不这样认为。如果没有这样的变化,人身就有可能长住不灭,但它随时随地都在变,当它的第一个刹那过去以后,要有许多因缘,第二刹那才能够继续,如果这些因缘中缺少任何一个,生命都无法延续,当下便会结束。

  所以,我们要知道身体是变化的,生命也是变化的,随时都有可能停止。知道这些有什么用?这就是我们修行的动力。“哦!人身是这样难得,得了以后又是那么容易丢失,我已经有了这样的人身,可以做到很多事情,那么我现在一定要去做!如果不做的话,明天、后天、下个月或者明年还有没有这样的机会,谁都没有把握,在有能力的时候,要做的事就马上去做。”

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