向佛陀学习

　　在生活中修行

　　诸位善友，我们分别大概有三年了吧！还记得从上回讲，受了三皈依之后要怎么修行，至今也有三年多了。光阴过的很快，现在又跟大家结个缘，讲讲我个人的修行过程，做为大家修行时的参考，我说的不见得很对，这不是讲经，只是漫谈一下。

　　要如何修行？有几个重要的观点是我们应当要先认识的。一般来说，我们所谓的修行都是礼忏、念经、念佛，或者上早、晚课。其实这样的修行是不够的，我们往往忽略了现前的境界，在佛堂拜佛的时候，忽略了禅室外头的事情。在我们拜忏或打木鱼、敲引磬的时候，会影响到别人；而你并没考虑到别人，就只看到自己在修行。这样的修行会有障碍，对你的利益不大，也不会对他人生起什么好的影响。

　　在修行的时候，所有外边的、现前的一切现象，跟我们修的法应该是很有关系的，如果不把修法和日常生活充份结合起来，那么我们修法的成就也不会太大，对我们的帮助也很小。

　　这个涵义就是说，不论你拜忏也好，念佛也好，修禅定也好，一定要跟你现前的现实生活，以及工作结合在一起，这样来修法，成就也容易大一点。也就是把我们的心念跟所修的法结合在一起，如果我们的修行跟日常的生活、工作成了两条并行线，分别的进行，互不相干，这两者你都会做不好。修行和生活不是两条线，应该是一条线，要使你的心跟现实生活，结合成一体，这样的修行，对你的帮助是很大的。

　　在现实生活当中，我们一天到晚起心动念，如果你不能够把佛法跟你现在所做的工作、所面对的生活结合在一起，用教义上所说的话，就是你的心不能转变客观和现实的环境，不能把佛法运用到现实环境当中，所以修行所起的作用不太大。

　　我们经常说信心、信佛，你有没有信心？你有没有信佛？这两个涵义是一体的。信佛即是信心，信心就是信佛，但是我们常把心跟佛分开了，分开了理解力就不强。我们经常说心即是佛、佛即是心，要相信自己的心，你们有没有信心？我们一般说：你有没有信心？好像是指信佛，并不是如此，而是说信你自己的心。

　　我们讲述《华严经》的时候，就跟大家说：“你要相信自己就是毘卢遮那佛，要这样你学《华严经》，才能学得进去。”意思就是说你念阿弥陀佛的时候，要相信自己就是阿弥陀佛，“心佛与众生，是三无差别。”这不是一句话，而是你在做的时候能够跟心结合在一起，这叫有信心；如果你没有这个信心，成不了佛，也不是真实的信佛，信佛就是指信你自己的心。

　　佛的涵义，学佛的人都知道。佛的印度原话是“佛陀耶”，“佛陀耶”中译为直觉的觉，明白的明，我们的觉心是明白的，是觉悟的，但因为受多生累劫的薰习，薰习妄缘迷惑了我们本有的佛性、本有的佛心，好像朦胧阴影，受了垢缘；一旦这些迷惑消失了，恢复你原来的清净心，也就是在《楞严经》上所说的“妙明真心”，那就对了。

　　因此你在修行的时候，一定要相信自己，相信自己的心。这个心在每一天的生活当中，不论是在你工作当中所面对的事物，都不要离开现前的一念心。学佛法就要用佛法来指导我们的生活，让佛法跟生活成为一条线，而不是成为两条并行线，如果成为两条并行线的话，修行起来就很困难，也不容易成就。

　　当大家念经或者拜忏的时候，心总不能够跟法、佛融合在一起。我跟很多道友谈过，当你念阿弥陀佛的时候，你是不是观想自己就是阿弥陀佛，当你念地藏菩萨的时候，你就成为地藏菩萨的化身，你有没有做这样的观想？你念观世音菩萨的时候，你就是观世音菩萨的化身，我不是随随便便说说，《地藏经》第一品当中那些来聚会的大众，都是受了地藏菩藏教化，从六道出来，乃至于成佛、成菩萨，都是地藏菩萨的化身。因为你的心跟佛的心已经结合在一起了，当你念地藏菩萨的时候，你就是地藏菩萨的化身，念阿弥陀佛，你就是阿弥陀佛的化身。

　　这个问题在你修行当中是最主要的问题，可不是小问题。你要是以这个心来拟定你一天所做的事，以佛心来指导你的一切，那么你所做的都是佛事，也就是你的心、跟佛的心、跟佛的事业是分不开的，当这样做的时候，你并没有求利益的心，也没有求福报的心，也没有求加持的心，为什么？因为这一切都是自心所具有的，以自心来加持自心，这是从心上来说。

　　从身体来说。我们生在这个地球，在地球里我们有肉体，我们这个心究竟是在地球里头？还是在地球外头？在我们肉体里头？还是在我们肉体外头？这就是我们要参的，我们所要研究的。

　　先说身。我们这个身是非常可贵的，在什么地方可贵呢？假使说没有这个肉体、没有这个身，你又怎么能修行呢？没有办法修行！我们经常讲这个身体是圆满的，为什么是圆满的呢？就是因为他能够修道，我们生而为人，能够有闲暇有时间修行，又幸运地遇到佛，有佛法可以听闻，有指导的法可依循，所以说这个身体是非常可贵的，一般来说是享受八无暇十圆满。

　　我们的肉体本身就具足了圆满，肉体虽然可贵，但同时也是无常的，更是不净的，观身不净！观身无常！它随时在变化，像现在各位身体的外观，有二、三十岁的，四、五十岁的，甚至于八十多岁的，这就是无常的标志。一切都在变化无常，再过些时候，你一回忆起来，转眼瞬间，这一切好像就在眼前。所以要观想身是可贵的，这个可贵的身又有这种的信念，能信自己的心，假这个心藉助于这个身来修行、求解脱，将这种观想贯串连系起来，你很快就得到解脱。以这种心来修行的时候，你的心就不会起执着。

　　学佛的人，就是学我们自己的心。我们这个心，成就的部份就是佛；污染的部份就是众生。现在污染的部份占的重，但是我们有成佛的种子，有一颗清净的心，有一颗无染的心。有人曾经问我说：“我们的佛性究竟在哪里？”我就答复他：“你现在不要问佛性在哪里！也不要问有没有佛性！”连我们经常说的真如、实相、如来藏心乃至于法界性，这样的名词很多，实际上只有一个，就是性体，在佛为佛性，在法为法性，一切众生都是具足的，但是要先问你信不信，如果你信了，佛性就在你的心，不信等于没有。

　　在《法华经》当中，比喻穷人不知道衣服里本来有颗宝珠，却去讨饭。我们本来是清净无染的，因为迷了，所以才在六道中受苦；但是现在闻了法，要先建立信念，这个信念就是我们学佛真正的动机，有了这个信心，就可以直接依这信心去修福成佛。在修行当中、日常生活当中，要随时的观照，观照什么呢？观照我们的念头，这个念头一定是能观的，这个念具有外面所有的现象境界，我们这个信心的心能转变一切的境界，而不被外面的境界所转，因此就可以逐渐的解脱。

　　我刚才说了身体的可贵，但是你也要观察身体的不净、观察身体的无常。不净观，就是要你藉假修真；观无常，就是让你不要贪恋、不要执着，不要在这个身体、肉体上花费很多的心思，否则的话，你是没有办法进入的。因此学佛的第一步骤是要在日常生活当中，建立这么一个观点。

　　第二步骤，在修行时，我们的生活跟我们所修的法，不要分裂成平行线，要走在一条线上，生活就是修行，这是第二步骤。第三步骤，就是要了解身体在修行方面虽然可贵，但如果贪恋这个身体是不可以，它是不净的也是无常的，我们在修行当中要注意这几点。

　　还有一种情况是在学佛之后，我们的道友们总感觉自己所学的不够，了解的不够透彻，经典看的不够丰富。以念经来说，念一部经嫌少，念两部经，有时候又嫌太长，有时候听说《华严经》最圆满，就去念《华严经》，或者念《法华经》，反正越大越圆满，至于受灌顶也是要受大圆满的灌顶。

　　这是贪心，想多累积功德，这样好吗？总以为自己学的、所用的功课不够，其实不是这样的，我们知道的已经不少了，可是缺乏什么呢？缺乏实际的行动力，没有一件一件地把我们所知道的去实行；不去实行，你就不能证得，不能证得，你等于没有得到。所以我们知道的其实够多了，像我刚才讲的那些道理大家都知道吧！“心佛与众生，是三无差别。”大家经常挂在口上，“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”每位道友都会念，但你再进一步讨教他，他就无法响应了，因为我们知道的事情虽然很多，但是所做的事情却很少，至于讲到证得的部份就没有了，多数是没有证得。

　　为什么呢？因为你具足烦恼！好多道友烦恼还是很重，还是解脱不了烦恼，因为你所学的、所念的都跟你的心、你的性体结合不起来，没有真正去修行，为什么不修行？我们很懒呀！我对很多道友说，包括我在内，我们都很懒！很懒！经常找借口说，没有时间，时间不够分配，我没办法啦！不打算修行啦？这样就把那个可贵的“暇满身”轻易地浪费掉了，我自己也是如此。一天当中包括诵经、心里修观，你究竟做了几个小时？当然我们法师是专业的，你们作为道友的都是副业。其实以你们副业的标准，一天二十四小时，睡眠占去好多个小时？闲聊天又占去好多小时？还不说你们玩乐的时间，这样算起来，其实你们修行的时间并不多！你做了很多的事情了吗？这叫做“懒”啊！叫做“不精进”啊！

　　倘若以为念部大乘经典就圆满了，想出亿万个理由，能否有什么办法能让我不要付出就能获得这法？没有！我跟大家老老实实地说，我出家六十多年了，我也一直这样在找！要钻空路、学窍门，没有的！不论你跟哪位喇嘛受什么灌顶，就是释迦牟尼佛亲自来跟你受灌顶，佛也没办法，佛也有做不到的事，佛不能消你的定业。

　　佛有三不能。佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事，佛都能知道。但是无缘的众生，佛也度不了，佛也不能化，这是佛第一个做不到的事。第二个，佛能空一切相，能成一切万法之智，但是他灭除不了定业，这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情，你看《地藏经》，地藏菩萨度那么多的众生，连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量，地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多；但是第八品当中阎罗王问佛：“我有一件事情不明了，地藏菩萨那么大的威力，那么大的神通，我看他所度的众生，隔没多久又回来了，（意思是说地藏菩萨的神通还不大，力量还不够。）为什么？不是他度出去的吗？怎么又跑回来了？”佛说这是众生的业，刚强难调难伏，不是一次、两次就能度的好的！就是佛能度无量有情，像地藏菩萨度的那么多，但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度众生，但众生界还是那么多，无穷无尽。

　　我们刚讲这个地球上有六十多亿人口，那就很多了。大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少？那也都是众生啊！’

　　因此，我们应该认识到一个问题—要“自修”、要自己努力，没有一个什么样的善巧方便，说我不修就能证得了，就能解脱了；就算释迦牟尼佛再生也是一样，你就算亲自见到地藏菩萨，地藏菩萨也没有办法帮你，观世音菩萨也没办法。

　　因此，与其幻想有一个能救护你的寄托，不如反过来求你自己的心，把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说：“应无所住而生其心”，无住才能生心！生的这个心是什么心？是无住！你把心住在无住上，无住就是一切都不执着，这样才能够得到成就，才能够得到解脱，除此之外，你再也无法寻获。

　　所以事情不须要知道那么多，我们能够断见惑，就很不得了了；只要你能断了见思惑，起码不在三涂流转，不到六道轮回流转。我们不要讲的很高、很大、很圆满，但是做起来，还是得一步步地实行，脚踏实地的做。

　　另外，不要把佛对这一类众生所谈的法接到另一类机上，这样是行不通的；因为我们这个时候没有明师，没有好老师给予指导，观不到我们多生累劫的根机，如果就把佛教导的话拿出来说，也不知道哪个是对机的，哪个是契合你的，反正你都接受，那你会造成混乱。就好像明明是大乘根机的大众，反而跟他们说小乘的契经，面对小乘的根机反而说大乘的经，人家一听就想：“我何必学那个呀？我还是明心见性吧！禅门一炷香，立证菩提嘛！还是去学禅宗！”

　　这些问题造成了我们的困惑，这种困惑是谁给我们的？是我们自己带来的，因为我们的业，所以遇不着明师。从前有一位道友跟我说，要我给他介绍一位明师让他认识，要像弘一法师、虚云老和尚那样的明师。每次到他那里去，都要我讲讲他们的过往经历，我都没有讲，其实还有比他们更高的明师，像明朝的四大名侩，你只是听到名字，当你真正亲近他们，他们也不是圣德啊！释迦牟尼佛当时在印度人眼中也不比外道强，不过是另创的一位佛嘛！不像我们东方把佛宣传的那么神秘，那么神话，这是不切合实际的。我这样说，大家可能不太能接受，反正我说的是实在的话，这是我出家六十多年的体会。

　　你是什么业、什么因缘，你就会遇上什么教师。我说：“你自己好好地修吧！如果释迦牟尼佛在我们身边，像我们这样的业，他也是没办法，你不学，他有什么办法呢？并不是释迦牟尼佛在世的时候，所有释迦牟尼佛教育的众生都证得阿罗汉果的，还是好些众生没法证得。”我的体会是这样。

　　我以前也是非常的好奇，总想找个窍门，不然我不会从大陆跑到西藏去，还是一个人跑到西藏去的。我也想寻找一个快捷方式，可以方便一下成佛，也不要参禅，也不要念佛，念个咒就行啦！我到了西藏以后，一共持了几十年的咒，现在也还没有成佛。专门持咒也是修法的法门，大家在台湾会遇着很多的大德喇嘛，你先得自存己德，把你自己的德行看一看，看你能接受到哪一个阶层的法，以自己的福德、智慧，能够接受到哪一个阶层的法，你就踏踏实实地照着哪一个阶层的法去修行，能得到现世的安乐。这就好比你想要上高级餐厅，荷包里得有那么多的钱，如果没有那么多钱，在小摊子上随便吃吃也可以，能够不饿肚子就可以了。

　　现在这个时候我们等于还在迷途当中，不知道究竟该走哪条路线？佛说了这么多法，你一定还在摸索，念佛好呢？还是参禅好呢？这位大师说念佛好，那位大师说持咒好，其实哪一个方法好呢？你得选择适合自己的，你感觉到哪一种方法你学得很高兴、很愉快、很有心得，你就坚持这种方法不要放弃。不要听到别人的指正，你就又改变主意，持续地做下去就好

　　了。但是得精进，疲疲塌塌地、懈懈怠怠地就想成佛了生死啊？你就是想求发财都不容易啊！

　　要是现在的生活很困难，想求佛菩萨加持我，让自己发财，就很不容易了。买奖券可以发财！八千万张也只有一张会中奖！你去碰一下运气吧！这是不可靠的。你应当脚踏实地的做，尽你所能，把自己的时间安排好，运用自己真挚的、正知正见的心，处理自己的生活、自己的工作，把学佛、学道这些正知正见、求解脱的知识，运用到你的工作当中、生活当中，你会得到一定的受用，你可以锻炼到不生起烦恼的境界。以前你爱骂人，爱说些不好听的话，爱挖苦人；以前妒嫉心很强，看别人好就不高兴，看谁发了财，他就妒嫉，看谁受穷，又瞧不起人家，现在都改正了。

　　在社会上，有这一类思想的人很多，如果我们没有这类的思想，那要更精进的去做。文殊菩萨教导我们要“善用其心”，就是把你这个心，运用到日常生活上去，把佛法灌输到生活上。一旦有了佛法的指导，你日常生活就不同了；有了佛法的指导，工作上也不同了，这些明显的转变，你自己去体会吧！你能够没有妒嫉心，没有障碍心，你就不会有烦恼了。能够不起瞋恨心，你已经从中得到很多，已经逐渐的往成道的方向走了！要想另外有个什么特殊的因缘，不必强求！对你反而有害无益，只有真正的断了烦恼，断一分烦恼，证一分菩提，那才是你实在的受用。

　　如果烦恼还是存在，再大的神通，像四天王的神通不小，我们知道龙王的神通也不小，就连鬼神的神通也不小！但是他们的烦恼非常重，瞋恨非常的重，正知正见始终产生不起来，那种神通也只能帮助你做些坏事，不能帮助你做好事。

　　因此不要生起不正确的念头，要精进；要在正知正见的指导下，把所修行的佛法灌输到你的生命当中。修佛法就是要了脱生死！就是修你的生命！各位道友们！精进一点不要懒惰，要善用工作、生活之外属于你自己的时间，不闲谈、不聊天、不说空话，那样牺牲精力来做，你会得到的。修你自己的生命，修你自己的世界，像阿弥陀佛四十八愿就是修他自己的世界，释迦牟尼佛修华藏世界的时候，华藏世界修成了，他的化身可以示现什么呢？不只示现释迦牟尼佛，也示现畜牲身，不只是佛身。

　　佛在嘱托地藏菩萨度众生的时候，跟地藏菩萨说的很清楚：“我不是只示现佛身度众生，我也示现一切身度众生。”我们修的时候，一个一个的修我们自己的化身；本尊成就了，自然就是化身，你现在就是化身。

　　因此，你要是能看重自己所做的修行跟你的生命，那就是修你的生命，你的生命要生存必须有适当的环境。环境就是你的世界，修你自己的世界，在这方面不但能自利也能利他。阿弥陀佛修成极乐世界，就利益一切的众生了，谁到那个世界都沾他的利益，假祂的威力摄受了。

　　要是这样来修行，才能逐渐消除我们的业障；虽然不能彻底消除，但是你修行一段时间，就消除一部份。当处在逆境的时候，你的业障会很快消失，你得会利益。如果你学佛法，没有跟生活结合起来，当你处在逆境的时候，就会抱怨这个、抱怨那个，不但业障没有消除，反而增加新的业，业障越增越重。假使你会运用的话，一旦这一段业障过去了，你会得到很好的启示。

　　因此我们每位道友自己修行、用功的时候，一定要把你所理解的佛教道理，用你的心去指导你的身、口、意，一步一步地脚踏实地的走，千万不要生起超越的想法，不要起非份之想，想一下子成佛，有没有即生成佛的呢？有啊！《法华经》里只说一位龙女，《华严经》里只说一位善财童子！其它的经教可有指示哪一位是即生成佛的呢？我们必须认识佛所教导的法，也认识我们现实世界的生活，你把这些结合在一起，认识你自己，虽然你得了暇满可贵之身，但是你用功不够，你就把“暇满身”糟蹋了！

　　有位道友跟我说：“我能有‘暇满身’，又信佛、又闻法、又修行，我的成就还不高？”你不能这样比！你要往好一点的比！这样去比较是没有错，但是你的成就如何？当你两只眼睛一闭，寿命尽了，能不能解脱？如果没有把握，你就得加油、用功，不要想的太好了，想的太好容易懈怠；因为我已经够了，也不求成佛，现在的财产够我生活了，子孙也很孝顺，我放弃了！照样的轮转，再换个面目还不是这样，你别的宿业又成熟，就会往下堕，生到天上去的也会下堕的。

　　因此当我们分配时间的时候，一定要拨出点时间来修行，让我们的修行更有把握一点。说到有把握，你自己要怎样才知道有没有把握呢？我想自己都能知道一点，以前一见着心爱的东西，你会贪恋的不得了，现在因为修行的关系，淡泊了，甚至有没有都无所谓了。比如说你喜欢古玩、喜欢玉石、喜欢宝石，甚至于睡觉前还摸摸它、看看它，现在你已经丢下了，有好几天没有去看了，连找都不想找，有没有都没有关系，这样你的工夫就会有进步了，贪恋心也轻了。

　　以前谈恋爱的恋人或者夫妇两人离开一段时间，彼此会想念着对方，现在都很自然了！直到各睡各的，到一定要分开的时候，各不相干，都淡了。以前最贪恋的都是衣服、饮食、贪欲，还有妒嫉心，看到别人好，过去是妒嫉，现在看到别人好，赞叹学习。普贤菩萨十大愿王在这里就用上了，随喜功德可以把业障转变成福德了，你自己可以体会。

　　我本来是很愚癡的，以社会的眼光来看，连小学都没有毕业，书也读的很少，就靠佛菩萨的加持，我是虔信不已的，但这是佛菩萨的加持？是自心智慧的增长！怎么能让智慧增长呢？那是磨练出来的，经过好多的磨难！智慧不但没有消失，还增长了一些，以前不会的现在也会了，也没有从外来，也没有跟谁学，这就是证明。以前每逢要讲大部经或者讲深奥一点的经，心里头便有恐惧，恐惧什么呢？怕讲错话，讲错了要背因果。但是这几年恐惧感没有了，但仅仅只是不恐惧而已，是不是讲的好呢？那就不一定！

　　为什么我们在做好多事情的时候，心里会产生恐怖感？一个人住或者晚上到“夜总会”（就是墓地），晚上天又黑，走到那种地方去，总会生起害怕的感觉，为什么会有恐怖感？你的智慧还没有明了，虽说是假的，

　　你都当成真的；说没有鬼，你又害怕什么呢？人人都说没有鬼，你也知道没有鬼，大家不是都怕鬼？如果你独处暗室，有一个人戴张鬼脸，就会把你吓一跳。这是因为你心里有罣碍，还没有解脱。你可以考验自己，要是解脱了，什么损失都没有了，从来不动心，就叫有工夫，你可以自己印证一下。

　　这就像说我作梦，梦见观世音菩萨来给我指导，地藏菩萨来跟我见面，这些都是不可靠的；可靠的是你自己的心。佛菩萨有没有加持呢？我们学佛的人，一切的得失都是佛菩萨的加持，佛菩萨在哪里呢？是你自己的心跟佛菩萨相结合，哪一部份结合，哪一部份就得到加持；没结合的部份就得不到加持，要这样来理解、这样来修行，才能把我们的生活跟所学的佛法相结合。

　　但是我们怎么样来训练这个心？怎样相结合呢？在日常生活当中的例子很多，我们好多女道友在厨房烹饪料理的时候，只是在做炒菜的动作，心理头又怎么跟佛法相结合呢？能不能相结合呢？烹饪料理的时候，你心里头是怎么想的？你发过愿吗？依照文殊菩萨跟智首菩萨说的“善用其心”，你应该发愿！

　　我跟好多道友谈论过这个问题，当你做菜时，要发愿说：“我做菜呀！比天上的美味还美妙，不论谁吃了一定会高兴，还有我这道菜，谁吃到了它，病难消除、灾难消除，病苦没有了，身心健康！”先不说那道菜是不是有这种效用，你能这样修练你的心，就已经是大菩萨心。你有没有这样想过？我们多少女道友烹饪料理的时候有这样想过吗？发过这种愿吗？对我们来讲，吃了我做的这道菜，癌症消失了，不用吃什么药，我的菜就是药，饭、菜本身都是药，我们只知道肚子饿了，吃东西可以解饥，还不知道它的妙用，病从口入也从口出，你知道吗？

　　我碰到过这么一位发愿的菩萨，你吃她这份饮食，你的癌症消失了，

　　这是她的加持力啊！因为她的心跟你的心是相通的，这是心的体会，在日常生活之中要“善用其心”。

　　我们还要修无常观，在日常生活当中，心里头不要留恋什么，不要贪恋什么，你想一想贪恋之后也没有意义，一样都会过去的，都会消失的，没有一件东西不会消失的。现在科学发达，大家都知道地球被破坏殆尽了，我们经常不能理解现在灾难的来源，把它归究于鬼神的作用，但是事实上已经证明，这是我们大家共同造业的结果。气候反常、地震频繁、风灾特别多，科学越发达的地方，风灾越厉害，这是物质性的，不属于精神性的。我们为了要贪取财富，拼命的竞争，掏空地球，我们算一算一天输出多少油？从地底下挖出多少煤矿？它不会再生了，地球即是如此，空了，它能不陷下去吗？

　　大家都知道唐山大地震那么大的灾难，唐山大地震不是像我们这里的地震只是摇幌一下，而是整个塌陷下去的，一震就全都坍塌下去了。北宁路、锦潮路，还有许多的铁路，只要经过唐山大地震的地方，就会同时被陷在其中。多少列火车、还有运货车、整座寺庙，还有楼房都陷在地底层，为什么？从明末、满清的时候，唐山就开挖煤矿。唐山市不大，现在整个市区早就挖空了，它能够不陷下去吗？像汽油内含很多矿物，不也都是从地球取出来的吗？这是人为的灾害，不是天灾；人类自己要整自己，自己要害自己又有什么办法呢？“自作业”没有办法。气候的反常，乃至于好多的卫星上空，空中的气量已经不同了，还有很多的二氧化硫呀！增加的成份，我们大家都可以理解的。

　　我曾经待过西藏，在距离康定很近的的地方，有一座山叫做“者多”，一到达那座山上时，必须把骡子的铃铛都摘下来，事先那骡子的主人告诉我们不能大声说话，不能大声喧哗，要我们慢慢步行下来，我就觉得很奇怪，不理解为什么要这样做呢？他说：“骡子的铃铛声，跟人大肆喧哗的声音一样响亮，如果你不相信，我们都下山去，你在山上喊一声，冰雹马上就滚下山来，这不是神话！因为空气一震动，山顶上的雪就裂开、滚落下来了。”我根据这个道理推想，是不是整个空中的气流，一经震动它就会产生变化，因此我们的心跟日常生活、一切物质是结合在一起的。

　　我们已经知道我们尽做些破坏地球的事，大家要多读《仁王护国经》，读读《大乘大集地藏十轮经》，就会知道末法时代、我们现实的社会为什么会这个样子，是人亲手造成的！如果我们把所学的佛法跟日常生活结合起来，我们这一部份人所造的业就会有所不同。

　　哪个人没有家族？哪个人没有眷属？谁不爱护自己的眷属？爱护自己的家族？释迦牟尼佛也不例外！以佛的神力，以佛的那些大弟子，那些大阿罗汉的神力，当琉璃大王杀释迦种族的时候，释迦牟尼佛知道这是宿业所感召的，目犍连尊者不服气，救了五百名童子到天上去，等灾难过去了，他把钵取下来，这五百名童子已经化为脓水，这是业啊！所以我刚才说，佛也不能消宿业，怎么办呢？要靠自己转，自己作的业要自己转，不要抱怨这抱怨那，抱怨是没有用的，只会增加自己的业。为什么？因为不了解、不认识，所以才会抱怨；如果你了解、认识，就不会抱怨了。

　　我经常听到有人抱怨这个世界不平等，这也不平等，那也不平等，那里有平等的地方？依照佛的教导，自己作的业自己来受，有什么不平等！这都是你自己作的业！自己作的业自己来受！所以这是平等的，我们虽然是信佛，现在也修行，每天要接触很多的事物、很多的人，你不能不接触的！就算是我们出家人，离开家庭，也还得在社会上生活。每天坐车、生活、吃饭，也要接触很多人、很多事。你要如何面对这些人、这些事？在没有学佛、不知道佛法的时候，我们运用的都是些错误的应对方式及方法，现在我们明白佛法了，也明白了善恶果报，也知道怎么样修行可以消灾免难了，你就应该把这些方法运用到你的日常生活当中。在面对很多人、事的时候，你就可以拿这些道理来运用，不是吗？你知道了佛教导的道理，你就拿来运用。就像你学其它的技术一样，例如：学车床、学钳工、学工商管理，你进入社会的时候就可以拿来用，学佛的时候也是这样。

　　我们不论学一门技术，或者念佛也好、参禅也好，要面对现实，面对这一切事、一切人，当你碰见一个人无理的咒骂你、毁谤你，也许与你素无瓜葛，可是他无缘无故的就来残害你，你应该怎么办呢？没有学佛的人，遇到这种情况当然会不服气，就想要报复，去跟他比力气、势力、金钱！学佛的人要学会忍！忍他、让他、不理他，因为这些事物都不是常在的，我们刚才讲“无常”，时间很快就过去了。

　　有人经常问我：“老和尚啊！您那三十三年是怎么过的？”我说：“‘无常’！我现在感觉三十三年的时光很短，当时一天一天地感觉好像是很长，但一晃眼就过去了，感觉很短啊！”我们上回在这里演讲，至今相隔三年多了，现在又回来了，感觉好像是昨天的事，讲完了再继续讲，没有空暇的。这样观照一切，它不会久停的。一过去，再换个环境，不论是环境、事物、人物都在变换，时间的变换很快，物质的变换也很快速，人的面貌也焕然一新。一转换，又是一个新的情境。在无常当中，都会变化不定的，能这样想会帮助你看开一点，放下一点，不要太执着，什么事都不要太硬碰硬，对你没有好处，对众生也没有好处。假使你能忍一时之气，当时好像是被人欺负了，可是一个学佛的人知道，那是消灾免难，当你用佛法来面对一切的人、事、物，也是如此！

　　好比我们开一间公司，遭受意外、被人陷害、被人误解、或者遭人纵火等种种灾害，假使你内心不平、气恨，想尽种种办法报复，已经是不可能挽回的，你又能怎么办呢？我们佛教就是讲忏悔，忏悔自己的业重，起码这样子能够让你安定下来，安定什么呢？安定你的心灵，知道因果不灭、因果循环，自己作的业自己消，任何事情能照着佛所教导的教理去想、去做，你会得到很大的受用，当你都能受用了，你就知道修行的工夫进步了。

　　当我们没有信佛的时候，不懂得佛的教导，很多事情想不通，甚至犯了更多的错误。诸位道友都有个人的经历，信佛久了，自己总觉得有份安慰，自我的安慰。人家打你两个耳光，你不还手，这不是“阿Q精神”，不要看到鲁迅的“阿Q正传”上的叙述，以为阿Q就是这种精神，其实不是的。他所写的“阿Q正传”，也是我们佛教忍辱波罗蜜的精神，释迦牟尼佛就是这种精神。我们要做的就是忍辱波罗蜜，所以要把修行运用到日常生活当中来。随便你做那一行，都可以运用到你的生活当中。

　　过去有一位和尚道友，他学画画，他的画本来就不怎么好，有一次他平静的用心作画，他一“静”下来，他在“静”中看到一幅好画，提起笔

　　就把这意境画下来。在他作画的时候，正好有一位朝山的大富翁看上了这一幅画，要让他再画第二幅昼，他怎样画也画不出来了，即使画出来也很丑不象样，这是什么原因呢？那时候我曾经想过这个问题，宏觉法师说那位和尚已经不是专心一致的作画，已经走火入魔了。怎么样才叫“走火入魔”呢？这不是像气功那样的“走火入魔”，而是不修正念，堕到邪门。他自己没有警觉，画画是想赚钱，赚了钱他还能修吗？他的心就不定了，因为尝到甜头了，还想再画去卖钱，这时候，连三块钱都没有人要买了！一切事物都是这样的。

　　我说这个故事的意思是，当你修行刚有点工夫的时候，一入就灵！灵的时候，一旦错用就迷了，迷了就着魔了。所以当我们的工夫到达了一个程度，跟日常生活结合了，不要炫耀，不要以为成道了，你仅仅是降伏自心中色心的境界相；如果你以为已经有成就了，就完全错误了，因为修行人发生这种事情太多了，你的成就一多了，魔难也就跟着来了，甚至连你生起一个错误的念头，都会遭很大的魔难。因此大家将佛法结合在日常生活当中的时候，要特别注意，要知道自己功力到达什么程度，要自己认清自己。

　　将佛法与日常生活结合，来验证这个心，无非是训练心的一个方法，我拉拉杂杂的说了这么多，都是在说明“炼心”，“炼心”应该在什么地方练习呢？就在生活当中！就在你面对一切的人、事！处理之后你就会知道，你的心境是心如止水，还是波涛汹涌？是有功力，还是没有功力？只有自己最清楚。

　　我举自己读《金刚经》的例子。我平反之后，再次回到中国佛学院教书，开始读《金刚经》，那个时候我读起来，跟我以前所学的、听的、讲的完全不一样，好像很生疏。以前慈舟老法师、倓虚老法师也讲过，但是回忆他们讲过的话，感觉自己不甚理解，反而从那个时候开始读《金刚经》从不间断。十年之后，所有的问题自己突然有了解答，这是怎么来的呢？是读了十年《金刚经》所换来的。在这个时候，你说有悟境吗？没有，只是以前的疑惑自己已经能够解答了。在理解《金刚经》之后，再来看《阿弥陀经》等其它的经典，它们都是相通的，相同的疑问，也都能够理解的。如果再继续读上十年，我想情况就会有变化了。读经的时候心里游荡，思绪纷乱，虽然不是游山玩水，但又回到以前的境界，这就是错误的。

　　读经，心没有住到经上，换句话说，你吃饭没有住到吃饭上，喝水没有住到喝水上，心跑了，这就没有办法了，这样读诵经典所得的利益很少。虽然每部经上都说，你读此经会得到什么福德，那些都是镜花水月，不可靠的。功德是因为你读经的时候，心理产生般若的明，有一种照慧，这是在解上来论功德，如果你只念到文字，以为就能有好大的功德，有没有功德呢？有，但跟你这个智慧的功德是不能相互替换的。

　　我再举个念经的例子，大家有没有念经念到心神游荡，晃到哪儿去了都不晓得？还有，你在诵经时电话正好来了，不管你诵经是否完成了就去接电话，你这部经算不算圆满呢？如果你去接电话，你就不能继续刚才未完成的部份继续念下去，必须从头开始诵经。读诵大乘经偶尔会有入定的情形，好像很快就念完了，平常读《金刚经》需要二十分钟的时间，可是今天突然只要十分钟就可以持诵完毕，仔细回想我并没有遗漏哪一段经文！那是因为你的精神今天特别集中，所以有此收获，但这要你自己认定，一点也渗不得假的。

　　念佛也是如此！先是计数，计一计连数字都没有了，我们念经、念佛都有这种情况，能念的人，所念的经，好像都没有了，还在念吗？没有念吗？四十多分钟一下子过去了，这也是好现象，这是你的心明白了，渐渐趋于寂静，不论修哪一法，里头都会有很多的体会，每个人都会有的，只是深浅不同，时间的长短不一，每个人下的工夫如何？只能自己领受了，并不适用其他人，你是你，他是他，不是吗？我们看别人的境界，不能把它搬到我们自己身上来，那是不适用的，因为有时候只是心里出现短暂的寂静而已，你还没有得到，要真正的入定，我今生恐怕做不到了。

　　我现在八十多岁了，时间也不多了，但是你们必须得这样的做。诸位道友，我们今天漫谈了这么一段时间之后，不论你吸收了多少，都要运用到日常生活当中，像〈净行品〉当中，文殊菩萨跟智首菩萨说“善用其心”，之后，文殊菩萨又说了一百四十一种的例子，包括你上洗手间的时候都要念个偈子，但是够不够呢？不够的，说的不完全，你遇到的事情太多了，你可以自己编。不论你遇着什么可以自己编，例如：“当愿众生，如何如何：”，你发什么愿就编什么偈子，都可以，这就叫做“善用其心”。反正就是“上求佛道、下度众生”，这样你就念念住在佛、法、侩三宝上。

　　像我们第一次讲〈修行〉的时候曾经提到，你晚上睡觉的时候念“皈依佛！皈依法！皈依侩！”，早晨起来也念：“皈依佛！皈依法！皈依侩！”虽然说中间有停歇，但是两头连系起来，还是很好。如果你的心力强，日常生活中又都能够“善用其心”，那么你所受的效益会很快的、很明显的增强！一个月、二个月，或者一年、两年，你会逐渐改变个人的习性、思惟方式，以前的思惟方式是那样，现在的思惟方式是这样，不尽相同！现在我们的思惟方式是顺着菩提道走的，一念觉念念觉，达到究竟觉，究竟觉悟者，每一位道友都可以自己体会得到的，这不是很深的，人人都做得到。根据这个路子做，只听我公开演讲是不够的，有时候心有所感，就随手记录下来。

　　总之，我们所学的要跟我们的日常生活相结合，我们的行为举止也必须与我们说过的话相结合，这样子你就不会去说伤人的话，到达了一定程度，你就不会想骂人。听到骂人的话，你听到的不知道是什么语言，你想骂人也骂不出来。你知道该骂人的话，什么都骂的出来，这就是你已经达到自然而然、不造作的境界了。那个业只是口，如果你念念的那个心，都不曾离开佛、法、侩三宝的话，心里的恶念头就不容易生起！也没有机会生起，不论遇到什么环境，你都要导引使它生起善念。

　　大家可以验证一下，下次我们再来讲四念住：“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”。这个观怎么观？怎么住？念有住，我们的念是不住的，我们要学习这念怎么样才能安住。

　　【问答篇】

　　问：刚才老和尚讲了修观、无常，我们都知道无常，我想只要是人都会死，既然我们都会死，本来就无常了，为什么还要修一个“无常观”呢？修“无常观”的目的为何？因为我们都知道既然会死就不应该再去观无常，这是第一个问题。

　　第二个问题就是，《楞严经》里面讲，观世音菩萨的神通具足了千万空观，返闻闻自性，刚才老和尚讲过“善用其心”，我想请问一下“善用其心”具足了多少空观？还有“善用其心”与耳根圆通返闻自性，有何差别？

　　答：第一个问题，我先给你答复。你说人都知道无常的，可是做起来都是常的，徐居士你想一想，你做的都是常啊！你认为你自己何时会死，你能知道无常吗？佛问他的一个弟子说：“人的生命大概在几天之内吧？”有的说是在一天之内，有的答在呼吸之间。佛说：“汝近道矣！”你说无常人人都知道，可是人人现在做的都是有常啊！就连我也是如此，我知道我明天死不了啊！所以我就没准备，万一今天晚上死了呢？所以说“无常观”是让你证得，不是让你了解这个名词，你了解了这个名词，不见得是事实啊！

　　你要能够证得无常，基本上你起码要断见思惑，就因为你没有证得，所以佛要你观无常。虽然时时刻刻都会想到无常，如果是思想当中修成了“无常观”，并不是叫你自杀！观无常是看一切事物的变化是无常的，要找无常性，你看看《杂阿含经》，看看佛说的，观心无常，心一天天的变化，你说那是常的吗？是定性的吗？不住！所以无常。

　　第二个问题，你问文殊菩萨答的“善用其心”与观世音菩萨的耳根圆通有何差别？“善用其心”是初入门的，从动的境界，在你每一天的境界相上，遇到什么境界就发什么菩提心，让你的心系念在菩提道上，系念在度众生上、成佛道上，不要岔到别处去了。观世音菩萨就不同了，他是闻到自性的。这就跟禅宗问：“念佛是谁？”他找哪个谁啊？也就是我刚才讲的佛性，我们每一个人的自性都跟佛无二无别，观世音菩萨的法门是利根的，可以迅速证入，“善用其心”这个法门是遇事时发心，这是磨练，使你的心能够达到那种境界，现在你的心还不能到达那种境界，所以要清净你的行为。

　　题目中就已经明白的告诉你，这样做能使你的心地清凉，明天我们就要讲怎么念住，眼耳鼻舌身意，在你眼观色的时候，要住在色上，耳闻声响的时候，要住在声上，你做任何事情要住在上面，不要让念头跑了，这叫住。住就是定！

　　《楞严经》上所说的二十五圆通，观世音菩萨入三摩地证得的时候，他是从这个法门证得耳根圆通，像大势至菩萨忆佛、念佛必定见佛，都是一个涵义。〈净行品〉有两种意义，〈净行品〉是“慢来”，《楞严经》是“顿来”，“顿”是由“慢”而形成的，“慢”是成就“顿”的。这是《华严经》的信位菩萨所修的，初信佛的人必须如此修法。

　　〈净行品〉是信位，善财童子最初参文殊师利菩萨的时候，文殊师利菩萨跟善财童子说的当然不是这个法，在《华严经》里头说善财童子见了文殊菩萨就生起了信心，发了菩提心，也没说善财童子怎么信的、怎么修行的就过去了。只说他从那时候就一位一位的参，参到〈十回向品〉的第七回向，经过信、住、行参的回向，观世音菩萨示现的是第七回向，就是二十七参的时候，善财童子才参到观世音菩萨，观世音菩萨在《楞严经》中说耳根圆通，《华严经》中则没有说，这二者不能够混淆在一起。《楞严经》说的是《楞严经》，〈净行品〉说的是〈净行品〉，各各法门是不一样的。

　　观照的力量

　　我们继续讲修观。什么是“观念”？“观念”代表很多种意义，当我们第一次看到一件事物的时候，我们只是有个概念而已。但是这个概念（就是我们的念头）在未经过深入了解、分析的时候往往会趣于执着性，把这种概念当成是真实的事情，其实这种概念不是真实的。

　　我们看一切的事物，或你在做任何的工作、生活中所遇见的事情，你最初也只是有个概念而已，但是经过研究分析之后，透过思考，整个概念起了变化。

　　学佛的人，把佛所教导的，自己所认识的、体会的，再加上我们所接触的事物，经过思考、判断，而后才确定是否投入，这就叫做“观”。你最初看事物的时候，只是接触而已，经过你的“观”，经过你的修练，去掉粗的部份，取其细的部份，那么你对这件事情的可行性，才会产生一种新的认识。没有学佛以前，我们“观”的标准就是从我们的主观意识出发，学佛以后就是根据佛所教导的教理去比较，没有能力去判断的事物，就把佛所教导的话拿来比较一下，你就可以判断这件事可以做、不可以做。

　　但是我们最初的时候很多都是妄想心，要怎么样才能够安住呢？

　　我昨天跟大家说过，不论你是学了义或者不了义，我们的心要安住。了义的经典是从理上来说的，不了义的经典是从事相上来说的。在事的方面，我们都有点不大清楚，但是我们用理对照、研究一下，就知道它合不合理，我说合不合理，是指合乎佛的教理。

　　平常我们从感情、从概念认知事物，经过分析、研究之后，变成理性的。但是，处在这社会当中，还有国家的法理，除了情理、法理，还有“性理”。“性理”也就是我们平常所谓的讲“道理”，但这个社会上的“道理”跟佛教所谓的“道理”是两回事，佛教所谓的“道理”是什么呢？就是菩提道。我们一动心、一动念，所做、所行的事，都应该顺着菩提道走，而怎么样才能跟菩提道相应呢？你得发几种心，总合来说就是发菩提心，菩提心也有很多分别的。

　　以〈大乘起信论〉来讲，要有“直心”、“深心”、“大悲心”。“直心”，就是直观你的本性；“深心”，就是依着你的本性所生起的大慈大悲心，就是修一切善法，利一切众生。要修一切善法、利一切众生，都得有大悲心，没有大悲心，你的心会不平等。这个大悲心是平等的，没有亲疏、厚薄、善恶之分。对于恶人，我们还能有大悲心吗？越是恶人，你越要生起大悲心，你度一个恶人比度一百个善人都要好，恶人不做恶人，就都变成善人了！如果这个恶人继续做恶，会使社会都不安宁，不久以前陈进兴他们三个人，就把台湾闹的不安宁！你把这位恶人度了，社会就会很安定，度的时候不要有所拣择。昨天我们讲过了，我们之所以不能成为圣者，是因为我们的心太拣择了，分别心太重了。

　　但是西藏的教育没有这种说法，藏传佛教的菩提心是“菩提道次第”，讲三心。第一个是“出离心”，出离心就是认识这个世界之后，不要生起贪恋，这个世界上所有一切的事物，不论是家庭、眷属、财富、功名、地位、利禄，这一切都不是真实的。你先生起“出离心”，有了“出离心”，不是只有自己出离。

　　第二个是“大悲心”，要是没有智慧你能出离吗？所以有了“出离心”是不够的，还应当有“大悲心”，这个跟〈起信论〉所讲的是相通的。“大悲心”就是度一切众生，你看看这世界上充满了缺憾！这个不好，那样也痛苦，你先生起“出离心”，要离开你的眷属乃至一切众生，然而一切有情应该让他们也都出离，这就必须有“大悲心”。如果你的“大悲心”不够平等，有拣择、有分别，这样的“大悲心”是不正确的。

　　第三个就是“般若心”，“般若心”就是智慧心。只有“大悲心”是不够的，还要有智慧心，以智慧来主导你的“大悲心”。就好像刚才我说的，对恶人，还有非善非恶的、各形各类的人物，有了大悲心之后，我们用这个“般若心”来指导对机说法，使他能够出离。

　　佛说的“道理”指的是这个，我说了这么多也是在解释这个“道理”，什么“道理”呢？菩提道的“道理”，除了情理、性理，还有社会上的一些法理，我们所讲的是“道理”，都不是菩提道的理，讲的是世间的道理。世间的道理是没有标准的，我们拿什么来衡量？大家都觉得自己有道理，是你对？我对？究竟是谁对呢？不论民主社会也好，专制社会也好，封建社会也好，那个“理”就是金钱、权势，如果“道理”是建立在这基础上，你们说法官判案公正吗？不论哪个国家，想求得合理的判决，只要你心平了，那就平了，就合理了。

　　如果照菩提道的理来讲，就完全不合理了，菩提道的理是不是摄受世间的道理呢？应当把它摄受进来，你最初应当有这个概念，用这个心来修行，不论你修行那种法门，都是无障碍的，都是圆融的，不要去分别哪个法是大的，哪个法是小的。假使你的心量大，你观苦、观无常，按说这都是小教的教义，但是一切的苦无自性，苦的性是什么呢？它没有自性的，苦性即是乐性；乐性也是苦性，就是苦乐平等。你心中不存在苦乐性，也就没有苦，也没有乐，这就究竟了。

　　听到好多佛教弟子说：“我信佛这么虔诚也几十年了，为什么佛都不加持我，让我病痛的这么严重啊！为什么让我遇见倒霉的事！”你说他圆融吗？他达到苦性了吗？当然没有。这是观照的力量不够，这就是他在研究、分析的时候，认识的不够，这里头掺有善恶因果。因此，我们必须自己如实的修，我刚才讲的道理就是如理的修，合乎情理的修。但是，在法上可以如此说的，这是菩提道理上讲的，我还没有讲到正题。

　　我在前面跟大家讲应当具备什么心，让你以后好修行，修行的时候就没有困难了，也就不会问怎么样修行啊？有些出家师父出家一、二十年了，也还没有入门，不知道怎样修，是根据这个问题讲的，大家别把主题忘了，而偏离了主题。我说的这些是前方便，因为是前方便，你必须得这样准备，你能准备些什么呢？要相信自己是佛、相信自己有佛性，你要是学《华严经》，就相信自己是毘卢遮那佛，你要是念阿弥陀佛，就要相信自己是阿弥陀佛，阿弥陀佛的佛性跟你的佛性是相同的。因为，你既然相信了，从根本上就已经进入了，当遇到任何困难的时候，你解决困难的思想就不同。

　　因此，第一个要有信心，你问我，佛性在哪里？在我们身体内？在我们身体外？是遍一切处？学过《楞严经》的，就知道所谓的“七处徵心”。现在你先不要问佛性在哪里，佛性在哪里，哪里就能得到快乐；你快乐的时候就是佛性，你痛苦的时候就不是佛性，因为你已经失掉佛性了。先问你自己信不信佛，我们有好多学佛的人，问他这个问题的时候，他就说：“我有信心！我相信佛！”但他并没有直接回答我，能相信自己的心，很少人能这样回答。现在我们应当相信自己的心，相信自己的心即是佛，我们有佛种子，要相信自己一定能成佛；能依这个佛心来修一切法都是佛，你要先具足这么一个信心。

　　譬如说持〈大悲咒〉、念〈普门品〉，你有所求，也许请求神丹妙药，或者你是帮人求。感应好的时候，就把这个功德都说是咒语的灵验、观世音菩萨的加持，你忘了自己就是观世音菩萨。当你持咒的时候，你的心跟观世音菩萨相契合，跟〈大悲咒〉相契合，跟法相契合，跟佛相契合，跟一切僧相契合，这种加持力是自心显现的。

　　因此要建立这么一个信心，而后当你修一切法的时候，能有这么一个基础，先把你的心训练的坚信不移了，再也不动摇，以后修法的时候，你就很容易进入状况。不论你念经、持咒、拜忏，不论修哪一个法门，都能够很快地进入。当你进入之后，你就逐步的认识自己的功力到达什么程度，如果自己还不理解，你可以对照经典，就会知道。因此在日常生活当中，你就可以提起观照的念头。

　　佛法在哪里呢？就在你日常生活当中，佛法在哪里呢？就在你自己的心中。把你的心跟日常生活结合在一起，不是两条并行线，而是一条直线。把所学到的佛法运用到日常生活当中，不外乎有两种，一种接触人，一种接触事。不论在人、在事上，你都得这样用心，这样处理问题，你会处理的很恰当。在病苦的当中，特别是在困境当中，你就会感觉到心的威力，体会到佛法的威力，因为佛法就是心法。

　　我感觉我们很多道友，以为修行就是念佛、念菩萨圣号，或者念大乘经典才是修行，反而觉得做饭、烧开水、或者游山玩水，都不是佛法，这就错了！没有一件事不是佛法，没有一件事离开你的心而能成就的，你要把一切法都运用到自己的心上，以这个心再来修行起观照，就会很快得“定”，这个“定”并不是说六根都不动了。我所说的这个“定”不是指这个“定”，而是在眼观色、耳闻声、舌尝味的时候，都在“定”中，所谓“那伽常在定”，这个“定”要怎么修呢？就是要“观照”。

　　观照，在教理的术语，叫“毘钵舍那”。“毘钵舍那”，叫做“观”，“观”就能够得到三昧、三摩地、禅定、奢摩他、止。这些都是一样的，名词虽然很多，但是，意思只有一个，简单的说就是“定”，“定”了才能生慧，没有“定”的慧是没有根的。

　　这个“定”要怎么学呢？就是心里上经常的觉知，心里觉知就是明白。佛就是觉，也就是明白，你明白了，正知正觉了，这就是佛。经常有佛的觉知智慧，觉知观照。觉知观照什么呢？一举一动、一言一行都是观照，清清楚楚、明明白白的，但观照的方法是随个人的做法而有所不同。

　　我以前观照的方法，是念阿弥陀佛或者念地藏菩萨，用呼吸的方式，

　　吸气的时候就念“阿弥”，呼气的时候就念“陀佛”，或者“地藏”、“菩萨”都可以，你用久了就可以一鼓作气了。一呼一吸、一吸一呼都是地藏菩萨，随时这样念。

　　有一位缅甸的大智者马哈希禅师，他教导一种方法很适合我，但是他的方法不是像我以佛菩萨为名号。他都观照些什么呢？他说要观照吸气，往内吸气腹部就胀，往外呼气腹部就扁了，就观你呼吸时的腹胀、腹扁，思想自然就会专注在这个动作上。

　　如果我们不注意还是注意不到，他还告诉我们，你可以用手摸摸自己的肚皮，一吸气肚子就往上鼓了，一呼气肚子就扁了，专注在你肚皮上不放。人必须呼吸，但是这个做不住、念也定不住，用这种息念住的方法，念定不住跑了，你也不要着急，也不要非把它拉回来不可。马哈希禅师的方法是不拉，我以前的方法是拉回来。好比说念头一走了，把它收摄回来。马哈希禅师是随着念头转变，他说，你观照腹部的胀扁，把能动念的心，跟你所观的，随你腹部胀扁的现象，就是观照使它不失，念念的使它不走样，念念的去观照。

　　就像我们拿箭射靶，箭箭都射中的意思。观照不失，如果这个念头跑了、岔开了，念头晃荡了，不观照腹部了，呼气时腹部自然的会扁，吸气时就胀了。吸、胀、扁，用手触摸，但是念已经跑了，不在这上面，怎么办呢？你赶紧对自己观想说：“散了！散了！”经你这么一说，你的散乱就回来了，你说：“散了！散了！”散乱的现象就没有了，这就是“照”。这样的“照”就叫“念住”，念必须要住到这个胀扁里头，不要让它散了。你这样的对照一、两次，散乱的现象就没有了。初次使用的时候，你中间住久了就是呼吸，清清楚楚的“观”就是呼吸。

　　我以前念“地藏菩萨！地藏菩萨！”如果念头跑了，赶紧把它收摄回来，马哈希禅师观照的方法比我的方法更好，他不收摄就随着念头转移，念到哪就住到哪，这就是“念住”。念到哪就住哪，晃荡就让他晃荡，它一晃荡，你就随着晃荡起观照，一观照，晃荡就没有了，散乱就停止了。散乱一停止之后，他再恢复观照，观照什么呢？观照扁、胀，就这样观照。

　　马哈希禅师有时在修行的时候，隐隐约约之间好像撞见一个人，本来在观照腹部胀扁的他，也是恰巧撞见这个人，一观照之后又没有了，没有了又回到胀扁的情形；或者遇见一个人与他聊聊天、说说闲话，在闲谈的时候就随着闲话去观照。他的意思就是，你随着你生起的这些妄念、妄想、习性去观照，一观照之后，妄想就没有了。

　　在任何起心动念、回忆的时候，你都不离观照，一旦观照久了，这些现象都没有了，又回到腹部的胀扁了。但是在这当中有很多过程，譬如有时心情很快乐，你就观快乐；有时很忧伤，就观忧伤吧！不要起分别，观的时候就是一照而已，因为你的正念注意的是腹胀腹扁，就这一境专注不离，任何事情你都不要让它岔开。

　　如果没有生起观照的时候，你很容易心随境转，别的境界一来就随着它跑了，这一跑就岔开主题，结果工夫全忘了。如果你生起观照，其它的境界都空了，你就把正念提起来，这样的观照就很容易入定。“观”就是让你容易入定，看起来好像离开了，没有佛法了，其实就随着你的生活观照，这就是佛法的根本教理，就是止观。观了之后就能定，就是止观双修的法门。

　　只不过马哈希禅师运用的方法不同，观外界的境就是腹部的胀扁，但是，观心跟所观的外界好像是两回事，因为有时候作观时好像是境先起，心在后，等你观久了，好像是心先起，才起心动念了去观。心先起，境先有，这都不对的，到了“心”、“境”同时，一观照心起念动，念动境界现前，境界现前两个同时的，就是能观的心跟所观的境同时生起来。观到最后，能观的心也没有，所观的境也没有，“心”、“境”俱寂。

　　禅宗举了这么一个例子，一位牧童最初放牛的时候，时时刻刻小心地把绳子拉紧，深怕牛跑了，伤了别人家的苗稼。日子久了，那头牛习惯了，那位牧童也就没有心思再管牛了。后来，那头牛没有了，牧童也没有了，这就是“心”、“境”双亡，就达到禅宗入定的境界。

　　禅宗这种境界，类似马哈希禅师所说的那个境界，不过马哈希禅师的方法是有境界相的。像我以前念地藏菩萨为修行宗旨，我也这样观、这样想，但是我的方法是念头一跑了，就把它拉回来，深怕它跑掉。马哈希禅师是放任它，随着自己的意识去观它，意识来了就认真去观它，意识走了你再把它拉回来，就这样观想，意念飘浮不定，到最后就能达到心境专一了。但是我们的六根不只有这一个，有时你可以用耳朵听腹胀和腹扁的声音，尽量让自己沉静下来，你会听到自己的呼吸很粗、很重，好像腹胀的很厉害，腹扁的也很厉害。

　　其实这些都是幻影，你随着这些幻影一观，幻影也就消失了，眼耳鼻舌身意都是如此，你就一一的观。比如我们现在打坐、修行，打坐时想息定，初坐时没什么感觉，坐久了腿就开始酸了，僵硬了，发痛了，就会影响你的观，你就会放下不观了，开始观腿痛，为什么他会腿痛？当你观想力强的时候，麻也不麻了，痛也不痛了。

　　如果一直的观还是解决不了痛的事实，腿确实还在痛。你想换腿，你就随着这个念头想：为什么你想换腿？为什么想换个姿式？就观这个换姿式，观想换姿式的一举一动，为什么要观呢？清清楚楚地就像照相机一样，一个个都照得清楚，这就是心法相续的意思。你相续不断的观，那个幻想、妄想自然都消失，这个时候唯有你所观的境，目地是达到能观的心与所观的境调合成一个。

　　如果念佛，你就观阿弥陀佛，或者你念地藏圣号就观地藏菩萨，有时你观到自净定处，能观的心、所观的像和所念的圣号全都没有了，这个就叫有工夫。但是，因为你不能长时间保持定的状态，就必须随时的起念，随时的观照，真正的达到连续不断的观感，观感其实就是感受的相续。只是我们说的那个受蕴，比如酸、痛、或消失、或快感、或痛感，都只是一种感受的相续，而且感受的相续，也就是你心法的相续。当这种观修行久了，感受就渐渐少了，你又可以回来观照你腹部的胀扁了。当你达到不为一切外境干扰的时候，能观腹部的心与所观腹部的胀扁都没有了，这时候你就要入定了。

　　马哈希禅师告诉我们，你观什么就把念住上面，他不断重复的说，观摇晃就观摇晃，他重复几句是让你注意观，观摇晃，心就住在摇晃上，观酸痛，心就住在酸痛上，心住就是念住，念住在那儿，那儿就没有了，你不念住，反而妄想纷飞，等你一住反而没有了，他就是这个涵义。到这个时候心纯念止境亡，心是纯一了，能念的心就没有了，境界相也没有了，境界相都是幻相，这些都是没有自性的。所有一切的事物都是没有自性的，你要能观想。

　　《楞严经》上提到月光童子观水观，月光童子在做观水观时，发现他身体没有了，其实都是水，观什么都是用我们的心力转化而成，这是心力的转化。所以这种观，最初修行的时候很难，但是，你也不一定要照马哈希禅师的方法，可以用自己的方法去观想。熟悉了，你就可以运用自如。在过程中你必须要有耐性，为什么要有耐性？例如：你打坐腿酸了，你要有耐性，不要腿酸了就马上换腿。你这么一观它就不痛了，久而久之自然就入定了。你要是一入定了，任何痛苦都没有了，这种入定的境界，或者几十年、几百年，或者几千年、几万年。因此，入定的时候可以延长，最初时候你会有痛觉，那个痛觉是觉得痛，那个觉不痛，《楞严经》是这样告诉我们的。

　　“有觉觉痛，无痛痛觉。”感觉痛的那个感觉不痛了。就像我们开刀打麻醉针的时候，麻醉针把你那个觉麻醉起来，你就不知道痛了。麻醉药在你身上也起不了作用，肉体本身没有痛觉，也没什么不痛，是因为你那个觉，那个觉本来是“有觉觉痛”，那个觉本身不痛。“无痛痛觉”就是能觉照那个“有觉觉痛”，它不迷的，永远都不迷的，是因为你所觉的物体迷了，所以妄觉就不同了。

　　由此又让我们联想到忏罪。我们每位道友，包括我也是这样的认识，因为佛的教导，“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”一作百千劫，在你没有成道之前，业报是不亡的，成了道之后是不是业报就尽了？没有，佛还是示现受报，虽然他受报就是我们刚才讲的这个觉，因为他没有痛苦，他受报的时候，没有感觉，没什么障碍。

　　另外像我刚才所讲的，你观照成功了，这些都没有了，为什么呢？假使说我们业报不能转、不能消灭的话，学佛有什么用处呢？我们永远也成不了佛，这是了义的说法。业性本空，就像我们在修空观的时候，说业没有自性的、缘起的。业的体又是怎么样的？是空的！“业性本空唯心造”，都是我们自己心所造的。

　　所以现在我们修的这个心是妄心，必须达到“心境双亡”的境界，“心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空”—心也亡，罪也灭了，两个都没有了，根本什么都没有，都只是幻觉。“是则名为真忏悔”，忏悔达到这个境界才是真忏悔，一切法都是缘起的。

　　我们时间不够，本来我想讲“缘起性空”，这是佛教最究竟根本的。一切法就是“缘起性空”，为什么会缘起？为什么是性空？因为性空故才能缘起；因为缘起故，说它没有自性才能空，这是两面活用的。我们刚才讲修行，这是心里的观想，而一切物质是缘起的，在心里上，我们就说它是性空，让“空”和“有”相互沟通一下，“空”、“有”无二。这种观想法门，大家随时要观，当你最痛苦、障碍最深的时候，你就修这个观！佛在教导方面所用的文字太多了，但是你要想修行，就要用这个法则来对治你的痛苦，对治你的障碍。你一观照就没有了，因为你已经修成，你在定中就没有了。

　　缅甸的马哈希禅师还讲一个故事，说佛陀灭度四个月之后，就举行了第一次的佛经结集，共有五百位高僧被选中来进行这项工作，可是除了阿难尊者是初果须陀洹之外，其它的四百九十九位都是阿罗汉，为此，阿难尊者在结集的最后一刻，其它的人还是不准他进入结集场，阿难尊者就尽力修习禅定，继续观想身念处，那时候正是八月的第四个星期。他在修观的时候，是用双腿行走，不停地走，专注在自己的步伐上，可是还是无法证得阿羅汉果。

　　阿难尊者就回想佛陀对他讲过，继续修习禅定，一定可以证得阿罗汉果。阿难尊者注意到自己太过急躁以及定力不足才导致散乱，所以他就停止行走，让自己平和起来，于是他就躺卧下来继续观察。当阿难尊者走进房内，坐在床边开始躺下来，阿难尊者就开始观想：“倒下！倒下！”注意到他手、脚的姿式，阿难尊者是在观察“倒下！倒下！”的时候开悟了，证道了，从初果到二果、三果、四果，一瞬间就证道。他修行的过程很长，但是，证得的时候很短。

　　所以我们在修行的时候，越容易触动内心感觉的时候，你马上就得到解脱了！当我受难住监狱的时候自己就尝试过，我观想是不是有监狱呢？我是不是住在监狱里呢？观想监狱就像我初出家住在山里修行的时候一样，这又有什么差别呢？在这里还有人送饭来，门外还有解放军拿枪守护着，保证我的安全，我什么都不用过问，虎、狼、狮子都进不来，住在山上，有时候还吃不到饭，在这儿时间到了就有吃的，跟我们闭关时，关上门不出去不是一样吗？有什么差别呢？但是，这样一想，别人虽然觉得很苦，我在监狱里头就不觉得怎么苦，要是苦了我也活不下去，这不是一天、二天的事。

　　有一次，在我被吊起来受刑的时候，我就观想假使人最初的生活就是这样，一天当中把你吊起来打几次，你自然也就无所谓了。虽然被吊的时候很痛苦，有时候还会痛昏过去，然后又醒过来，想不起来刚才发生了什么事。心里头想着吊一吊就吊一吊！时间久了，他们知道这种方法对我起不了作用，也就不做了。

　　我亲身经历过最痛苦的事情，好比说“开刀”，我不是在说别人，而是说我自己。我开完刀之后，医生告诉我，他切开我的腹部，把里面的肠子都取出来清洁、消毒，并切除有癌细胞的部份。我醒了之后，回想自己又下了一次地狱，《地藏经》里说的“抽肠剉斩”—把肠子全部抽出来然后一段一段斩，不是这样的吗？抽肠下地狱也不过就这么回事，也没有什么了不得的。其实，一切的苦难都是你自己找的，你认为它苦，它就是苦，

　　你认为它乐，它就是乐，你要转变一下心境，这就得靠观力了，如果你不这样想，不转换一下想象力，你活不下去的，别说三十三年，三年也活不出来。

　　但是有监狱吗？没有。有没有地狱？没有。你们的土城监狱就在这里，你说有没有监狱？其实，你们也没有去过监狱，你也没有参观过，监狱跟你毫不相干，因为你没有这个业。说地狱众生这么多，跟你有什么关系？你没有造地狱的业，你也没有像地藏菩萨发愿去度众生。说你不会去地狱，因为去地狱有两种因缘，一种是威神力，一种是业力；这两种你都没有，也就跟你不相干，也就跟没有是一样的，是不是啊？

　　我们都知道大西洋彼岸有个国家叫美国，现在中国大陆上，据我所知还有一、两千万人不知道有美国这个国家，你跟他说，他也不相信。像我去西藏的列五区，我跟他们说北京这个地方，他说人间没有北京这个地方，或许天上有，但他们绝不相信你的话。但是，你要是跟北京人说西藏列五区中里的人茹毛饮血，到现在衣服也不穿，就这样生活着，他们也绝不相信，好像我在说瞎话。

　　可是，这是我亲身走过、经历过、看过的，因为我有这个业，你没有。在西藏十年的时间当中，五年在拉萨学法，其余五年到处走走，五年的时间所看见的事情、所看见的人，都不能对别人讲，讲了别人也不会相信，因为别人没有这个业，我有这个业。为什么我想往那里走，现在我问我自己：“为什么年轻的时候往那里走，走的时候还是一个人，你不怕人家把你整死吗？不怕遇到野兽把你吃了吗？”那时我脑子里从来没有想过这些问题。

　　因此我们在修行、修定的时候，你要专注一境，刚才我讲的例子，你只要专注一境，就可以修行。昨天我说过，你做饭、哄小孩的时候，都不妨碍你的修行，不论你做任何事情只要把你的心都住在上面，这才是念住；做什么就念住什么在上面，最后就可以学成功了。你住在空义上就是空，念住的意思就是这样。

　　我刚才提的问题还没有解答，业如果能转，等于没有因果，可是如果业不能转，我们信佛做什么？信佛能转业，让我幸福，但是求也求不到，大家要参一参啊！我虽然不见得解释的清楚，但是你自己要参一参、想一想，必须经过思想、认识，你才能解答，业是不能转，但可以由你修行三昧的力量来转了，业没有了，报也没有了，但是我们现在是业报身。

　　我原本该死在监狱的，但我把它转了，所以我没有死又出来了。原本开刀该死的，结果开刀也没有死，也转了，这就是能转啊！开刀不一定得死，是不是啊！有的人会死，有的人不会死，这是没有保证的，没有决定性的，都是两面性。什么是决定性呢？我们依自己相续的心力不断的修行，这就是决定性，当你力量达不到的时候，或者心力没有达到某种程度的时候，你的业也是不能转的，一定得受报；当你达到了，受即无受，不转也转了，遇到问题要能这样想，求人不如求己啊！

　　我昨天说过求佛菩萨加持的时候，佛菩萨有三种不能！办不到，就得你自己消业，因为是你自己做的，你必须自己消。那我们还求他干什么？如果我们不求他，我们的心力就生不起来，其实我们求他的时候，也就是我们自己心力生起的时候啊！我们感到加持，那是佛的加持，佛就是我自己，我自己的心就是佛。所以，我为什么让大家相信自己的心就是佛呢？反复地说这个问题，要有“信心”，把“信心”两个字中间打个逗点“信，心”。信，就是信自己的心，这个心能作佛、作菩萨、作众生，也能下地狱。十法界唯心造，因此大家在修观的时候，要把你所学的佛法运用到你日常生活当中，不要让佛法跟生活脱节了，成了两条并行线。

　　我在这里拜忏与你在公司上班一样，你把上班时的那份心力依着〈净行品〉中那个发愿的心来运用，我上班是做什么的？是利益众生的。有几种行业我还没想出来它要怎么回向。例如：屠宰业，他们在杀鸡、杀鸭的时候说是在行菩萨道，你要是大菩萨可以，我给你一刀，送你到西方极乐世界，你走吧！假使那众生会说话，我肯定它会这样说：“你慈悲慈悲，我不想去极乐世界，你不要杀我！”但是，这要看你自己的心，选择职业很困难，哪怕是饿着，也别去做屠宰的行业，我们这里好像没有从事屠宰业的，但是杀鸡、杀鸭的人还是有的。

　　我们有好多弟子还是吃荤的，吃荤是可以，我也不劝人家信了佛就一定得吃素。虽然你信佛，但是你先生或者你太太他们未必信！或是你只信了一半还有一半不信，还有些小孩子是全家人一起吃饭的，你要吃素却让家人都跟着你吃素，这是不可以的，这会使他们都谤佛；你不但没有帮助自己反而是害了自己，你如果安不下心来，就随缘吧！家人吃肉你吃菜！同一个锅煮的食物，人家吃菜边肉，你吃肉边菜，那不就好了吗！不要成为家人的障碍，这不是条件，但是你还是不能杀生。你可以要求家人到市场买现成的给他们吃，不能买活的回来在家里宰杀，那样会带来很多的戾气，家宅会很不安宁。

　　古人说：“欲知世上刀兵劫，但听半夜屠门声。”现在岂只半夜，什么时候都可以宰杀了，每一天都有人在宰杀，岂只大生物、小生物、鱼、鳖、虾，每一盘菜都得宰杀多少生命啊！你想要世界安定，这怎么可能呢？我昨天讲世界的构造不安定，再从你作业的不安定，你怎么样能够快活？不可能，那是我们求自己，让我们自己心安。

　　因此在日常生活当中，你不只要会用“观”，还要会用“愿”及“回向”。我刚才说的那些话不是笑话，这跟我们放生一样，看着别人杀生，或者你会说反正它迟早也是要死的，我不杀你，别人也是要杀你，我不买别人也会买，到时候照样也得死，你跟我结缘了！我给你作点佛事，我没有杀你之前，我给你念念咒，我杀你之后，我还要还你的命债，将来你在杀我的时候，你也给我念念〈往生咒〉什么的，你这样子送它走。这是被动的，并不是你主动的，因为你被动的非这样子做不可。

　　如果你选择的职业是在厨房里当厨师，厨师是一门职业，要是有客人点一道菜你不肯做，老板买的海鲜你也不肯做，你这职业也做不下去！这饭碗就砸了。但是如果你能到素食馆去做更好，一样能维持生计。

　　所以，职业要有所选择，这就是“善用其心”，这一、两天我跟大家讲的就是：一个是你要会修观，一个是“善用其心”。就是把你的修行跟日常生活结合在一起，把你所学到的佛法一点一滴的运用到你的思想生活当中，你就能得到很多好处，你的心真正得到“灵”。

　　我说的“灵”并不是神通，其实现在我们一举一动都是神通。有个人跟我说神通，我说你的神通现在也不小，当时这个人是开飞机的，驾驶飞机的机长不是神通不小吗？那么重的飞机他都能把它驾驶到天上去，神通不是很大吗？阿罗汉也没有这样，阿罗汉的神通只限于他自己，大型飞机有四百多人，小型飞机也得有几十个人，你说把那架飞机送上天，容易吗？可思议吗？不可思议吗？阿罗汉的神通能带个几千、几万个人上天吗？或许天神可以如此。

　　真正讲起“神通”这两个字，“神”是天性，佛教讲的“天”字是自然义，佛教中的天是自然形成的，除了六欲天跟人间是一样的，忉利天跟四王天他们待在土地上，他在须弥山顶上，四王天在山腰，其它的天在空中，我们一般人看的是天空，他们看的是土地；我们看的是水，饿鬼看的是火；天人看的是琉璃，因为他们戴的眼罩都不相同，所以看到的也都不相同。因此，有好多问题都要从我们心里头去解决，从谁的心里头呢？由你自己的心里解决，不要听谁说有什么神通、妙用、帮你消灾免难，都是骗你的！我不该说这话，我要忏悔。

　　如果说家里有年老的人过世了，你不作几场佛事，不请几位师父念经，别人会说你不孝，好多人会指责你、骂你，你必然得请几位师父念经，但是这样有没有好处？有，只是好处很小，用处不大。如果能把老父亲从地狱度升到天上，问题就解决了吗？还得靠你念经的力量，念经的力量一旦消失了，你有办法让他自救，让他自己修，那才是真实的。劝大家多往心里头用功，供养三宝有功德吗？肯定是有的，那是求外福德的，解决不了你的任何问题，你要成佛还是要你自己修。

　　我在温哥华的时候经常对一些道友说：“你不要一天到晚东奔西跑的，这个道场结束了又再赶那个道场，到处当义工等等，你在家好好静坐一下，观观心，念佛也好，念经也好，这才是你真正能得到的。”因此，有些出家师父就骂我：“你老了，胡说八道，大家都不来寺庙，我们不都饿死！”我也就不敢多说了，其实，应该是你自己来修行，等你修行有工夫了，才

　　可以东奔西跑。现在，我们修行的力量不够，自己又没有做什么善事，跑跑寺庙，到处看看，随喜随喜，这样也可以种种善根啊！你来生是不是还能来做人？是不是还能得一个暇满身？是不是还能遇到佛法？这就很难说了。

　　《地藏经》上说能闻《地藏经》再不堕三涂，但是《地藏经》没有说你不用再继续修行！不堕三涂了，就能保证你成佛吗？地藏菩萨没有这种力量，是因为你念了地藏菩萨、念了《地藏经》，你的心跟地藏菩萨结合在一起，这是你自己的力量，相信自己，请大家有“信心”，别忘了“信心”，信你自己的心就是佛，信心是佛，信心做佛，祝大家早日成佛。

　　【问答篇】

　　问：在《占察善恶业报经》中如何使用占察木轮？

　　答：占察木轮有个〈占察相法〉，就是占察轮的相法，占察就是算命打卦，佛经只有这么一部，在佛经里头制定戒律不许算命打卦，所以当坚净信菩萨请问佛：“在末法时众生信心不坚定，怀疑心太重！今天信了，明天不信怎么办！有没有微妙特殊的法门？”释迦牟尼佛说：“有！但这个问题你去请会中的地藏菩萨跟你说！”

　　有人问我：“为什么佛不说？”佛知一切，为什么不说，而让地藏菩

　　萨说？我在讲《占察经》的时候，就代替佛回答：“佛自己制定的戒，不许用算命打卦，就让地藏菩萨说这部《占察善恶业报经》。”占察就是占卜，察就是对照一下，合适不合适，相应不相应，这个纯粹是为了让你修观、修定，达到一实境界。

　　《占察善恶业报经》的上半部是为方便修的，如果你现在有些困难，有些地方不明白，就可以用占察轮。占察轮有三种相法，第一种问过去世，是从什么道来的，所以今生得遇佛法，也能听闻佛法。前面一到十，共有十种，说你过去学过佛法，种过善因。从十一到一百六十一，共有一百五十种，就是问你的人生当中，生老病死那方面的吉凶祸福，买房子置地、做生意以及这个投资好不好都包括在内。任何你想要问的事，占察一下，地藏菩萨都可以告诉你。

　　但是有一个条件，用占察轮的时候必须拜忏，怎么拜呢？不是拜占察全本的忏。第一个礼拜十方诸佛，第二个礼拜十方尊法，第三个礼拜十方贤圣僧，之后，礼地藏菩萨，磕四个头，最后还得念地藏菩萨圣号一千声，这就是摄受你，这就是方便善巧。之后你再依你的力量供养，香花、灯涂都可以，点上灯，磕完了，才开始占。

　　你最初使用的时候，多半不相应，你问害病，它说你发财，这就是不相应，你问的跟答复的两者不相应，怎么办呢？你重新念、重新拜、重新再占，经过几天之后，你才能够相应！以后就会逐渐的相应。

　　一定要拜忏，你要是拜《占察忏》，相应的时候就多了！我的意思是要是有人要用，我也不阻止。这是你内心里有怀疑才有需要，如果你对什么都不怀疑，从因果上讲你不怀疑，从道理上讲你不怀疑，从发菩提心上讲你不怀疑，不怀疑就没有必要占。吉凶祸福就靠你自己，你自己怎么做，你自己不清楚吗？这是第一个问题。

　　问：在修行过程中如果有疑问可以写信请教师父吗？

　　答：可以啊，哪位师父都可以，有的师父愿意答复你，有的师父不答覆你，那也是随缘。你要请问师父，你得找那位肯答复你的师父，找那位肯发慈悲的师父，你要先知道他的地址；像我漂浮不定，一会儿在温哥华，一会儿在美国，一会儿在大陆，你上那里找我呀？

　　问：如果可以的话，信可以寄到何处？

　　答：这里有一间方广出版社，出版社的人员会告诉你，你把方广的电话记住，或者你要请经，或是印经结缘都可以。

　　这是哪位道友的问题？他要请占察轮，一定要拜忏。我曾经问我的过去生，究竟是什么因缘今生才能作和尚？我问了九次，有一次三次数字加起是这个数字，但是我还是有所怀疑，就再掷三次，结果还是同样的数字。占察轮的数字是从一到十九，为什么是十九个数字呢？六根、六尘、六识、十八界加上一个根本无明，所以这个数字是十九个。

　　当你掷这个轮相的时候，如果地藏菩萨没有来到道场，如果他的护法不在，你怎么知道这个数字不准，因为这个数字一百八十九，六个数字，二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八，总共六个轮，每一个轮子十八个数，你掷三次加起来的总数，前面的数字是一，最后的数字是一百八十九，要得到一百八十九这个数字必须六个轮相的数字，每次都是最大的，三次加起来才是一百八十九，每一轮四面，三面有数字，一面没有数字，六个轮掷三次只出现一个一，如果是菩萨卜相，我就没有话说，否则的话，你是掷不出来这个数字。

　　还有像我说的，三次都是得到同一个数字，这是变化的，你掷六个轮，三次加起来数字都是那个数字，你就不要再怀疑了。你知道自己拜忏的效果很好。有一点必须要注意的，就是一定要拜忏，遇到现不好的卦相，说你要倒霉，业障现前，说这个病好不了，怎么办呢？地藏菩萨说，这也有办法，就念我地藏菩萨名号一万声，之后，就开始拜忏，冥想你的业障已经消失，这样你的问题就转化了。

　　轮相还可以告诉你，现在给你看病的医生不行，请你换一位医生。一个轮有一个数字，大家可能不相信，但是你们不要怀疑。

　　例如你要占问这位师父，考验他是否真的有道德？是否是欺骗人的？你掷一掷问问看，说我可不可以跟这位师父学？他有没有道德？地藏菩萨告诉你说：“他没有道德，他是欺骗你的，不要跟他学。”你就不可以跟这位师父学，如果他说：“这个师父有道德，你可以跟他学。”

　　不过，你要选择跟随哪一位师父，你先得自己考量考量。你选择师父，其实师父也在选择徒弟，不是吗？如果他不选择徒弟，要是收了一位德行坏的徒弟不是倒霉了吗？把自己也连累下去了。但是，你还是得发慈悲心，越坏的人越要度他。　

　　舍离的智慧

　　学了佛之后，对我们有什么好处？又为什么要学佛？我们大家都是各人有各人的工作、家庭生活，我们学了佛，要怎样才能跟生活、工作结合起来呢？按照所学到的方法来指导我们的生活、指导我们的工作，那么我们学佛就会很有意义。如果是离开你的生活习惯，另外去做佛教的事情，这好像很不方便；我现在就跟大家讲讲，怎样能够使佛法跟你的生活、工作结合在一起。

　　我们知道佛法中最究竟的了义，就是发菩提心、行菩萨道、证菩提果的过程；但是发菩提心包括的内容很多，就说我们在家的学佛道友，工作忙，家庭事务也多，要怎么样发菩提心呢？怎样行菩萨道呢？怎样能证菩提果呢？如何把佛法跟你的工作、生活结合在一起来修行？因为在日常生活当中，我们会遇到很多的人、接触很多的事，在遇到每个人的时候你该怎么样处理？遇到每件事你又该怎么样处理？我想跟大家谈谈这个问题。

　　首先要知道佛的涵义。佛是什么意思呢？在印度的原话叫“佛陀耶”，“佛陀耶”翻译成中文就是知觉的觉，觉悟的觉，就是觉悟；或是再浅显一点说，就是明白，你要是明白了，你就是佛，要是不明白、糊里胡涂的，你就是众生。我们学佛的方法就是学觉悟的方法，学明白的方法，用这个方法能使我们明白，能使我们觉悟，我们就把这些方法运用到你的生活，运用到你的工作，要怎么来运用方法呢？

　　发了菩提心之后，它包括很多的内容。第一个内容就是要有出离心，你要怎么样生起出离心呢？就是要认识这个世界，认识你当前所生活的环境，你要是认识了当前所生活的环境，你就不会受到环境的迷惑，受到伤害了；你能够随顺这个环境，使这个环境中生存的一切事、一切物、一切人，都能够愉快安定，你就是行菩萨道了。

　　我们现在讲课学习的地方是一所医院，这所医院里头所有的医生、护士、勤务人员、一切工作人员都是在行菩萨道，这就是菩提心中的大悲心；要能对一切人慈悲，医生对待病人要付出大悲心，这个大悲心里头就要有智慧，没有智慧，你这个大悲心生不起来，而且这个大悲心还是“爱见大悲”。当你看见病人，看见那些死亡的人，看见那些植物人，失去了工作能力了，甚至失去了生活的能力，你总能想到他们的痛苦。

　　如果你又能设身处地的用佛教导的方法去爱护他们、帮助他们，使他们能够认识病苦是怎么来的，那么这个工作、这个环境，对我们行菩萨道、发菩提心是一个特别好的环境，你对这个工作就有耐心。特别是学佛的人，这就是你行菩萨道最具体的、现实的一个环境。

　　要发菩提心，首先要具足出离心，这个世界没有一样事物是快乐的，因为它不快乐，你就不会贪恋。面对这个世界所有的事物，不会争名也不会夺利，也不去贪恋，因为你的慈悲心生起的更大了，甚至对你的患者能爱护的更好一点，希望他能减少痛苦，你尽你的力量，帮助他减少痛苦，那么你的大悲心就生起来了。

　　但是发大悲心要有智慧，必须观照。因为我们都是凡夫，我们的耐心是有限度的，如果碰见有些患者，他们的烦恼特别重，他们有时候会骂医生、骂护士，这种情况是常有的，这是一种。还有一种是每所医院里植物人非常多，他失去知觉了，你们如何爱护这些患者？这真正得要具足大悲心了。你要随时发愿，愿他们能够恢复知觉，我们在发愿，他们得不得的到是一回事，你的愿心又是一回事，因此这是走你自己的菩提道，发了这个心，这个心就是明白的心。

　　我们刚才解释了，佛就是菩提，就是觉悟，菩提也翻成觉悟，是另一个名词。你要自己明白，也让一切众生都明白，但是从你发心走入菩提道，一直到达成就佛果，是很艰难的，路途非常的长，不只是我们这个地球上所说的十万里、百万里。我们大家知道念阿弥陀佛要往生到极乐世界，经过十万亿佛土，一个佛土有多大呢？三千大千世界！我们地球是小千世界当中的一个小洲，所以那条道路是很长的。而且你走这条道路的时候，也有很多种，有智慧的人，就有方便善巧，方便道就多了。比如说护士，你在照顾这位病人的时候，要想种种的方法减少他的痛苦，或者手术，或者麻醉，有很多的方法，这都是方便道，有了方便道你才能成就菩提果。

　　我的意思是在你走菩提道的时候，有好多条道路都通向菩提果，佛所教导我们的，你要经常思惟，现在我们生存的现实生活以及周围环境的世界，都是苦的，这个世界本身就是苦的，而且在这里头忍受苦。

　　为什么我们要忍受呢？这叫业不由己！不想忍受也不行啊！在忍受苦的当中，我们还要找各种形式的快乐！一般人认为是快乐的事，但是从佛学的道理上来讲并不快乐，这就是一个苦的因，将来要受苦的果，如果你在这种不快乐之中能产生一种快乐，是什么呢？是你求你的心安，心里的快乐，这就是佛所说的方便道，你要怎么样离苦？怎么样得乐？我们在观苦的时候，知道这个苦是无常的，但在受苦、生病的时候，或者受灾难、不如意的时候，你要用智慧的力量克服它。你晓得这个是无常的，它不会常在你身上这样压迫，它会很快消失的。假使说你没有智慧、没有大悲心，就会无法忍受，反而把你的苦转嫁给别人。

　　就像我们看到抢劫犯或者强暴犯，他为什么这样做呢？因为他想得到快乐，或许他缺钱，去抢别人的，那只是苦上加苦，解决不了问题的。如果人人都能够学一下这种明白的方法，就不会自讨苦吃，不会苦上加苦。

　　要怎么样才能减少痛苦呢？你要观想。凡是我们所受的都是苦的，那么不受，可以不可以呢？可以不受啊！但是要如何才能达到不受的境界呢？不去贪求！少一点欲望！你需要心里观想，知道自己现在所处的这个环境里头，我应当安心的付出自己所应付出去的，得到自己所应得到的，不要另外去攀求，不要占别人的便宜。

　　遇到有人对我不好、侮辱我了，或者骂我、轻贱我，夺我的利益，损害我，我们应当忍他、让他。佛教导我们要忍，这个忍并不表示我们卑贱，这个忍并不是表示我们没有跟他奋斗的能力，这种忍是一种智慧，在让他的时候是在成就他，不让他再去造业，这里头就要有这种智慧。学习这种智慧的时候，你要先认识一切事物都是无常的，并不是用你的贪瞋痴得到了就能保得住，保不住的。一切都是假的，人的寿命才多少年？最后不是什么也没有了。

　　所以在医院里看的最清楚了，你认识到了，就不会被迷惑，这样能使你的出离心更坚强，大悲心更坚固、智慧心更增长；但是这里头还有很多的方便道路，所以你要想走这条道路，你如何能忍下去呢？这必须得学，看看我们四周的那些榜样，看一看那些有智慧的人是怎么做的，我们有一些道友并不一定是出家人，有的学佛很多年了，他怎么做的，他怎么付出的，我就向他学习，照样做。

　　我们最大的榜样就是佛，因为他才是最究竟明白的人；为什么要学他说过的话呢？因为他所说的话，他所做的事，是告诉我们明白的道路，我们照着他的道路走，不会错的，这就是从发菩提心到证得菩提果的方便道。

　　我们刚才说的大悲心，也是方便道的一种，不是全部。我们经常说“慈悲喜舍”，“慈”就是想办法让别人快乐，想办法让别人离苦，想办法让别人欢喜，想什么办法呢？佛就想了很多的办法，教你怎么样离苦，离开苦，你就得到乐，你对别人慈悲，照样是对自己慈悲。首先，你不烦恼，我们大家知道，如果说你经常笑脸迎人，对谁都不烦恼，谁惹你了，你也不烦恼，总是欢喜心。如果你看到一位向你瞪眼睛的人，你的心情如何呢？你看到人家恭恭敬敬的，欢欢喜喜的对你，你的心情又如何呢？

　　“喜”就是欢喜，就是你对人内心永远保持欢喜，这就很难了。任何的忧愁事，任何的烦恼事，你知道这都是假的，是现象，会损害你的慈悲心，损害你的智慧心，这就要观照了。当你观照的时候，自己就能看的破，看一切事物是无常的，能够忍受，不去争不去计较，能看破这个就不容易了。看破了、明白了，还得放下，不要去执着，这样才能生起欢喜心。如果你看破了、放下了，你才能舍。佛教我们的方法，“慈悲喜舍”四无量心，你要尽量的发挥这个心情，受用会是无穷无尽的。

　　我们一听到“舍”字，大家可能说：给别人几个钱！舍一点衣物！这是最基本的舍。我说的“舍”不是这个，而是舍去你的知见，当你看问题的时候，不要以为自己说的都是对的，听听别人的声音，这也叫“舍”。舍掉自己财物的时候，你得量力而为，有些人舍完了，就生烦恼了，这就是自不量力，不要过份了，因为你还没有达到那个程度。甚至于舍身，舍自己的家庭，舍自己的眷属，就更不容易了。

　　就拿我们出家人来说，哪位师父未出家之前不是男众女众？单是这第一步的“舍”，就很不容易了。大家想想看，“舍”容不容易？当你落发的时候，最初落发的那一念，就很不容易了，但是这个“舍”就够了！我们和尚跟在家人差不多，烦恼照样在、照样增，照样贪名贪利，当这个“舍”没有全舍，只是换个环境，换个跑道，不在原来的跑道上跑。虽然是走上方便道，还是走得不够好。如果真能舍掉一切，不贪着，是很不容易的，大家可以试着做，特别是跟人家争执的时候，能够放弃己见不生气，是很难的，跟人家发脾气，你不要看成是小事。

　　在我们学佛的人来讲，“念瞋心起，百万障门开。”一百万个的障门都开了，因为这一念瞋恨心，一发脾气，丢身家性命多的很，你要舍呀！为什么把“慈悲喜舍”的“舍”字放到最后呢？就是因为“舍”不容易，

　　特别是舍我们的身体，舍自己的看法，我们的主观意见通常是很深的，以为自己都是对的，我说这话是不是说看到别人不对也不争，不是这个意思。你得看因缘，你得有方便善巧、方便智慧，能帮助人得适当帮助，让别人能接受，不适当的帮助，更增加他的烦恼，还不如不帮。

　　我们有些佛教弟子自己信佛了，看到所有的人都想帮助他脱离，劝他信佛。不要热心过头了，如果他没有那个因缘，你怎么度他也度不了。因缘得遇合，他先得有那个因，这样子你想要帮助他的缘才能成就，如果他根本没有那个因，就算信佛了，你又要怎么样帮助他，使他更进一步呢？

　　一般人开始信佛的时候，他的目的是什么呢？是希望佛能帮我解决困难，菩萨能救度我，我要是精进没有退堕，佛菩萨就帮助我发财；生病了，因为有佛菩萨的帮助，病苦就没有了，那他是没有明白佛法的意思。为什么求了，却没有得到福报？因为你过去就没有做过有福报的事，你今生想要有福报、想发财、想得富贵怎么可能呢？不可能！你得先从这些方法学起，等你真正明白了，不必外求，就在你自己的心，这点大家要特别注意！我们信佛之后，大家恐怕都是向外求，对不对？借着外来帮助，最后还得明白你自己的心即是佛。

　　“是心是佛，是心作佛。”这句话必须经过几道解释，才能够使你相信自己的心。现在我们的心是妄心，不是真正的佛心。我们要先发菩提心，再行菩提道，直到证得究竟了，就是证得自己的心。所以要有信心，既然信你的心，就用你的心来对治你的烦恼，对治那些所谓的痛苦、危险、恶难。自己能够救度自己，自己能够解救自己，当我们还没有达到这个程度，我们最初就是信佛，佛是已经修行成就的，他已经究竟明白他的心！我们要向他学，学一切的菩萨，怎么样能使这个心快一点明白，使我们不胡涂，为此我们才学佛。

　　从这个意义上讲，一开始我就跟大家说过，要跟你的日常生活结合起来，譬如说我们家庭主妇，在家里得做饭、做菜给全家人吃，这是不是行菩萨道呢？是不是菩提心呢？如果你认为只是做饭、做菜围着锅炉转的时候，那就不是菩提心，而是迷惑；如果你认为这是行菩萨道，你要照顾周围的这些众生，你让他们吃了你做的饭，都能够明白、能够发心，能够没有三灾八难等痛苦，吃了你做的饭能够发了菩提心，渐渐行方便道，行菩萨道，渐渐能够成佛；那么，你做饭就不只是做饭，那是供养众生，乃至使众生都能得度。

　　譬如医生治众生的病，治病只能去掉身上的痛，这是物质上的，随便你怎么治，他一定得死，不论任何人他一定得死，这一点是肯定的！你把这病治好了，只能减少他当时的一点痛苦而已，你不能让他不死，死是既定的，你应当怎么样呢？你应当帮助他，发心让他能够恢复原来的自信，消灭他一些妄想的烦恼，消除一些障碍。你除了治疗他的身病，还治疗他的心病，心病就得用明白的法去对治他的胡涂病。身病要用药物，但是没有药物能把病完全治好的，只能多延续时间而已，不论你的势力有多大、有多少的金钱，你想待在这个世界上不死亡，是不可能的。不过，另外有一种方法能够使你明白，能够永远不死，不是肉体，而是你的心灵。

　　这个心灵就是我上面所讲的真正的般若心，当你有智慧，任何事都明白，都能够知道前因后果的一切过程，我们今生所受的，有智慧的人就会观察，现在我受的，就是过去我自己所做的。明白之后，你看一切事、一切物、一切人，你会感觉到一切平等平等，没有不平等的，自己做的自己受，有什么不平等的呢？我们心里头有不平，为什么坏人还能那么享受？我们认为这个人不错，但是他的一生非常坎坷，因为我们没有智慧，不知道他过去多生以前做过什么，只是看到眼前这个样子。

　　当你有智慧、明白了，你就知道原来这都是他过去自己做的；那么现在他所受的，是应该的，这样就叫平等。佛教所说的平等是这样的说法，在因果律方面讲平等，自做自受的平等。

　　我现在说了很多的跑道，你自己去走！就好像不论你从哪一个方向都可以来到“荣民总医院”，不一定要走同一个道路，这就是一种观。但是我们并不是说这种观适合某人做，某人修一日，他就能成就，某人修，他就不能成就，因为他不是这个根机，他过去生没有学习过，那就换一个跑道，学另一种方法。修行，有的人是念佛，有的人是持咒，有的人是诵经，有的人是打坐、习禅观，有很多种方法。

　　要选择适合你的，你认为很相应的，就去做，但不论是哪一种，都不要离开现实，不要离开我们的生活与工作。不论你作什么工作，在你的工作本位上，把你所学到的佛法、所教导你的方法，运用在工作上，你会得到很好的效果。

　　当你做任何事情，要专心一致的注意在这件事情上，不要这样做做、那样做做；手里做着这一个，想着那一个，那样子你的心不住，不住就是妄想心非常重。当你念经就住在念经上，学佛的时候就住在学佛上，当你护理病人的时候，你就去护理病人，这就叫念住。

　　不论做什么，你的念头就住在什么上，这样事情就会做的很好。但是你要知道这个住的念头，是你从佛那里学来的，这么做你就会得到一定的效果，这就叫“专心一致”。学佛如是，参禅也如是。

　　你坐禅的时候，先把身调好，身调完了，再调你的呼吸，呼吸调好了再调你的心，这样子你才能静下来，才能渐渐的入。你念经的时候也如是，如果你读诵大乘的时候，或者你念《金刚经》，一句一句的念，清楚明了的念，不要念着经想到别处，妄想纷飞，你就不能契入，也不会进入。

　　如果你看护病人的时候，一心一意的看护他，心里住在看护上，你要是佛教徒，就用佛教的观点给他回向，加持他，把念经的功德也回向给他，减少他的痛苦。有没有人不专心呢？还是有的，哪一行哪一业都有，尤其是我上面所说的；就是出家人，要是都能专心了，也早就成道业了，我说的这个方式，就是把佛所教导的道理，运用在一切时、一切处，这就跟你的生活结合起来，在生活当中，你既不厌烦这个生活，也不贪恋这个生活。

　　我刚才讲出离心，是厌烦的涵义，厌烦的涵义就是要你不贪恋六亲眷属以及世间这么多的众生，并不是说我要走了，我要出离了，他们干我什么闲事，我管不着，这就不是菩萨心了，大家能体会到吗？

　　还有我们要有爱心，但是这个“爱”可不是一般的“爱”，而是“大爱”。“爱”是慈悲心的一种，我们要如何发挥平等的精神，对一切人都如是。如果我们看到相貌长得很庄严的，就对他特别客气，看起来非常丑陋，又脏又臭，他往你跟前走，你就嫌他气味多，躲他远一点，这就不是平等心，学佛的人不应该有这样子的心。我讲“平等心”、“爱心”、“慈悲心”，这都牵连到“出离心”，念念想出离，念念度众生，念念的对这个世间不贪恋，念念的舍去这个世界。

　　大家都知道“家家观世音菩萨”，在极乐世界不是很好吗？观世音菩萨怎么会跑到娑婆世界来呀？他本来是男相，为什么会现女相呢？这表示他的大慈大悲心，示现女相度众生更方便一些！观世音菩萨的“出离心”是具足了、成就了，他知道众生还没有“出离心”，所以他就到这个世界来劝众生，不要贪恋这个世界，要认识这个世界是苦的，在这个世界上找享受是没有的，一切受都是苦，你要“观受是苦”。

　　我刚才讲的心是“真心”，现在大家用的心是妄心，是妄想。“念念在变，念念不住。”我刚才讲念住的意思，就是要把这个妄心止住，我们的妄心是念念不住的，所以心无常。

　　“观心无常”是说我们的妄心，妄心不是住，不是常的，它的变化太大了。我们每一个人如果从早晨睁开眼睛，醒了之后一直到晚上睡觉的时间，你生起了好多的念头！你都想些什么！你自己也弄不清楚，不论是谁，除非是有定力的修道者，他才能定的住，不然的话，我们都会随着这个环境转！客观的、外面的环境是什么，你就变化成什么，随时在变，所以要“观心无常”。

　　第四种是“观法无我”，“法”是指一切有形有相的，包括我们的身体在内。我说这个法是“有法”，不是“无法”。“法”者就是环境，各式各样客观的事物，不要把“我”摆进去，没有“我”，平常你在生活当中，我们也承认“一切法无我”的意思，但是就是不能悟入，不能领会，为什么说我们承认呢？我们说话当中，“我的眼睛，我的鼻子，我的耳朵”或者“我的，我的，我的”，全是“我的”啊！并不是“我”！“我的”并不等同于是“我”。

　　所以说这个身体是我，这是整体的我，但这是因缘和合的，你不得不承认，“我的眼睛”不是“我”，没有眼睛成了瞎子，“我”还是存在的，聋子没有了耳朵，他只是听不见而已，那是“我的”耳朵聋了并不是“我”聋了，是不是这样的涵义呢？整个的身体，“我的”心、“我的”眼睛，不论哪一部份都是“我的”，每个人说话都是这样的，为什么呢？如果耳朵、眼睛不是“我”，这身体不是“我”，没有了这些，“我”在那里呢？因为这就是“无我”，根本就没有“我”，“我”是怎么来的呢？是一切法因缘和合而缘起的，这个不是真实的，当缘散灭了的时候，“我”没有了，如是观一切无我，“我”还贪什么！“我”还执着什么？

　　这样能使你看破一点，帮助你看的破、放的下，你能看的破、放的下，在日常生活当中会活的愉快一点，不必很烦恼。我们如果起烦恼了，就坐下想想，为什么我这么苦？为什么我要烦恼？都是自己找的，心里不安定的人、烦恼很重的人，都不肯静下来想一想，如果他静下来想一想，就不会烦了。

　　还有，我们总爱想过去的事，过去都已经没有了，还要回忆把它拉回来，特别是年纪大的人，总把三、四十岁，精强力壮的事拿来回想，“当年我怎么样、怎么样！”、“过去我又如何等等！”过去的，早就过去了，已经死亡了，何必拉到现在来呢？不要再把它拉到现在来，你不能够看破、不能够放下，对这个世界、这个现实生活没有认识，才会贪恋不舍。因为你贪恋不舍的缘故，就看不破、放不下，你没有生起出离心，没有出离心，你的大悲心就不可靠。

　　因为你的大悲心是从贪爱心出发的，如此怎么能生出智慧来呢？因为你的心念尽是贪爱，是长不出智慧来的，你得先消除这些贪爱，你才能渐渐的觉悟，才能“明”，怎么能生起“明”呢？这要用你的观照了，你先观想你的心，当每个人做事的时候感觉很烦闷，有些事情现前的时候，脑筋要先静一下，让我想一想，想一想就是沉淀一下，让心静下来，才能生出智慧。如果说你想学一点智慧，要跟随佛的教导，就要明白佛所说的那些法。

　　佛就是觉悟的觉，觉悟者教我们怎么样去觉悟的方法，你学习的时候，就要用在日常生活当中，不论你做哪一行哪一业，都有方法使你觉悟的，只是你认识不认识这一切法都是无常的，都是无我的。你这样观想思惟久了，自然渐渐就能“明”，并不是我们非得坐在那里念经、参禅、打坐，非得念佛才能“明”。你做任何事情，如果能找到事物的真实，你就能明了了；当你没有找到事物的真实，你就明白不了，不论你做哪一件事，都是虚妄的，不是真实的，一定要找到事物的真实，你去找吧。

　　因此，我们要从自己的心里开始建设，用我们的心指导我们日常的生活，指导我们的行动，指导我们的工作。把心里建设好了，再从内向外，这样你在日常生活当中，就能与佛法结合起来。结合起来之后，就渐渐的能掌握一切的事物，我们经常说真理，讲道理，其实，我们讲的不是理，理有很多种。以人的感情来说，朋友有友情，家庭中的父子、夫妇，都有亲情，这些情感是感性的，不是理性的。

　　你出了社会，社会上有一定的规范，有一定的法律，各个国家不一样，它有法理、有法律，合乎法律，这个道理就是合法，不合法的事就是犯法，犯法就接受制裁。这些法是合理的吗？这个国家是这个法，那个国家是那个法，当权者今天可以变法，明天还可以改法，情理法，这些理都是虚妄的，哪一个道理是对的？

　　当我们要去某个地方，一定得要通过特定的道路，才能到达，但是现在我们由空中可以去，海里也可以去，这条道不通，可以改走另外一条道！道路经常阻塞，你可以坐飞机呀！我们讲的道理没道可讲，佛教中讲的真理，是什么真理？等你把妄心全歇了，那就是真理。真理没理，理归于真，没有理。虽然讲理，从来都没有讲到理。

　　我们佛教有一部《华严经》，讲一真法界，说一切法都由你心生的！心生则种种法生，心灭则种种法灭。这是真理，一真法界的真理，几个人能通达这个真理？成佛了，佛跟佛是相通的，我们众生跟众生是通不了的！通不了就有障碍，凡是能通的就没有障碍，不能通的就有障碍。等你达到了那个心，那个心就神了，那就是神通。神了就通，神是什么呢？神就是我们自然的真心，不是我们现在的妄心，心是空的，那叫性空。

　　这个性空的究竟，就是我们一真的心，也就是我们众生的心。你要是能掌握这个缘起性空的道理，再运用到你的日常生活当中，能达到这么样的一个境界，一切就无障碍了，谁都不用求，就求你自己好了。到那个时候，才真正明了了，那时再回来度一切众生，才真的能度他。现在我们大家都还在迷惑当中，我说了半天，连自己也还没度，我也度不了你们。

　　不过跟大家讲讲这种道理是可以的，我现在跟大家说的也就是我自己几十年的体会！但是我也没有通！你要是想放下就得看破，要想放下看破，就要从你的日常生活当中着手，不论你做什么工作，就从这个入手，没有什么奇特的方法。你做什么工作，就全心全意的找，究竟要怎么样才能把这个工作做好，怎么样才算做的圆满！先找到这个真理，你的心也才真正的明白！如果没有找到这个真理，你还是没有明白，连一半也没有明白，能够明白十分之一就已经不得了了，真理是要渐渐明白的。

　　因此在你的生活当中要这样锻炼，你的烦恼就会逐渐减轻，待人处事不要严格要求别人，应该严格要求自己，培养自己的大悲心，增长自己的智慧，这样子才能渐渐的入，入什么呢？入佛所教导我们的法，但是我们最初掌握这个方法的时候，他有很多的跑道，八万四千都算少，我们不是常说佛法有八万四千种法门吗？门门都可以通！跑道很多，看你自己适合哪一条道。

　　如果你初入佛门，感觉到念佛很好，你就念佛吧！念了两年、三年、八年，你就生起怀疑心！有没有佛啊？那是你自己心里起的念头，你就改变去念经，碰见了喇嘛师父，听说持咒好，就又去受灌顶持咒了，因为你心有所求，想有所得，所以你不论哪一门弄了几年，没有得、没有求。

　　从前有位道友问我说：“我信佛的目的，就是想使生意能好一点，能发财，结果我信了佛，比以前更穷！”我说：“你没有走对路，发财不是这样求的！”他说：“怎么样求啊？”我说：“你要布施舍呀！”他说：“我是求发财的，怎么会舍呢？”我说：“你不舍怎么会发财！”大家想想看，你不给人家，人家会给你吗？说我做生意，做生意不是人家给你的，所以任何一件事，你要找它的原理，譬如说做菜，那位夫人做菜做的很好，我说：“不好吃！”她说：“你为什么这么说啊？”我说：“因为你先生是北方人，你做的菜咸一点，你先生吃得好，别人吃的不见得觉得好，有人爱吃甜的，有人爱吃辣的，你很难满足各人的口味！”

　　要对了因缘，才能得到利益，一切法都如是，佛所教导的方法也如是，你自己选择能相应的法门。你要是有福德，过去生修的多，你今生就会遇上大善知识，他有神通，可以知道你过去的因缘，知道你过去是念佛的，或是修念佛三昧的，或是修观的，他就教你一个方法，你一修很快就能进入。如果你没有那个福德，没有那个智慧，你遇不见佛。

　　佛在世的时候，佛为什么说那么多法？他为什么要说法？就跟大家是一样的，大家为什么要来这里听？我为什么又要说？我有我的目的，你们有你们的目的，都是为了自己的愿望而来的。你们来听这位和尚说的怎么样，那位和尚说的又如何，都听一听，看哪一位和尚跟我最合缘的，有缘了，我就取一点，没有缘就算了，大家来听的目的可能是这样的。

　　佛当初讲经也是这样！他为什么要讲经？他看这个世界太苦了！众生在水深火热之中，他想要利益他们、救他们，给他们说一些方法，可以离开这个苦。这个方法对这位众生适用，对那位众生就不一定适用，他就对那位众生另外说一个方法，八万四千个法门就是这么来的。现在我们在台北甚至整个地球，众生很多，哪个方法适合你呢？你先得具足正知正见，我上面所说的那四种原则，如果都能符合了，就是正知正见，认为这个世界是苦、空、无常、无我，这是正知正见。

　　如果有人说：“这个世界不苦，很快乐！你们去享受！去卡拉OK，去跳舞！”那个不是快乐！或是有什么方式让你长生不老，你别相信他，哪有这种方法呢？本来就是无常的，如果不符合这四种原则，你不要相信；符合这四种原则，不论谁说都可以信。佛之所以说这么多的方法，那么多的法门，是因为大家的爱好不同！

　　为什么在世间上有这么多的行业？因为各人有各人的爱好！每个人有每个人的习惯，在其它地区做餐馆业的，换个地区他还是做餐馆业。我们在美国看见那些做餐馆业的，都是在台湾、在大陆或在香港做过餐馆业的，因为习惯的力量，做过什么，他还是会做什么。贪瞋痴慢疑，这也是众生的习惯，一生下来就带来了，你看小孩才一、两岁就知道“这是我的”、“那是我的”，他的贪心自然具足，这是多生带来的，我们想除掉多生带来的习惯，容易吗？不容易！

　　所以我在前面跟大家讲过，不论在哪个行业做什么事，你要认识清楚，认识之后，你就要找到究竟，一追就究竟，这里没有，你就另外再去找，你再根据佛所说的，你看他说的究竟不究竟，你也多学学多听听，这样你会得个入处。

　　因此大家在开始学佛的时候，要有系统的一步一步的去做，就是在你做的工作当中，或者在你的生活当中，你要研究研究。你想，就这么一个生命，今天是这样，明天是这样，到什么时候是结论？死了，就是结论？有没有什么解脱的方法？你做这个烦不烦？或是做人烦不烦？在人生病的时候苦不苦？你当然要找个解脱的方法！如果在你的生活当中，从头到尾都找不到解脱的方法，你或者对照佛经，或者请问跟你有缘的师父，自己再对照一下，这样你渐渐就能契入，也许你要学一年、两年才能契入，但是不要一下子学很多。

　　现在我们道友们学佛的时候，一下子学的很多，什么都学，结果十年、八年下来，学是学很多，可是收获很少，这个时候你自己会产生问号，反而不知道佛究竟要教导我们什么？如果你学佛一、二十年了，烦恼还是这么重，这就说明了你没有把学来的东西运用在生活当中。比方说我晚上睡觉，白天醒了，醒了又照样工作，一天就这样轮转，有没有起过问号？或者说生病了，为什么会生病？人吃五谷杂粮，四大不调自然会生病，但是要怎么样调？像我看见有人跑步，从事各种健身运动的、吃各种健康饮品的，这就是找方法调，但这些方法永远调不成的，最后还是死了。

　　是不是有另一种方法可以调？使你的身心能安顿？少贪、少欲、知足，这些方法都是可以用的。佛教我们“观身不净”，观我们这个身体是不清净的，你一天洗多少遍澡，你洗完了，一出汗就又脏了，一定要观它是不净的，你能观成功了，确实认识它是不净的，你就不会另有贪求了，就不会为它作无谓的忙碌。

　　“观受是苦”，你尽量的减少享受好的，当你减少受的时候，你的身体可能还健康一些。你最初开始能这样子想，观就是想，你要先这样去想，想完了去做，做完了你就印证一下。佛教导我们饮食要知足、要定量，你就练习一下！练练看是不是这样子？我们要是有病的时候，感觉不舒服就少吃，甚至不吃，试两天确实很好，你还可以再做下去。当你有病的时候，用饥饿疗法，使你的肠胃空一下，不让它成为负担。

　　这只是一种方法，我只是举例，不是每个人都适用。你也可以从很多的教导方法来试，但是领受多了，就知道确实是苦的，不论哪一种受，你受多了都是苦的，我们认为很快乐，快乐一过去，苦跟着就来了！乐是苦的因，苦是乐的果。那可不是种高梁长高梁，种豆子结豆子，你种的，你认为是乐的，以后产生的是苦果，你可以这样观想一下，想一想是不是这样。

　　“观心无常”，你的心是不是常的？你是不是能住在一个事物上，不生起其它的念头，能住多长的时间？我们出家人的术语就是“入三昧得定”，你能得到吗？你能六、七天就坐着，不吃不喝，什么也不动，能做得到吗？为什么他能做到，为什么我不能做到？因为他心里无牵、无罣、无碍！你心里的贪爱多，你的罣碍就多，你心有所想，心有所思，心有所求，这不就是罣碍吗？有罣碍就有恐怖！也许得到了，也许得不到！最初的时候你运用佛所教导的方法，就会通向觉悟的道路。当你第一天、第二天运用的时候会很生疏，三天、五天之后就不会陌生了，用上一年、两年、八年、十年就好多了。譬如你生病的时候很痛苦，你就去参悟这个病苦，追索这个痛到底是哪里痛，谁知道痛，你想一想吧！

　　病痛跟知道痛的人是两个还是一个？大家好像没有注意过这个问题，以后你注意一下，你能觉得痛的这个觉，它不会痛，想一想！每个问题就这么追，我为什么说修行要在你日常生活当中？你弄明白你的日常生活，就有了道理。我们是糊里胡涂的生活，我也如是，糊里胡涂的活着，像我们打坐的时候，就感觉到痛，这个我是用过的，两条腿子盘起，刚坐还好，一坐到二、三十分钟，腿痛了，有的人刚一盘上就痛，你哪里痛？你的腿好好的也没割伤也没干啥，为什么痛啊？每个问题都牵涉到能知、所知。所知是境，能知是心，就是能觉的那个觉。

　　等你观久了，有功夫了，能知和所知合为一个，能知的那个心寂静，所知的那个境也寂静，到了“能所合一”的时候，痛也没有，觉也没有，你才能入定。因为你静下来，定下来，能生出一种明，这就是有智慧，就是认识这个问题的明。

　　已知面更扩大了，以后你就会运用自如，我们最初开始做的时候并不能立即就得到的，所以要有耐心，耐心就是忍耐、克服。你在做这些事时会有障碍的，遇到障碍，就要克服坚持；时间久了，熟练了，那时候才能逐步的进入，你才能得道。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”我们做不到这个境界，这部经是给须菩提、阿罗汉说的，他们已经断见思惑了，佛要他们再断无明。所以那一个法给那一类众生说的，那一类众生才得到利益！

　　像我们是对境生心，要对到外头的环境，才生起了这些念头。要是没有什么环境，连睡觉也会做梦，那是你心里的法尘。梦中所现的境界，全都留下来影子，等你静下来又显现，你的意识心又去分别。所以我们从早上到晚上，从晚上到早上，从来没有停息过，这就是妄心！这个不停观察事物的心，把妄想分别跟事物尘境相结合在一起，在意识中留下影子，明觉才无法产生，要明觉生起来了，你才能无罣碍！无罣碍才无有恐怖！

　　我们每个人都会害怕，都有恐怖，怕什么？各人怕的不同，说的简单一点，就是顾虑特别多。“未来怎么办？”总有这么个问号，“怎么办？怎么办？”总有这个问号，等你去掉这个问号，过去的已经过去，希望它消失不要存在，不要拉到现在，不要后悔，那个时候我该怎么做，我要是那么做，以后就不会受这种困难了，都过去了，现在你怎么说也不行。未来还没有来，不要现在就安排怎么样怎么样，不能都按照你安排的，不要计较过去未来，要把握住现在，怎么样把握住呢？不随它转，你自己做主，我现在做什么，就做什么，不要三心二意，我把心住在这个上头，心住意静，念住一处。

　　当你念住，换个跑道，说念经，就住在念经上，念佛就住在念佛上，你的念到哪里都能住，这必须要锻炼，在日常生活中锻炼完了，等你念头专一，用到哪住到哪，就很容易得定，心很容易沉静下来。

　　沉静下来以后，你就渐渐会有智慧，就明白该怎么做。等你明白该怎么做了，你所做的都是对的，自然的就不会造业，不会受到坏环境的影响。不会造业的意思，就是你今生不会造不好的业，都是造好的，而成佛不是一天可成的，是要经过无量劫的，明白如何修道也不是一天的事，要经过很长很长的时间。

　　只要大家能慢慢的修习，就能够渐渐的入门。一旦你已经入门了，你才能更深入，但是最初的时候，眼观色，耳闻声，舌知味，身接触，你的每一个念头都有很多很大的分别，等你把它锻炼到一定的程度之后，分别心没有那么大了，只要能够定于一个事物上，做任何事都能够专心，做什么事都能够有明觉。明觉就是知道我这个事该如何做，而且做出来都是对的，如果没有这个明觉，你做出来都是错误的。或者有时候碰上了，那不是真对。

　　不论你做什么事情一定要找出原因，找出究竟，为什么要这么做，凡是对于伤害别人的事，不要去做，这是个基本原则。伤害别人的不要去做，只对自己有利、对别人没好处的，不要去做，对别人有好处、对自己的好处不大的事，多做一点，甚至对自己没有好处的事，做了也可以，因为这个能使你善心有所增长，帮助你快一点的明白。等你明白了，明白一点就能多做一点善事，这就是大悲心。明白的多，就做的更多，这是逐渐形成的。

　　最初学佛的时候不要贪多，也不要贪大，也不要贪一下就能成就，不可能的，不是说明心见性，顿悟成佛吗？不是说念一个咒就立即成佛吗？这就是贪求快！我们应该自己先认识一下自己，是不是这样的根器，如果你不是这样的根器，你要认识自己，就得一步一步来、渐渐来，不是一下就能成就的。

　　希望大家要在日常的生活当中，锻炼自己，使自己的心能够变得纯善，使自己的心能够静下来，这有什么好处呢？能减少你的烦恼，你也不去希求非份之想。和人接触的当中，有人要是冒犯你一点，你就忍受，不跟他计较，你烦恼能轻一点。如果别人说你两句，你还他三句，越说越多甚至动手动脚，这类事发生的太多了。我上面所讲的这些都是保护自己的最好方法，保护自己什么呢？保护自己真心的清明，使你明白的快一点，不糊涂，不胡涂就不做错事，你自然就与佛心相合，“心、佛与众生，是三无差别。”你的心跟佛心、众生心都没有差别了，今天我就跟大家说这些吧！

　　【问答篇】

　　问：师父远从大陆五台山回来，直到今天才能来给我们开示，今天在座的各位非常有福报。师父跟我们提醒，如何将佛法运用在日常生活当中，从四念处着手，怎么样的“观身不净”、“观受是苦”、“观心无常”、“观法无我”，从这四点之中如何去做任何事情，我想在这些体验中各位可以把自身的问题提出来，请师父开示。

　　另有一个问题想请教师父，我听说师父在开刀的过程中，没有打过止痛针，师父刚刚讲到“能知”跟“所知”，说“我的身体”不是“我”，“我的眼睛”也不是“我”，问题就是如何将“能知”跟“所知”运用在生病的病人身上，如果跌倒了或是任何的外伤所带来痛苦的时候，要怎么样的转，观这个痛不是“我”在痛，怎么样的转，请师父给我们开示。

　　答：这个在佛的教导当中是有的，刚才我们说“观受是苦”，像开刀就是受，病苦是很苦的，如果你念念是苦，它能不苦吗？唉呀！我痛的不得了，打麻醉针，麻药过去了还是痛，药力是有时限的，你天天打，不把脑子打傻，打成植物人了，虽然不痛苦了，变成傻子也很麻烦。我也不是不痛，我一样是人，开刀的时候割开也是痛，忍受一下就是了。

　　因为我以前受过很多痛苦，受苦也得锻炼，在监狱受痛苦的时候，像是在空中倒吊的那种苦受过，我就想到那时候的苦跟开刀时候的苦差不多。开刀，我也是苦，哪有不苦的？都是苦，打麻药针是这样的，开刀手术当然是先打麻药针，你不打麻药针，医生他敢给你开刀？哪有不打麻药针开刀的！我是打过麻药针才开刀的，后来麻药过去了，还是痛苦的，但是没有继续再打麻药，这个时候就要观想。

　　我刚才讲，不要把注意力都摆在这上头，你想它痛不就更痛吗？你不想痛，转移一下注意力，就会比较好一点了。这得靠平常多忍受，这也得锻炼的，忍苦是锻炼出来的，你平常有一点痛苦就忍受不了，等到痛苦真的来了，你当然忍受不了，小痛苦无所谓，它会过去，就是这样。

　　我刚才讲“有觉觉痛，无痛痛觉。”就是这个涵义。你觉得痛，谁觉得痛？你多问几个问号，在观想的时候，你心里注意力一集中，谁在痛？谁觉得痛？你找哪个觉，觉不痛啊！转移目标，注意力一集中就好过一些。这是一种方法，要经常运用，临时用来不及，它还是痛。还有一种是痛得昏过去了不痛，痛厉害了昏了，它不痛；你是听谁说我开刀不痛？哪有这种事！这是谣言，我要纠正，我照样痛，因为是肉体，一样会痛的。

　　问：请教一下师父，刚刚听师父的开示，要大家去体验那个苦，但是人往往在遇到无常之后才会想到修行，怎样去忍，因为我也是众生，苦的时候是很苦，苦过去了就又忘了，又去享乐了，所以能不能请师父针对三苦开示的更明白一点，谢谢师父。

　　答：都是这样的，我也是这样的。现在的苦一过去，过了两年，没有事就忘了，时常想那个苦，能使心精进，修道心就切。这苦来受不了，我赶紧修行，解脱吧！解脱了就不苦，就这样。知道苦，知道就别再造，不再造就停止做，心里就向道，就精进修行。

　　知道苦，就要断苦，怎么断？好好修行，就行了。苦的境界很多，你刚才说我自己的苦忘了，别人还在受苦，特别是在医院里，你看每个病房里都有苦，你经常看会随时给你警惕，警告你别懈怠！你看看这位病人才出院，那位病人又来；随时有人死，随时有人住进来，一天当中不知道进来多少出去多少，有立着出去的，有倒着出去的，随时做个警觉，就好了。

　　缘起性空

　　诸位善友，昨天苏护理长提到“缘起性空”，希望我能解释其中的涵义，这个题目的涵义非常的广，可以用许多经论来解释，因此我就依这些年来所做的笔记，总结来说“缘起性空”，其中可能有说错的，说错的部份还请大家纠正。

　　佛法最基本的原理，或者佛法主要的纲要，就是“缘起性空”。“性空”本身就是佛的法身，也是我们每个人所具足的佛性，每个人都有，这是佛教中最究竟的道理。总结佛所说的法就是“缘起”。

　　在印度，要造塔、修寺庙或者塑佛像，都会安一句缘起的偈子，这句偈子的内容是什么？是“诸法因缘生，我说是因缘，因缘尽故灭，我作如是说。”佛说，一切法都是因缘所生起的，即使是在我们日常生活当中你所遇见的人、事，这一切都是因缘生的。

　　这句偈颂说的就是法身，要是有众生能够了解，就会明白因缘的意思，也能明白一切佛法的涵义；如果不了解因缘的意思，那么对于佛法就是还没有入门。我们有时候把佛法总说为因果，也就是善恶因果，不论善法也好，恶法也好，一切的因果都是缘起的。你懂得“缘起性空”的道理，就能明白业果。

　　有人会说自己业障很重，我经常引证的话是，业果要是不定的，就没有因果了，随时可以转化的；假使业果决定了又不能转的话，那么众生就不能成佛了。因此过去的大德有这么一个比喻，也就是所谓的“二水相投”，一边是热水、一边是冷水，如果热水多、冷水少，把冷水倒到热水里头去，冷就变成热了；如果冷水多、热水少，你把它们混合在一起，热水就变成冷水了。这个比喻的涵义就是说，按照你的修行跟闻法开悟的程度，来转化你的业。

　　我们根据这个涵义来看因果，因果就是缘起的，但是“缘起”这个名词在各各经论上翻译的很多，或者说“缘起”、“缘生”，或者叫“因缘”、“缘聚”都可以，名词不同，但涵义都是一样，一切法所依赖的东西是什么？是缘起。我们日常生活当中所看见的一切现象，只要是眼睛能见得到的，耳朵能闻得到的，舌头能尝得到的，身体所能接触到的，意念所能想得到的，全是缘起的。

　　在〈俱舍论〉上讲，种种因缘的和合，能令诸法聚集生起，这就是缘起；而因缘和合的，能令一切的形、色，所看得到的、所能理解得到的，都集聚而生起，这就是缘起义。缘起的意思就是种种条件和合而成的种种现象，你所看到的一切现象，全是因缘和合的，就是缘起和合。

　　在《解深密经》中是说依他起，一切诸法都是因缘起的，叫依他起性，这就是缘起的基本原理。

　　在《阿含经》里头，这是最基本的教义了，多处经文说到“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。”这种涵义就是说，此若有彼也有，就是因缘生，此要是无彼也无。缘起的大意是这样子，但是条件要是没有了，缘要是没有了，就灭了。缘能生，缘能灭，缘起能生，缘去又灭，这就是形容一切的事事物物没有自己的体性，仅仅是缘生而已。

　　在《杂阿含经》第十二卷，佛说：“缘起不是我所做的，亦非愚人做。”缘起不是哪个人做成的，不是创造出来的，不论佛出世或者未出世，缘起永远如是，这就是缘起义。“由缘有故有，由缘无故灭。”这个法则是不变的法则，这就是佛教最了义的定义，是不能转变的，不论佛有说、没说，前佛、后佛，一切都如是。

　　又有一部经叫《分别缘起殊胜法门经》，依这个缘起，是没有造作意的，不是谁造作的，一共有十二义。有的是因生，有的是离有情，有的是依他起，有的是无动作，有的是性无常，有的是刹那灭，因果相续无间断，种种因果、种种类别。在《分别缘起殊胜法门经》所解释这个缘起义，是依照这十二种的道理来解释的。“缘起”的意思大致是这个样子。

　　华严宗四祖澄观大师，也就是造〈华严疏钞〉的清凉国师，他在〈疏钞〉里也说“缘起法”的涵义。他认为缘起诸法，必具诸缘的条件，依着这个诸缘的条件，互遍相执，这一缘执着那一缘，那一缘执着这一缘，这个缘也存在，那个缘也存在，具存无碍。所有的异体，异体就是不同的体，“异体相入，异体相即，体用双用，同体相用，同体相即，具入无碍。”这个涵义是华严的境界，我是引证华严的缘起义，把清凉国师注的这段文念给大家知道。

　　我们一般认为《阿含经》是小乘，《华严经》是最究竟的大乘，可是不论大乘、小乘，缘起之义是相通的。我们现前的生活以及所接触的事物，那就是“异体相入”，我们的体不同，互相入，我即是他，他即是我，都是缘起的，这也就是“缘起义”。

　　“同体”，说我们同是人，算是“同体”，我刚才说人和畜牲就是“异体”，“同体”、“异体”，可以作多种的解释，这都是因缘所生的法，因缘所生的法没有自体可言的，没有体性的，可以很简单，也可以很繁琐。《华严经》就是这个涵义，地球上的一个微尘，就可以包括地球上所有的微尘，这就是“同体”和“异体”的玄义，也就是“以简示繁”，运用很简单的事物来表达很复杂和繁琐的义理。从任何一个原理、规律或者角度来看问题都是一样的。

　　从缘起法看缘起的一切法则，大略的依四种涵义来解说。澄观大师的四种涵义是很深的，我用我的意思概括一下，把它简略了，使大家也能懂。

　　第一是因缘和合的生诸法义，因缘和合了，才有一切的世出世间法。世出世间法在此地来讲，出世间法也是生灭的，除了性体之外全属于生灭的；生灭的就属于有，不生灭的法性就属于无。但是这种涵义非常的深刻，就是因缘和合而生一切之法，但是生起一切诸法的又是什么道理？因缘和合了，这只是现象，这些现象是怎么发生的？什么原因？依什么条件生起的？就是这个涵义。像我们人类就要具足很多条件才会有的，不只是因为父母生了我，在缘起的意思不是这样讲，因为你是地、水、火、风四大所组合的。

　　在《楞严经》上，则是由地、水、火、风、空、根、识七大缘成，才会有一个人！父母是缘，不是能生的，父母只能够助成，不是生起，这一切现象的发生，都有一定的因缘和条件。“因”，就是生起的根本，就是内在的条件。“缘”，是辅助的、外边的条件。内外和合了，内里的作用跟外边的作用结合在一起，就成功了，就生起了。内里的条件消失或是外边的条件消失，就没有了。哪一个力量强就为因，哪一个力量弱就为缘，当内外因缘集合起来所需要的条件具备的时候，一切诸法就生起；若因缘不具备，这一法就生不起来。

　　所以“因”跟“缘”要是变灭了，这个事物也就随之消失了，这是一切万事万物所共同具有的最根本的性质。一切万事万物都如是，这就是一切的现象、一切的物质普遍遵循的决定的规律，不是假造作的，是本源的规律。

　　这个法是有为法。有为法的意思，就是造作义，假造作而成的，它有所依待，依什么？待什么缘才能成立？它所成立生出来的事物，都是处于生住异灭当中。

　　佛教的法相宗，就用五位百法来说明，学过佛教教义的道友就知道了，心法有八，心所有五十一，色法十一，二十四个不相应，六个无为，合起来是百法。这一百法是简略说的，一百法就是说你的心理和现象，心法是心理，其它的都是现象，像我们的贪瞋痴烦恼、恼怒、瞋忿！这些都是心所有。“贪瞋痴慢疑”，“身边戒见邪”，这些都是名词，这些都是现象，不是本质，因此这是属于物质，心法跟心所有法，心所有法，就是我们的意念，就是我们的思想，也就是我们的精神。

　　刚才我说的当中含有不相应法，不相应法不属于这些法，心跟色法不相应，是属于不相应法。实际上人类认识的方式，所认识的一切现象，从我们自己本身来说，就是我们的身心，外头就属于世界。我们内在的身心、外在的世界，这一切现象都是缘生的，缘既能生，缘亦能灭，就是因缘生起，因缘消失。

　　举个例子，一切物质都是依着原料与人工做成的，比如说大家看到的汽车，或者自行车，它是集合人工，把好多的配件组成的，如果少一个配件，那辆汽车或者自行车可能就不转动了。因此随你捻一物，随你取哪一法，小到微尘，大到天地、大地，它都是依一定的条件而生存的，就是说以因缘和合而生，生起一切现象，生起诸法。

　　就拿我们这个人身来说，我刚才说过，父母是条件，我们的本身当体就是各种条件。“地大”就是我们的骨头，我们这些骨头就属于“地大”。没有冷暖，没有暖气，没有“火大”，如果没有“火大”，人也不能生存了。没有“风”，没法运转了，我们相信腹部里头都是空的，要不是空的，肠子跟胃就粘在一起了，中间要有空间，要有气体。所以说“地、水、火、风”四大假合，再加上父母是个缘，都是依着这些条件和合而成的。所以诸法是当体，我们随便取哪一法，当体都是好多东西和合而成的，不是单一的，是诸法和合而成的，除了因缘之外没有一法。

　　在《楞伽经》上这样说的：“因缘生世间，佛不如是说，因缘即世间，如干达婆城。”大家要注意，“因缘生世间，佛不如是说。”我们讲的是因缘生世间法，可是《楞伽经》上怎么会这样说呢？因缘不是生世间，因缘是即世间，“因缘生世间，佛不如是说。”佛是怎么说的呢？“因缘即世间”，因缘就是世间，世间就是因缘，大家要观想一下，你的身体不是因缘生而是即因缘，身体就是因缘，诸法所生起的，各各的不同，但是各自有各自的条件。

　　总的来说，一般有为法的生起，必须得具备“因缘、缘缘、次第缘、增上缘”这四种缘。在〈中论〉里头有句偈颂：“因缘次第缘，缘缘增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。”“因缘”就是因，因缘能办成它自己的果，有了“因缘”必然产生相应的果报，所以当我们讲果报的时候，这就是果报的根本原因，根本原因是什么？唯识宗讲阿赖耶识，阿赖耶识含藏了一切种子，又叫种子识，这就是“因缘”。

　　“次第缘”就是“等无间缘”，从时间上来看，因果相续，因成了果，果马上又成了因，因又成了果，也就是因果相续不断。“等无间”就是中间没有一点空隙，不间隔的意思，就是“等无间”，就是形容这个缘一点都不间断。好比人的肉体灭了，灭了好像间断了、没有了，它处马上就又生了。当时的气一咽，他又在另一个世界出现了，这就说明了无间，无间就是“等无间缘”。

　　“缘缘”，还可以说“所缘缘”。“缘缘”就是从内缘缘到外缘，就是外在的“缘缘”，“所缘缘”就是外在的条件。缘虑，从相上说就是我们心识所思虑的，所缘别的，所分别的，外边的境像就叫“所缘缘”。这个缘有两种，一种亲缘、一种疏缘。

　　“亲所缘缘”为外面的讯息，在你心识之中形成了一种主观的影像，在你心里头成了一个影子，落到你的心识成了一个影像，这是“亲所缘缘”。

　　“疏所缘缘”是指在你的第六意识，就是我们现在这个妄想，在六识之外有一个实体所执的外境，有时候我们一生中见不到这个境界，这就是我们经常说的“法尘”。以前收摄的影子、收摄的事物，落到你的识里头，就成了“所缘缘”的一个对象，所缘的一个条件。

　　第四种“增上缘”，是帮助一切诸法生起的各种条件。生起一法不是一件很简单的事情，要有很多的条件来助成，增上生起，给它做缘，这叫“增上缘”。我们平常讲，因缘生的！这很笼统，要是分析起来，就有这四种缘，也就是增上的作用。“增上缘”像中药的药引子，我们吃中药的话，每一味药都抓好了，或者搁三片姜或者搁几颗红枣，“增上缘”就是帮助你的药力快一点达到，帮助你的缘很快的成就，这就是“增上缘”。

　　这是一切有为法生起时绝对必要的，离了条件是不可能的，这都是说物质的有法。心法是生起，缘法是助成，昨天我们讲到诸心，你现前一念心的活动，又是因又是缘，就具足生起了。大家要念住，不让它生起。说你作什么就住在什么上面，这叫念住。念住是要把定的功力，训练到在任何地方都能住，作饭时住在作饭上，工作住在工作上，等你入定的时候就住在入定上，修智慧的时候就住在智慧上，智慧就增长了。

　　因此这一念心的活动就能生起，这是依心的活动而生的，一生出来就是现象的生起，这里头没有“次第缘”。一切诸法都是因缘聚集而起的，说“昔日诸缘之中，缺一缘不能生起”，如果没有这个“次第缘”怎么会生起？所以在《杂阿含经》第十二卷里头，佛对于因缘和合的关系是如此说的，譬如三枝芦苇，要互相的交叉才能立的起来，缺了一枝的支撑那就不能成立了。因缘法就是说，缺一个缘，就算是有其它的缘，也不能成立。

　　佛在经上也说，佛说法，说了那么多经，什么意思？就是对缘说法，如果他没有闻这个法的因缘，你就不能给他说。可是我们现在解释经论就没有按照次序了，也相应不到有缘、没缘。像我们现在说“缘起性空”，谁来听都可以，我们不能满足大家的要求。佛不是这样的，佛看大众，佛说法是圆音，你要取《阿含经》的意思，你闻到的就是佛跟你说《阿含经》，你是《华严经》的菩萨，你就听到佛跟你说《华严经》，“佛以一音演说法，众生随类各得解。”我们现在不是如此，你本来是大乘根机来听小乘法，你也如是学；你本来是小乘根机，也来听大乘法，你也如是学。

　　我们是大学、小学都在一块儿学，所得的利益就不同了，也不对机了。这就是所谓的因缘不成熟，闻大乘法的因缘不成熟，闻小乘法的因缘也不成熟，所以他就不能获得利益了。

　　刚才讲的是“次第缘”，就是说明了没有“次第缘”不能生起，四缘缺一缘并不能生起，没有“增上缘”，那件事情也不能成功，这一大段都说明因缘和合而生诸法。

　　第二种就是“诸法无常”，无常的意义就是生灭法。变化无常，不是常义，这个缘不是常有的。因果相续，没有间断的。诸法无常，但是因果是相续的，这个相续是不是常呢？也不是常。因缘和合了聚在一起，就产生了一切有为法，这是暂时性的存在，因为一切法都处于“生住异灭”当中。就拿人来说，我们生的时候是生了，住就是成长到死亡，这个阶段都叫住，但是在这个住的当中会发生变化，从十岁到二十岁，二十岁到三十岁都不同，住的时候就产生异，异就是不同，不同的变化，一年跟一年不同，就叫异。异之后，就是灭，灭就没有了，死亡了。四相上永远是迁流的，都是处于“生住异灭”当中。它不能够常住不变，太阳有出还有落，月有缺又有圆，我们经常说斗转星移、四季雕谢，草木青了又黄，黄了又青，百花开了又落，落了又开，四季代谢都如是，人也如是。

　　因此，当我们看到沧海变桑田，历史的演变，宇宙万物从来就是纷纭变化不定的，你如果再观察一下，对每一个变化的过程，哪怕是极短暂的，里头也含着“生住异灭”四相，念念生灭。念念生灭而念念不间断，念念都有“生住异灭”，你左一个念消失了，右一个念又生起了，这就叫做念念不断的。

　　大家读过《仁王护国般若经》，经中说：“四法即生、即住、即异、即灭、一切法。”四法就指这一切法，生的时候就是在住的时候，住的时候就是在异的时候，异的时候就住灭的时候，四相永远如是迁流。那就是说明，有的时候就是空，我们佛门经常说空是“缘起性空”，不是我们所说的空，我们所说的那个空是断灭的。《仁王护国般若经》说：四法是即生、即住、即异、即灭，每一法都如是，生的时候是住的时候，也是灭的时候，一切法就是即有、即空。

　　大家都读过《心经》吧！“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”“即”字是对着，前面说的那个境界还没有达到究竟，所以跟着又说了：刹那刹那都如是！说生住异灭法都是这样。为什么这样说呢？九十刹那为一念，我们心里一动念，就有九十刹那，唯有佛才能了解。像我们就不能看到，我们认为这一念就一念了，但是这一念中还有九十刹那生灭，生了灭了，灭了生了，就在这一念间有九十刹那，乃至色的一切法也如是，一切的色相都在变化当中，不停的变化。

　　所以在禅宗的《楞伽经》上说：“有为法速灭速如电。”那个灭的，就像电那么快。《无量义经》说：“一切法念念不住，心心生灭。”你念念的没有一念是住的，念念不住，所以是生灭无常。〈俱舍论〉上说：“谓有为法，灭不待因。”有为法在灭的时候，并不等待因才灭，缘灭了，法就灭了。

　　千经万论都说无常。这么多部经论，不论是哪一部经都说无常。这是有为法所共同具足的一个本性，有为法的本性是什么？无常！因此我们修无常观的时候，就知道一切有为法都是无常的，你想要让你这个身体万万岁，恐怕是永远达不到。因为它念念都是生灭的，这有另一种理解，这个生灭不是断灭的，缘起的生、缘起的灭，不是断灭的生、不是断灭的灭，我们不要理解成断灭了，断灭就是断灭空了。

　　为什么呢？因为它是相续的，始终如是，它不变灭故。我们人的寿命才活到百年，我们断灭了就没有了，但百年之后，它又相续了，这是什么相续？因果相续的关系。前面的因灭了，后面的果生了，因恒生果，因常时生果，果没有间断，前念之因就为后念之果，这就是“等无间缘”，中间是不间断的。由这个因果相续的缘故，很多事物往往在一个时间内，甚至久远时间，相似相续。我们看见树、看见山、看见水，也是念念生灭，它是相续的生灭！

　　我们看见一座山，好像是一百年还是如是，并不是这样的，只是我们肉眼看的，这种“见”是有问题的。所以这种好像是稳定的状况，其实还是念念生灭的，像我们看金刚石、黄金，经过亿万年还没有朽坏，可是，它还是念念迁流的生灭，永远不断的。

　　〈瑜伽师地论〉第十卷，总结“缘起”的意义是这样说的：“依托诸缘，数谢灭已！缘起和合生故名缘起。”意思就是说，依托众缘生起的诸法，很快就消灭了，但是续缘又和合而生了，速灭速谢，速缘速生，故名“缘起”。“数数现灭，浮相缘起，故名缘起。”很快灭了，很快又生起了。

　　第三种，凡是有相对的法，互相不想舍离。相对的法就多了，我们可以举一些例子，相对的法有：大对小，大小是相对的，这个道理大家都能懂的；长的和短的，阴和阳、男与女、真与妄、生死与涅槃，这些都属于相对法，这些一切诸法都依待诸缘而生起的，这叫依他起，这是指什么呢？是指诸缘。“相对的法，无不以对方为自己。”这句话大家想一想！如果没有大，怎么会有小呢？没有小，大立不起来。没有大，小也立不起来！没有他，也没有我！这叫相对法。相对法是互相而成的，缺一方是不能成立的，就不叫相对了，但是必须依一定的条件。大和小是在一个体内，长和短是在一个体内，同一体故。

　　这是解释性体的，同一体，不论这么多的相对法，性空、缘起要讲性，就是性空的条件，所以在〈瑜伽师地论〉第五十四卷是这样说的：诸有的相对法，同处一处，不相舍离。大小同住在一处，不相舍离。长和短同住在一处，没有短就没有长，相交而缘起的，同是一个体性，不相舍离。

　　〈瑜伽师地论〉还说：“有对法聚，无对法性。”有相对法相聚的形相统一，没有相对法的性体，因为随顺转故，大随小转，小随大转，因大而说小，因小而说大，因长而说短，因短而说长，没有一法是定的。像这个杯子，我们说它是大，对某些人来说它就是小。这间房子对我们来说，是小了一点，但与其它的事物比起来？它是在同一体故。这样使我们理解到，凡是相对法就互相不能离开，离开另一方，这一方也不存在了，就是这么个涵义。因为它是随顺速谢，长短的位置可以变化，因为它随顺而生的，当此法对彼法的时候，它属于大。

　　而此法对另一法的时候，又变成小了，它是随顺转的，不是固定的，但是互不妨碍。有了相对法，就有矛盾。矛盾性是什么样的呢？矛盾性就是相对的统一，并不是绝对排斥的，大绝不排斥小，没有小，成不了大，因此就知道它们互相并不排斥的，这样的双方合起来的是什么？是缘起法，我们讲“缘起”，合起来才是缘起法。

　　第四种，诸缘互遍的相知义。一切缘互相遍，此缘遍彼缘，彼缘遍此缘，此缘支助彼缘，彼缘又支助此缘，所以说宇宙万物是互相缘起的。任何一缘皆能遍应多缘，一缘能遍了很多缘，很多缘又即是一缘。因此，这样的解释就是多种的事物能够做为一个事物生起的条件，一种事物又能促成多种事物生起的一个条件，所以这个缘是互相支助的。

　　《华严经》上讲：“以一故，成就众；以众故，成就一。”就是这个涵义，一微尘成就了大地，大地成就一微尘。所以在《华严经》上经常有这种涵义，说“一微尘里转大法轮，一毛端现宝王刹。”一摄大，少摄多，在《华严经》上，这叫做“周遍含容”。

　　这个意思我们可以简单的说，以我们每一位道友来说，你本身是家庭成员之一，对你的父母来说，你是儿子、女儿；对你的子女来说，你又是父亲、母亲了；对你的夫人来说，你是先生，对你的先生来说，你是夫人；这就是说一缘成多的涵义。总之，是团体成员的一份子。我们的存在成就我们这个家族，家族的存在成就我这个人。人的体是依赖于空气、依赖于水、依赖于食物，如果没有这些，你不能生存。没有这个社会，你没有办法生存。地球与太阳，没有太阳的引力，地球也没有了。

　　广而言之，就是普遍你随便举哪一件事物，任何一缘都是宇宙的大缘起网，甚至整个的宇宙，就是一个大缘起网，你是在这个缘起网当中的，你既成就它缘，它缘又辅助你，此缘是不可或缺的。

　　〈华严一乘教义分齐章〉中说：大缘起生起陀罗尼法，要是没有一，一切不成；没有一切，一缘不成，去一缘即不成一切，去一切即不成一缘。这意思解释起来很多，它是属于《华严经》　〈十玄门〉当中的，一中具多，一里头具足很多。

　　由此而言，宇宙万法互相的缘起，组成了一即一切、一切即一的互相依赖关系网，而诸缘有立无立，有体无体，同一、隐显、主客，是因为这些种种关系，相即相依、相摄相入，呈现出来的重重无尽，纷纭无尽的境界相，这就是佛学的缘起法则。

　　但是从哲学的观点来看，佛学的缘起法则，跟现在社会上所讲的“辩证法”相似，但是佛教“色即是空，空即是色”的原理，“缘起性空”、“性空缘起”的原理，是最根本的“辩证法”。因此在它的涵义上、层次上，与“辩证法”有所不同。但是由“辩证法”可以理解到这种缘起的法则，非常相近，可以相通的。就是随便哪一法都不能离开这个缘起法则，所以缘起法则是一切佛教诸宗，观察一切问题的根本思想方法，就是一切经论最根本的方法。有关“缘起性空”的记载还很多，我简单的跟大家讲说一部份，今天就讲到这里了，如果有因缘，再跟大家讲讲。

　　“缘起性空”的道理很深奥，但是也很浅显。很深的意思就是一直到成就佛果，也是成就这个性空，大家读《般若经》就知道；说它很浅显，你日常生活中一举一动都是“缘起”的。一天当中的生活、说话、吃饭、接触人、工作，这一切都是“缘起”，但是都没有实体，都是假的，随时在变化，随时在“生住异灭”。真的是什么？真的是“性空”；“性空”是什么呢？“性空”就是“缘起”，这叫真空，不是断灭空。“缘起”是什么？就是达到“性空”，因为“性空”无碍，诸法才能“缘起”，因为“缘起”故才能成就“性空”。

　　当然这不是我说两句话大家就能够明白了，这个得要深入的观想。佛教的一切内容就是“缘起性空”的法则、规律，“缘起性空”不是情理，也不是道理，更不是法理，那么是什么理呢？是性理，也就是一真法界的性体。

　　最后祝大家吉详如意！

【梦参老和尚略传】　　

　　一九一五年六月：梦参老和尚出生于中国黑龙江省开通县。

　　一九三一年：在北京房山县上方山兜率寺，依止慈林老和尚剃度出家，法名为“觉醒”。但是他认为自己没有觉也没有醒，再加上是作梦的因缘出家，便给自己取名为“梦参”。

　　同年在北京拈花寺受比丘戒，戒期圆满，南下九华山，朝礼地藏菩萨道场，正遇上六十年举行一次的开启地藏菩萨肉身塔法会。由于因缘殊胜，为老和尚尔后弘扬地藏法门种下深远的影响。

　　一九三二年：转赴福建省福州市鼓山涌泉寺参访，他对涌泉寺当时的一切境界似曾相识，仿佛故地重来。

　　当时虚云老和尚于鼓山创办法界学苑，并请慈舟老法师王讲《华严经》。他决定依止慈舟老法师学习《华严经》，历时半年，仍无法契入华严义海，遂亲自向慈舟老法师请法，之后决定以拜诵〈普贤行愿品〉、燃身臂供佛的苦行，开启智慧。

　　一九三五年：依止慈舟老法师学习《华严经》的人，在当时包括了道源长老、灵源长老、慧三长老以及净严法师等。

　　除依止慈舟老法师，学习《华严经》外，更旁及虚云老和尚的禅法，有时也奉慈舟老法师之指示，代讲经论，诸如《阿弥陀经》等等。

　　一九三六年：赴青岛湛山寺，依止倓虚老法师学天台四教，并担任湛山寺书记，负责倓虚老法师的庶务以及对外连络事宜。

　　在湛山寺担任书记期间，一方面向倓虚老法师习天台四教，及宣扬慈舟老法师的戒律精神。随后奉倓虚老法师之命，礼请慈舟老法师北上青岛湛山寺讲律，又护送慈舟老法师到北京，开讲《华严经》。

　　一九三六年底：再度奉倓虚老法师之命，赴福建厦门万石岩，礼请弘一大师北上弘律，历时半年之久。因《梵网经》的请法因缘，弘一大师同意北上湛山寺，开讲〈随机羯磨〉。

　　一九三七年：担任弘一大师的侍者半年，以护弘老生活起居，深受弘一大师身教的启发。当时并就近依《占察善恶业报经》所描述的占察轮相，请弘一大师亲手制作一付，以供修习。

　　弘一大师为了答谢他担任半年的外护，亲赠手书的“净行品”偈颂乙本。

　　一九三七年至四○年：随同倓虚老法师在长春般若寺传戒，讲四分戒律，并往来于东北各省、北京、天津、山东等地，讲经弘法。其间曾接触来自西藏的藏僧，引动了赴西藏学习密法的因缘。

　　一九四○年：由北京至香港、新加坡、印度弘法并朝礼佛陀遗迹。

　　一九四一年：转赴西藏拉萨学习密法，住在西藏黄教三大寺之一的色拉寺学习经论五年，依止夏巴仁波切，赤江仁波切，并因能海老法师的引进参拜康萨仁波切。

　　一九四五年至一九四九年：转赴西康等地参学，总计在西藏学习密法达十年之久。

　　一九五○年：中华人民共和国建立之初，由西藏返回中国内地，元月二日即被令政治学习，后因不肯放弃和尚喇嘛的信仰，并有反动言论行为而被收押。因反革命之嫌，被判刑十五年，劳动改造十八年，入狱长达三十三年。在狱中，他经常观想一句偈颂：“假使热铁轮，在汝顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。”奠立了尔后重回佛教，弘扬佛法的信心。

　　一九八二年：平反出狱，回北京任教于北京中国佛学院。在这段时间如法修学地藏法门，重启弘扬经论的智慧。

　　一九八四年：接受福建南普陀寺妙湛老和尚、圆拙长老之邀，到厦门南普陀寺重建闽南佛学院，并担任教务长一职，开讲《华严经》、《法华经》、《楞严经》、〈大乘起信论〉等。

　　一九八七年：应美国万佛城宣化上人之邀，赴美数月后返回中国。

　　一九八八年：应美国洛杉矶妙法院旭朗法师之请，再次赴美弘法，开讲《占察善恶业报经》、〈华严三品〉、《地藏经》、《心经》、《金刚经》、《华严经》等，并数度应弟子邀请到加拿大、纽西兰、新加坡、香港、台湾等地区弘法。

　　二○○四年：现常住五台山静修，并于普寿寺开讲《大方广佛华严经》预计四年圆满。