善见律毗婆沙：善見*律毘婆沙卷第十六

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善见律毗婆沙：善見*律毘婆沙卷第十六

　　萧齐外国*三藏僧伽跋陀罗译

　　[0782c14] 今当说般陀 根本因缘。般陀者，汉言路边生也 ，何以故？般陀母本是大富长者女，长者唯 有此一女，作七层楼安置此女，遣一奴子供给所须，奴子长大，此女便与私通，即共奴筹量，我今 共汝叛往馀国。如是三问奴子，奴子言：『不能去。』女语奴言：『汝若不去，我父母知必当杀汝。』奴答言：『我若往他方，贫无钱宝，云何生活？』女语奴言：『汝随我去，我当偷取珍宝共汝将去。』奴答言：『若如是者我共去。』此女日日偷取珍宝，与奴将出在外藏，举计得二人重以 遣奴，前出在外共期，此女便假着婢服反钥户而出，共奴相随远到他国，安处住止。一二年中即怀胎，临欲产时，心自念言：『我今在此，若产时无人料 理，思念忆母欲得还家。』共婿筹量：『我若产时唯有我母能*料理，我今欲去，君去以不？』奴婿答言：『不能去，我等叛来，云何得归？大家必当杀我等。』妇语婿言：『女人法虽瞋不能杀子，是以欲去。』婿答言：『若不杀汝必当杀我不能去也。』婿入山斫樵不在，于后闭户而去，婿还不见其妇，即问比隣：『见我妇不？』答言：『汝妇已去。』其夫闻已即随后逐，至半路便及其妇，已生一男，夫语妇言：『汝为欲产故去，汝今已产，何须去也？』妇闻此语，惭愧父母故，即俱还家料理生活。其后未久以复怀胎，临欲产时，思忆母故，复叛还家，至半路复生一男，其婿追逐半路共还，其二儿于路边生故，字为般陀。般陀兄弟，与诸同类共戏，二儿力大打诸同类，同类骂言：『汝无六亲眷属，孤单在此，何敢打我？』儿闻此呵责已，还家啼泣问母：『他人皆有六亲眷属，我等何以独无？』其母默然不答，其儿啼哭不肯饮食，母见不食啼哭如是，其母慈念二儿故，便语其实：『我是某国大富长者女，汝父是长者家奴，遣供给我，我便与其通不能相离，我与其 逃避在此生汝。』二人闻母语已，语母言：『可送我还外家，不能住此生活。』其母不许，二儿啼泣不已，母即共婿筹量：『此儿啼哭不肯住此，我等云何可共送还其外家？』婿言：『可尔。』即共往送到已，父母及儿俱住门外，见家人出语言：『汝可还向长者道，长者女将儿婿今在门外。』父母闻已答言：『可使二儿入，汝不须相见，长者即遣人迎二儿入，儿入已即以香汤洗 浴，以香涂身着衣璎珞。』长者抱取二儿置两膝上，问言：『汝母在他方云何生活？不甚贫乏也？』二儿答言：『我父母在他方贫穷，以卖樵自活。』母闻是语心生慈念，即开库藏以囊盛金 ，遣人送与女语言：『汝留二儿我自养活，汝将此金还先所住处，好自生活，不须与我相见，二儿年已 长大，为其娶妇。』父母年老临欲终时，以家业悉付二儿，其父母命终。尔时佛为四众说法，尔时摩诃般陀，即往佛所听说法，既闻法已心乐出家，还家共弟筹量：『我今欲出家，以家事付汝。』弟闻兄语心中懊恼，白兄言：『我今孤露无所依凭，兄今捨我出家，我云何得活？』其弟如是三请，兄心坚固无有退转，以家事付弟即便出家，出家不久即得罗汉，其弟久后心自念言：『我兄捨家业与我，如人呕吐无异，我云何受而生贪着？』以厌世故，即往兄所求欲出家，兄即度令出家，教其一偈，四月不得忘前失后，兄摩诃般陀心 自念言：『此人于佛法无缘，当遣还家。』即语周罗般陀 言：『汝今钝根。』即牵袈裟驱令出门，于门外啼哭不欲还家。

　　[0783b23] 尔时世尊，以天眼观看 众生，见周罗般陀应可度因缘，世尊往至其所，问周罗般陀言：『何以啼哭在此？』答佛 言：『我既钝根，诵一偈四月不得，兄摩诃般陀，以我钝根故，驱我出寺。』*佛言：『汝止，莫懊恼，我当教汝。』」法师曰：「摩诃般陀，可不见其得道因缘，何以牵其出也？」答言 ：「周罗般 陀非声闻能度，唯佛能度，是以牵出，世尊安慰其心，即以少许白叠 与周罗般陀，汝捉此*叠向日而帑 ，当作是念言：『取垢取垢。』*佛教已入聚落，受毘舍佉母请，*佛临中观周罗般陀将得道，即说偈言：

　　『入寂者欢喜，见法得安乐，世无恚最乐，不害于众生，

　　世间无欲乐，出离于爱欲，若调伏我慢，是为第一乐。』

　　[0783c10] 周罗般陀遥闻此偈，即得阿罗汉果。」问曰：「有比丘往比丘尼寺说八敬，得三波夜提不？」答曰：「有，一者僧不差，二者往比丘尼寺，三者至日没，是三波夜提，往比丘尼寺说馀法，得一波夜提二突吉罗，何者是？一者僧不差，二者往比丘尼寺，此二突吉罗，至日没，一波夜提，提婆达多三文 陀达多骞驮达多俱伽利伽 迦留提舍 讚歎者，显其名字也 。别众食者，别众食有二种，一者请，二者乞，云何成别众食？有一优婆塞，往至四比丘所，以政 食请比丘，愿大德受之，是名请成别众食。一时受请，或明日或后日一时受一处食，成别众食，四人俱得罪，一时受请已，各去至檀越家，*以一时受食还各处食，得罪如故。」法师曰：「何以故？为一时受食故，一时受请，各去各受各食，不得罪。别请别去，至檀越家一时受，得罪，是名受请得罪。云何从乞得罪者？有四乞食比丘，或坐或立见优婆塞，语优婆塞言：『与我等四人饭。』或一一人乞言，与我饭亦如是，或俱去或各去，一时受食得，是名从乞得罪。病者，脚破沙土入中，不能行故，得受别众食，是名病。作衣时者，若得衣裁，或先割截作衣，是名作衣时，乃至衣上安钩 纽。行者，下至半由旬，船行亦如是。飢俭时乃至食不足四人食，名大飢俭时。沙门施食者，或同法沙门外道沙门，有七因缘得别众食不犯，不请足四。第二乞食足四。第三未受具戒足四。第四鉢盂足四。第五病人足四，此五四 今当广说，云何不请足四？有檀越请四人，一人知已，不去至檀越家，檀越问：『上座来不？』三比丘答言：『不来。』檀越临欲中，见一比丘，即唤入与食，四人俱食不犯，是名不请足四。何以不犯罪？一者非请故，云何乞食足四？三人受请，一人乞食不受请，是故不得罪。沙弥足四 ，请三道人一沙弥不犯。鉢盂足四，云何鉢盂足四？请三道人一鉢请食不犯病，人足四者请，三道人一病比丘足成四人不犯请，四人有一解律比丘，欲俱食，畏犯罪，即作方便。檀越行食时，覆鉢不受，檀越问言：『何以不受答？』言：『但与三人食，我欲呪愿。』三比丘食竟，后便受食不犯，若请与饭 至家与肉亦犯，请与饭 至家与粥不犯。若有檀越欲饭僧，遣人往寺，请僧，受我等饭，僧中有解律比丘，自念言：『此僧中多有行头陀法，使者不解法。』故作是请，解律比丘答言：『明日当知，使者复来。』故如前不解语请僧，知法比丘答言：『明日当知。』如是展转乃至半月，若犹不解，知法比丘语言：『若檀越如是请僧者，但得沙弥不得大僧。』使者言：『诸大德亦受馀家请，今者何以不受我请？』答言：『非不受请，犹 汝不知法故，但言请僧，莫言与*饭麨鱼肉等。』但言请僧，比丘得受不犯。若如是教示，使者犹不解语，畏人讥嫌，语言：『汝但去。』众僧明日入聚落乞食，往至所请檀越家受食不犯，别众食戒广说竟，此是制罪，从身心起 。展转食者，若比丘受请已，檀越未来，比丘畏日晚，恐檀越不来，便入聚落乞食，乞食还见所请檀越来，比丘不食，请主问言：『大德何以不食？』比丘答言：『以受檀越请故不得食。』檀越语言：『但食。』若如是语者食不犯，若众多檀越同一时请，如是食不犯，展转食戒竟，此制罪，从身心起 。归妇贾客道路粮，若取一鉢出，随意自食若施人，若取二鉢，一鉢自食，一鉢与比丘僧，若取三鉢，一鉢自食，二鉢与比丘僧，不得与知识白衣若亲里或自恣请檀越，亦不得取过三鉢。」法师曰：「馀文句易可解，此是制罪，从身心起，不以不知故得脱，归妇道路粮戒竟 。五正食者，粳米饭穄米饭粟米饭赤粳米饭麦饭，此五种米作粥，初出釜画成字不得食，若米合菜作粥亦如是。若少饭和多水食，以离威仪，应作残食法，米杂肉及鱼作粥肉，若现如芥子大，应作残食法，肉烂与水无别，不须作残食法，一切草根及树木子作饭，不须作残食法。乾饭者，若粟作乾饭，或粳米作或麦作，乾饭者，日曝令燥，若以豆及树木子作乾饭，不须作残食法。麨者，粳米麨粟米麨麦麨，食竟应作残食法。麨有二种，一者散麨，二者以糖蜜[搏>抟]令相着麨，米不碎故，是米不须作残食法，若麨穀米出食，不须作残食法。若受五*政食者，鉢中手中有食，人 行食，在申手内遮离威仪，应作残食法。申手外遮不成遮，在申手内口中咽食尽遮不成遮，若口中有饭申手内遮成遮，若不淨肉[二>一]切不中食者遮不成遮，何以故？不淨不中噉若噉不淨肉，申手内遮不成遮，若遮与他不成遮，何以故？未罢食想。若正食遮与他不成遮，申手内者，去身二肘半内遮成遮，二肘半外遮不成遮。若持食来置地，一申手内不授与比丘，若遮不成遮，若淨人手捉食遮成遮，若与他比丘食谓与己，若遮不成遮。遮有二种，一者身遮，二者口遮，云何身遮？若手遮或摇头，或以手覆鉢口，遮者言罢不受。若以菜杂鱼肉作羹，若言受菜羹遮不成遮，若言受肉羹遮成遮，若正不正杂为粥，若说正名成遮，说不正名不成遮。行威仪者，唯除船车乘不犯，病人残食者，或食残或未食亦成，残食戒广说竟 ，此是制罪，从身口起。一切树木及草不任 为食，根茎花果得尽形受服，有树草木举体时食，有树果心时食，馀者尽形受药，有树举体尽形受药，非时食戒广说竟 。若乞美食乳酪鱼及肉，得波夜提，乞馀食突吉罗，除为病人乞不犯，乞美食戒竟 。

　　[0785a01] 除水及杨枝者，若天人授食，或鬼神授食，畜生及飞鸟授食，皆成受。若头戴食若肩担食，授与比丘，教比丘自取，不成受。若低身流落比丘手中成受，若担长乃至二十寻，两头安食，淨人合担授与比丘，受得一头，一头亦成受。若乞食值风雨，尘土落鉢中，比丘作念，当为沙弥乞食，得食还语沙弥言：『我今乞食，值风雨尘土落鉢中，不成受。为汝乞食，今时与汝。』沙弥受已语比丘言：『此是沙弥食，今施与大德。』如是施者得食不犯，若比丘手捉鉢，食时眠睡，人持食置鉢中，比丘不觉，不成受。若临受食时睡，人持食着鉢中，成受，何以故？作受食意故。若尘大可除去食不犯，若尘细落不可除，应使人度。若二人并食，若行食馀食，迸落比丘鉢中，成受。若食时额头汗流落鉢中，应更受，若臂中汗流入手，不须受，摇掷从地转来，落比丘手上，成受。若淨人在树上，以绳繫果授与比丘，不成受，若人长手，乃至十由旬，度食与比丘，成受。若比丘病，沙弥若淨人，抱比丘行见果，比丘从淨人乞，淨人取果*已，迴手就身上，度与比丘，成受。若比丘患热，捉果树枝行，以为遮日，后见枝中有果莫动，教沙弥擿 果，授与比丘，得受。若船或车载饮食，比丘篙船牵车，动饭食得食无罪。若众多比丘共行，唯有一小沙弥，比丘各自担粮至食时各自分分，沙弥得分已，语比丘言：『今持沙弥分与大德易。』得易 已复持与第二上座易，得第二上座食已，复与第三上座易，如是展转乃至众多，如是食皆无罪。若沙弥不解法，比丘自持食分与沙弥易。第一上座得易已。第二上座复与沙弥易。第二上座得易已。第三上座复求易，如是展转众多，皆得换易食不犯。共宿恶触，若比丘担米行，沙弥小不能作食，比丘得自作，唯除不得然火，教沙弥然火，食熟*已分，如前展转与沙弥换易 食不犯。自作食若食沸涌出，比丘不得用气吹持物搅，皆犯突吉罗罪，若食吐未出咽喉，还咽不犯。若出咽喉入口还咽，犯波夜提，若受生薑后生芽，不失受。若火淨以后生芽，生芽处应更淨，非生芽 得食无罪。先受盐，盐变成水，不失受，若急病因缘，大小便及灰土，得自取服。若无灰，得破树然火作灰，云何病得毒若蛇啮？」法师曰：「馀文句易可解，此是制罪，从身口起 。此二食家中坐戒，二不定法已解，与女人独露处坐者，若二人共坐床语，彼此相解，申手内以还，得波夜提，言语不相解，申手内以还，犯突吉罗罪 。释摩男 者，是佛叔之子 ，大佛一月日 ，得斯陀含道也。若檀越施药，应作药用，不得作食用，与油乞酥 ，犯突吉罗 。象军者，象上有四人，下有八人，是名象军。马军者，一人在马上，二人在下，是名马军。车军者，四人逐车，是名车军。步军者，四人相逐，是名步军 。若酒煮食煮药，故有酒香味，犯突吉罗，无酒香味得食 ，水深没脚背水中戏，得波夜提，若摇船弄水得突吉罗 。青色者，或铜青或蓝青，或木兰色，木兰色者，泥点 也。以此三种色点淨，下如麻子大，若不点淨得波夜提 ，若比丘知水有虫饮用，随息咽咽波夜提罪，知水有虫以火热汤浇 亦如是，虫水戒说竟 。若比丘知他比丘麁罪*已覆藏。第二比丘复覆藏，如是百千人共覆藏，皆犯波夜提，此是性罪，因身心起，覆藏他罪戒竟 。若年不满二十，欲受具足戒，听数胎月闰月数，十四日布萨，足满二十得受戒 ，与贼众议共道行者，此是制罪，与比丘尼议共道 行者，此是制罪，律中已说 。阿栗 挓  邪见者，摩着细滑，不遮天道，不遮解脱道，阿*栗吒所以生此邪见者，言须陀洹、斯陀含有妇儿亦不障道，牵此自比言摩着细滑不能障道。若言细滑能障道者，一切毡褥及隐囊亦细滑，那独言女人细滑能障道耶？阿*栗*吒邪见戒广说竟 。若学比 尼者，有五德有六德，有七德有八德，有九德有十德，有十一德。何谓为五德？一者身自护戒，二者能断他疑，三者入众无畏，四者能伏怨家，五者令正法久住，云何身自护戒？持戒清淨无有缺漏，是名护戒。律师以六法不得罪，一者不无趣，二者无知 ，三者不狐疑，四者不淨言淨，五者淨言不淨六者不迷惛 ，云何不无趣？知而故作，是名无趣，如律本中说：知而故作得罪，以知而覆藏，往不应行处，是名无趣。云何无知此人不知戒相欲作而作？是名无知得罪。云何狐疑得罪？欲作心生狐疑而作，是名狐疑得罪。云何不淨言淨？是熊肉不淨言是猪肉而噉，是名不淨言淨，虎肉言是鹿肉，非时食言是时食，是名不淨言淨。云何淨言不淨？实是鹿肉，作虎肉想噉，如是乃至时言非时而食，是名淨言不淨。云何迷惛？与未受具足戒人，过二宿不知，是名迷惛得罪，有迷惛不知时与非时，离衣宿亦复不知，是名迷惛。云何能断他疑？有比丘犯罪，狐疑不能决判，若来谘问依律为判，是名能断他疑。云何入众无畏？以知律故，随事能作，是名入众无畏。云何能伏怨家？如离车子起十非法，能依律除灭，是名能伏怨家。云何令正法久住？一者身自随法，二者能令他得法，因得法故，正心持律，因持律故，得入禅定因禅定故，而得道果，是名令正法久住，如律本中说佛语阿难，若我灭度后，毘尼即是汝大师也，是名令正法久住。下至五比丘解律在世能令正法久住，若中天竺佛法灭，若边地有五人受戒，满十人往中天竺，得与人具足戒，是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪，是名令正法久住，因律师故，令正法久住，是名持律五德。云何持律六德？一者守领波罗提木叉，二者知布萨，三者知自恣，四者知授人具足戒法，五者受人依止 ，六者得畜沙弥，是名六德。云何守领波罗提木叉？知十四日布萨，十五日布萨，和合布萨，僧布萨，众布萨一人布萨，说波罗提木叉布萨，淨布萨，勅布萨，是名九布萨，此是律师所知。有九自恣，一者十四日，二者十五日自恣，三者和合自恣，四者僧自恣，五者众自恣，六者一人自恣，七者三语自恣，八者二语自恣，九者等岁自恣，此是律师所知。众僧有四法，一者白僧，二者白羯磨，三者白二羯磨，四者白四羯磨，此四法是律师所知，非修多罗师阿毘昙师所知，若不解律，但知修多罗阿毘昙，不得度沙弥受人依止。有五德六德，僧 成律师十一德，以律师持律故，佛法住世五千岁，是故多诸比丘，就优波离学律。云何学律读诵解义？是名学律杂碎者 ，从二 不定乃至众学，是名杂碎。若向大比丘毁呰戒，得波夜提，向未受具戒毁呰戒，得突吉罗罪，馀文句易可解，不须广说，毁呰戒竟 ，此是性罪，从身口起。打者，六群比丘恒驱使十七群比丘以不从语故便打之，若瞋心打乃至死，得波夜提罪。瞋心打者，乃至头破手脚折，波夜提罪，若打未受具戒下至畜生，得突吉罗若欲心打女人得僧残 ，若虎狼师子乃至梵行难，以手打求脱不犯 。手搏者，手不着身手搏也，手搏戒竟屏处听者或壁障或荫处 往去，步步得突吉罗罪，往至闻处得波夜提罪，为欲自改往听不犯，此是性罪 。若比丘与欲竟后悔戒无解 ，(七十六) 若僧断事未竟默起去戒无解 ，若比丘先欢喜听，后如是说，诸比丘随亲友迴僧物与戒无解 。佛语阿难，入王宫有十过失，何谓为十？一者若王与夫人共坐一处，夫人见比丘而笑，比丘见夫人亦笑，王见已生疑，是比丘当与夫人共通，是名第一过失。佛语阿难，入王宫复有过失，若王与宫中婇女共交会而忘后生儿，王言：『我不近此婇女，云何有儿？』当是比丘所为，是第二过失。佛语阿难，复有过失，若宫中失宝物求觅不得，王言：『更无馀人，当是比丘取。』是名第三过失。佛语阿难，复有过失，若王宫中私语，*已声彻于外，王念言：『当是比丘传出于外。』是名第四过失。佛语阿难，复有过失，若王退大为小迁小为大，无人得入王宫，当是比丘教王所为，是名第五过失。佛语阿难入王宫复有过失，若王退长者位遣儿代，诸人讥嫌，当是比丘出入王宫，教王所为，是名第七过失。佛语阿难，比丘入王宫复有过失，若王非时遣军诸人讥嫌，当是比丘教王所为，是名第八过失。佛语阿难，入王宫复有过失，若王非 时遣军中路退还，诸人讥嫌言：『当是比丘教王所为。』是名第九过失。佛语阿难，入王宫复有过失，若王调象马车以宝严饰，诸人讥嫌，当是比丘教王所为，是名第十过失，入王宫戒广说竟。若为佛僧捉宝举 ，得突吉罗罪。若僧坊内若住处内，得遗落宝，为掌护故，若去时应付与知法畏罪者，付嘱言：『有主来索当还。』若久久无主来索，得为房舍用若池井用，不得为己身 用，若久后有主来索，应将示僧房若池井，此是檀越物，若弃 布施善。若不布施，欲还得本物者，比丘应入聚落向信心檀越道：『某月某日寺中得遗 落宝，掌护久无人来索，以用作僧房池井，主今来索欲还本直，檀越能以物赎布施众僧不？』若能赎布施善，若无人能赎，比丘应广教化求索觅直还，捉宝戒广说竟 ，此是制罪，从身业起。非时入聚落戒无解高床戒无解  ，兜罗紵 坐褥戒无解，针筒戒无解  ，尼师檀毡，作长二磔 手广一*磔手半。益缕者，益一*磔手，长六尺破头，一*磔手作三破，名为缕修伽陀*磔手，尼师檀戒竟 。覆疮衣戒无解 ，雨浴衣戒无解 。第一波罗提 提舍尼不解，若夫妇俱得须陀洹道，若有百千两金布施，亦尽由得道故，于财无有悭惜，布施太过居家贫穷，是以佛制不得受食。尸沙 者，学也。迦罗尼 者，应学作或脚大或股小得下着，*洗鉢水弃白衣家内者，若饭粒撩与众生，馀水弃不犯，或碎令与水合弃不犯，不得淨用水大小便。不犯者，若水人所不用，或海水不犯，水虽中用，旷远无人用不犯。佛塔中止宿及藏物，此二戒梵 本无有，所以无者，佛 在世未有塔，此戒*佛在世制，是故无着革屣入佛塔，手捉革屣入佛塔，着腹罗入佛塔，手捉腹罗入佛塔，佛塔下食担死尸，塔下烧死尸，向塔烧死尸，绕塔四边烧死尸，不得担死人衣及床从塔下过，佛塔下大小便，向佛塔大小便绕佛塔大小便，不得持佛像至大小便处，不得佛塔下嚼杨枝，不得向佛塔嚼杨枝，不得绕佛塔四边嚼杨枝，不得佛塔下涕 唾，不得向佛塔涕唾，不得绕佛塔四边*涕唾，向佛塔舒脚，安佛置下房，此上二十戒，*梵本无有，如来在世塔无佛故。

　　[0787b13] 尔时*佛呵责六群比丘：『何以自在下人在高而为说法？』佛语比丘：往昔于波罗奈 国，有一居士，名曰车波加  ，其妇怀妊，思菴罗果，语其婿言：『我思菴罗果，君为我觅。』其夫答言：『此非菴罗果时，我云何得？』妇语夫言：『君若不得菴罗果，我必当死矣。』夫闻妇语，心自念言：『唯王园中，有非时菴罗果，我当往偷取。』作是念已，即夜入王园偷菴罗果，取果未得时 明相已出，不得出园，于是树上藏住。时王与婆罗门入园，欲食菴罗果，婆罗门在下，王在高座，婆罗门为王说法，偷果人在树上，心自念言：『我今偷果事应合死，因王听婆罗门说法故，我今得脱。我无法王亦无法，婆罗门亦无法，何以故？我为女人故，而偷王果，王犹憍慢故，师在下自在高座而听法，婆罗门为贪利养故，自在下坐为王说法，我与王婆罗门相与无法，我今得脱。』作是念已，即便下树往至王前，而说偈言：

　　『二 人不知法，*二人不见法，教者不依法，听者不解法，

　　为食粳米饭，及馀诸 餚饍，为是饮食故，我言是无法，

　　为以名利故，毁碎汝家法。

　　[0787c08] 我为凡人时，见人在上说法者在下，言其非法，何况我今汝诸弟子，为在高人自在下而为说法，时偷果人者，我身是也。』众学戒广说竟 。七灭诤法，后骞陀迦中当广说 ，次说比丘尼戒。摩触者，缺瓮 骨以下，至肘膝以上，摩触波罗夷，若比丘尼摩触比丘，比丘受乐不动身，比丘不得罪。若比丘来摩触比丘尼，比丘尼身不动受乐，随处得罪，后四波罗夷竟。若比丘尼言人共往官所，若比丘尼语居士言：『汝先说理。』若居士说理时，比丘尼得突吉罗，居士说已，比丘尼复向官说，比丘尼得偷兰遮罪，若居士复说，比丘尼得理，犯僧残 ，不得理亦犯僧*残。若居士言比丘尼，官唤比丘尼来，来已语比丘尼言：『但还去官自判。』得理不得理比丘尼不犯，若比丘尼至官前言人，若官问何物人，不得道名字，若教官罚物，随直多少犯罪，应偿。若官问不道名字不犯，若官后自寻访知主，官自罚不犯，若人偷比丘尼衣，不得言是贼，但言此人取贫道衣去。若人当劫夺比丘尼，得就王乞护身，不得称名字，若道名字犯。如前说，王闻比丘尼乞护身已，王打鼓宣令，若有犯比丘尼者，依法治罪，后有人犯比丘尼，王自依法治罪，比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐树木，不得夺刀斧及打坏，若打坏应还直，不 还计直多少犯罪，馀文句易可解 ，言人戒广说竟。度贼女戒不解(第五)辄出界外为解羯磨戒无解(第六)，若比丘尼独船渡水亦僧*残(第七)十七僧残竟。三十事无解，蒜者，唯大蒜，食咽咽波夜提，馀细蒜葱不犯，亦得以大蒜与食中作调和不犯。若*洗小便处，两指齐一节，不得过，若一指*洗，得入两节，不得过，不得用二 指*洗，入便犯罪。若乞穀麦波夜提，乞豆及苽 菜不犯，为造房舍乞穀麦不犯，一切不得在生菜果树及禾穀上大小便，得波夜提罪，一切馀果木及穀子未出芽大小便上突 吉罗。往观看伎 乐者，下至猕猴孔雀共戏，往看波夜提，若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟，应去寺六由旬，若不去波 夜提罪，八波罗提提舍尼无解，比丘尼戒竟 。骞陀*伽  (汉言杂揵度)尔时*佛过七日已从禅定起，天帝释奉呵罗勒果 ，如来受食已 便利，天帝释复授杨枝淨水 。时贾客兄弟二人，从优加 罗村 来，车载财物欲往中国，至菩提树边，车自然而住，不肯前进，兄弟二人见车不进，以为不祥，即设饮食祠祀鬼神。时树神即现半身，语贾人言：『汝车不去，是我留耳贾人当知，白淨王子出家学道，今在菩提树下得一切智，于七日中未有所食，汝可以麨蜜奉上如来，令汝等长夜得利益安隐快乐。』时兄弟二人闻树神语，即以麨蜜奉上佛 ，此次第文句律中已说，最初受三 归者，献佛麨蜜二贾人，是兄弟。受归依已欲还，白佛言：『我等二人云何得供养佛？』佛以手自摩头，髮即随手落，语贾人言：『汝可供养此髮以为汝大师。』」问曰：「先受乳糜鉢，今何所在？今复受四天王献鉢？」答曰：「*佛前受乳糜鉢，度 尼连禅河 ，于时鉢没在水中，海龙王将供养，是故更受四天王献鉢，鉢色如玉。若人求欲出家，父母*已听离诸疾病，无有障碍，来至僧中，若众集应白僧，若不集人人语令知，白僧已先为*洗浴，*洗浴已和上 应生儿想，不得生污贱心，何以故？若如是好心料理，弟子于和上阿闍梨，便生父想，临剃髮和上应为说五法，何者为五？一者髮，二者毛三者爪 ，四者齿，五者皮，所以说此五法者，有人前身曾观此五法，今为剃髮落地，即发先业，便得罗汉。是故先教五法，然后为剃髮，如罗睺罗 ，髮落未竟便成罗汉，如痈熟须人为刺然后得破，亦如莲花须待日出而得开敷，此欲出家人亦复如是，因说五法便得悟道，为剃髮时，当顶留五三髮置，以香汤*洗浴，除白衣气，来至和上前胡跪，和上问言：『今为汝去顶髮许不？』答 言：『尔。』和上自为剃去顶髮，剃顶髮已，在和上前胡跪，和上授与袈裟，得以顶戴受，受已还和上，如是第二第三受。顶戴受已，和上为着不得自取自着袈裟，要须和上授，次第礼诸比丘，往阿闍梨所，礼足胡跪合掌，阿闍梨教言：『汝当随我语，教汝受三归。』答言：『尔。』与三归竟，次与十戒。」「云何与三归？」答曰：「受三归有二种，一者别受，二者总受。」「云何别受？」「别受者，归依佛归依佛归依佛竟，归依法归依法归依法竟，归依僧归依僧归依僧竟，是名别受。总受者，归依佛归依法归依僧，归依佛竟归依法竟归依僧竟，如是三说，是名总受。不得先归依僧后归依法佛，亦不得杂说，若师教言归依佛，弟子语不*政，言归依佛 ，亦成受。若师教言归依*佛，弟子言归依佛，亦成受三归。若师与弟子，语俱不正，言归依佛，不成受三归。若师教归依佛，弟子答言尔，或语不出口，或逐语不具足，皆不成受三归。受三 归竟，次与授十戒，受 十戒有二种，一者别受，二者总受。云何别受？我受不杀我受不杀 我受不杀竟，如是次第亦如是说，是名别受。云何总受？我受一不杀生，二不偷盗，三不婬，四不妄语，五不饮酒，六不过中食，七不歌舞作唱 严饰乐器，亦不故往观听，乃至鬪诤悉不得看，八不着香花璎珞以香涂身，九不高广大床上坐卧，十不得捉持生像。生像者，此是金与银，及一切宝，皆不得捉。若言音不同者，如伧吴不相解，应教其义，如是不解 ，弟子答言能持，亦成受戒。若钝根者，不知着衣，不知捉鉢，食亦不知，行住坐卧皆悉不知，不得离和上，一一应随和上学，和上看弟子如儿想，度沙弥法竟。弟子法者，明相出早起，嚼杨枝*洗手面 ，脱革屣，往至和上所。师起已，与师三种杨枝大中小，一时授与师三种杨枝，若师日日恒取大者，置中小恒与大者。若师取中置大小，若师取小置大中。若有时取大，有时取中，有时取小，三种随意与，应授水。水有二种，一者冷 二者温水，若师恒用冷水，置温水。若师恒用温水，置冷水。若师有时用冷有时用温，二种水随意授与，供给水已，若和上入圊 ，便转应往和上房扫除，料理床席卷牒 衣裳。授僧伽梨者，先安僧伽梨衬 已，度与和上，若和上将去，着衣持鉢随和上后，不得近不得远，去和上七尺而行。师应教弟子持戒，若有犯罪，应教忏悔，有长衣鉢，弟子若无应与，若弟子疾病应料理。若和上多有弟子，一人供给，馀者随意读诵。尔时婆罗门欲求 出家，比丘不许，婆罗门便啼哭懊恼，时佛见婆罗门形体羸瘦，问诸比丘：『此婆罗门何以羸瘦？』比丘答言：『此婆罗门求欲出家，诸比丘不许，是故羸瘦。』佛问诸比丘：『此婆罗门与谁有恩？』舍利弗答言：『此婆罗门在王舍城，曾施我食，是故我识。』佛语舍利弗：『汝当度此婆罗门。』时舍利弗白佛言：『云 何度此婆罗门？』佛告舍利弗：『汝当为白四羯磨 授 此婆罗门。』尔时*佛集诸比丘为说法已，语诸比丘：『自今以 去断三语受戒，众中有了了智慧比丘，为作白四羯磨受戒，受戒已，多作诸恶不按威仪。』有少欲知足比丘，呵责言：『汝等云何作诸恶行不按威仪？』比丘答言：『谁请大德与我戒？谁请大德为作和上？』时有少欲比丘，白*佛言：『诸比丘，不请作和上，不乞戒，与受具足戒。』*佛因此制戒，人不请不 作和上不乞戒，不得授具足戒，若与受得突吉罗，请和上乞戒。在律中，尔时诸比丘或二人或三人白四羯磨，为人受具足戒，中有少欲知足比丘，呵责已往白*佛，*佛以此因缘集比丘僧，自今*以去应制十僧授人具足戒，若减十人授具足，得突吉罗。或一岁或二岁，为人受具 戒，不知教授，弟子不按威仪，将诸弟子往至佛所，头面礼足却坐一面，尔时*佛劳问：『汝等四大调和不？乞食易得不？』答*佛言：『四大调和乞食易得。』于是*佛知而故问：『此诸比丘，谁弟子也？』答言：『我弟子。』问言：『汝几岁？』答言：『二岁。』『汝弟子几岁？』答言：『一岁。』*佛即呵责言：『汝自未断乳，云何度人？』呵责已集诸比丘，自今以 去不满十岁，不得度人受 具 戒，若*受戒得罪，虽满十腊，愚痴无智慧，不得*受人*具戒与受戒竟。」法师曰：「今明失依止 不失依止法，弟子与依止师共行，遥见和上失依止，若见和上作非和上想，不失依止。若和上来入界内或入屋中，弟子不知失 依止，若和上来入界内或屋中，或聚落乞食，闻声不见形，皆失依止，若闻声作非和上想，不失依止。若外道初入佛法中，应与波利婆沙 ，得波利婆沙已。若好往五不应行处，懈怠不肯学佛法，若闻毁佛法生欢喜心，若闻毁僧生欢喜心，不得与*具戒行。波利婆沙外道，修得四禅乃至能飞腾虚空，亦不得与*具戒，要满四月，若佛法中修得须陀洹道，即日为受具戒，不须与波利婆沙。若在外道，或闻说法得须陀洹道，来至僧中求欲出家，即与出家与*具戒，不须与波利婆沙。若波利婆沙垂满四月，闻毁佛法生欢喜心，闻毁外道瞋恚，好往五不应行处，应更与四月，若结髮外道事火外道，不须波利婆沙，何以故？此二外道有业信因果，过去诸佛为菩萨时，出家波罗蜜皆于此道学，外道波利婆沙竟。癞 者，有数 癞有白癞，有黑癞疥癣，皆入癞，亦 不得出家。癞癣下至如指甲大，亦不得出家，如指甲大若在露处，增长不增长，悉不得出家。若屏处不现增长，不得出家，若不增长得出家，若瘤病在露处，增长不增长，不得出家。若屏处不增长得出家，若小时有疣病大便失，得度出家，此非瘤病，是故得出家。若身体细起，犹如棘刺，皆入癞数，不得出家度王人者。时诸比丘度鬪将出家，后有贼起，王觅诸鬪将，欲使破贼，遣人求觅至僧坊中，见 诸比丘已度出家，使人来白王言：『诸比丘已度出家。』王闻已集诸臣共论，王问臣言：『度官人者其罪云何？』臣答王言：『若和上应斫头，羯磨师应截舌，馀临坛人应打肋折。』时王得须陀洹道，闻诸臣语已，往至佛所白*佛言：『自今*以后愿莫度王人。未来世王，若不信三宝者，诸比丘若度王人，便依法治罪。』若王人大臣人，下至食王俸禄者，皆是王人，若父食王禄儿不食王禄，父不得出家，儿得出家。若食禄有期限未尽，不得出家，食禄尽然后得出家，若必欲出家，转禄与兄弟儿子，后得出家。若食禄白王，王听亦得出家。贼者，抄劫窃盗断道杀人知姓字，不得度出家，若图国贼，若捨恶心欲出家，得度出家，为国除患，王闻出家亦大欢喜。若捨恶业降出投王，王许得度出家，不得度患鞭杖疮人，若疮差得度，若犯罪人以铁烙为字，不得度出家，若治护得差得出家。负债 者，若自负债，若祖负债，若父负债，若儿负债，若债由己，不得出家，有人为偿债，得出家。奴 者，有四种奴，一者家生，二者买得，三者破得，四者自成奴，自成奴者，为衣食故自求为奴，是名自成奴。若奴主放奴出家，语诸比丘言：『奴 有道心者放，若无道心还复为奴。』若如是语者，不得度出家。时有一居士家，有疫病起，初杀蝇蜈蚣百足，次杀鸡猪，次杀牛羊，次及婢奴，后及好人，此疫病起时，不得从户中出，应破壁出直去，不得反顾，若反顾即死，若不即死，至他方亦死。时父子三人破壁得出，直去不反顾，是故得活，既至他方，贫穷不能自立，往至比丘所求欲出家，比丘即度为出家，得出家已，将二儿乞食。」

　　善见*律毘婆沙卷第十六

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