善见律毗婆沙：善見*律毘婆沙卷第七

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善见律毗婆沙：善見*律毘婆沙卷第七

　　萧齐外国*三藏僧伽跋陀罗译

　　(Sp.I,239；CS.Para.pg.1.204)

　　[0717c05] 法师曰：「今当为解律中文句，如律本所说名 者，不独一随人而结，人身修习生名姓戒寺行年纪，当以一一 而知，我今分别解说。人身 者，随得一人，或长或短，或赤或黑或白，或肥或瘦，修习 者，或修禅定，或修僧事，或修学问，是名修习。生者 ，或生刹利家，或婆罗门家，或毘舍家，或修陀家，故名为生，名者 ，或名佛陀 勒诘多，或名昙无勒诘多，或名僧伽勒诘多，是为名。姓者 ，或姓迦旃延，或姓婆私叉，或姓拘私夜，是名为姓。戒者 ，随其所持禁戒，故名为戒。寺者 ，随其所住寺舍，是名为寺。行者 ，随业而行，故名行。年纪者 ，或五或十或二十或三十，故名年纪。是名律中文句。若有比丘行，是比丘得，比丘者，是乞士，或得或不得，亦名乞士，此皆是善人之行。佛辟支佛声闻悉行乞食，或贫或富捨家学道，弃捨牛犊田业及治生俗务，而行乞食资生有无，皆依四海以为家居，是名比丘。着割截衣者 ，衣价直千万，比丘得已，便割截而着，坏衣价直，以针綖 刺纳，毁其细软，遂成麁恶，衣先鲜 白，而以树皮坏其本色，便是故衣，名为比丘；是故律本所说能着割截衣者，是名比丘。沙弥 者，亦名比丘，如有檀越来请比丘，沙弥虽未受具足，亦入比丘数，是名字比丘。长老，我亦名比丘，此是假名比丘。」法师曰：「云何名假名比丘？如长老 阿难夜行见一犯戒比丘而问：『咄此为是谁？』犯戒比丘应言：『我是比丘，此是假名无坚实也。』善来比丘者 ，有白衣来诣佛所欲求出家，如来即观其根因缘具足应可度者，便唤言善来比丘，鬚髮自堕而成比丘。唤者，如来于纳衣里出右手 ，手黄金色，以梵音声 唤善来，可修梵行令尽苦源，佛语未竟，便成比丘得具足戒，三衣及瓦鉢 贯着左 肩上，*鉢色如青欝波罗华 ，袈裟鲜明如赤莲华，针、 *綖、斧子、漉水囊 ，皆悉备具，此八种物是出家人之所常用，自然而有威仪具足。世尊即为和尚 ，亦是戒师，来至佛所头顶礼足退坐一面。」法师曰：「如来从初得道乃至涅槃，善来比丘其数有几？」答曰：「如此比丘其数有一千三百四十一人。」问曰：「名字何等？」「其名曰阿若憍陈如 等五人，次名耶输 长者子，其 诸知识 五十四人，拔群 有三十人，闍致罗 一千人，此二大声闻 二百五十人，鸯 掘摩罗一人，是故律以讚一千三百四十一人。

　　『一千三百，四十一人，有大信心，皆来诣佛，如来慈悲，举金色手，

　　以梵音唤，应时得度，衣*鉢自降，皆悉善来。』

　　[0718a27] 有大智慧皆悉是善来比丘名，非但此等比丘善来，复有诸善来比丘，斯楼婆罗门 与三百人俱，复有摩诃劫宾那 ，与一千人俱，迦维罗卫国 ，复与一万人俱，又有一万六千人，与波夜罗尼婆罗门 俱共出家，悉是善来比丘，此是修多罗中说，于毘尼藏不说其名，以三归得具足戒者，如是三过说三归，即得具足戒。如律所说，善来比丘得具足戒，三归得具足戒，受教 得具足戒，答问得具足戒，受重法得具足戒 ，遣使得具足戒 ，以八语得具足戒 ，白羯磨 得具足戒 。」法师曰：「善来三归得具足戒已 说。」问曰：「何谓为受教授？」「佛告迦叶，汝应如是学言：『我于上中下坐发惭愧心。』佛告迦叶，汝今应听一切善法入骨置于心中，我今摄心侧耳听法。佛告迦叶，汝应如是学念身而不弃捨，汝迦叶应当学。大德迦叶，以教授即得具足戒，迦叶具足戒者，皆是佛神力得。答问得具足戒者，须波迦佛 听受具足戒。尔时世尊，于富婆 罗弥寺 经行，问须波迦沙弥，或问膖胀 名，或问色名，此二法者，为是 同一为是各异，因十不淨而问须波迦，即随问而答，佛即歎言：『善哉！』又问：『汝年几？』须波迦答：『我年七岁。』世尊语须波迦：『汝与一切智人，并善能答问正心，我当听汝受具足戒。』是名答问得具足戒。受重法得具足戒者，摩诃波闍波提 比丘尼，是受八重法，即得具足戒。遣使受具足戒者，半迦尸尼遣使 ，八语得具足戒者，从比丘尼得白四羯磨，比丘僧复白四羯磨，是名八语得具足戒，白四羯磨得具足戒者，此是今世比丘常用八语得具足戒。」法师曰：「我取本为证。佛告诸比丘：『我听汝等三归竟得受具足戒。』如是佛听诸比丘受具足戒，善者 无恶，今世凡人修善乃至阿罗汉，悉名善人。何谓为善？善戒、定、慧、解脱、解脱知见 ，与五分合，是名善人。真 者，戒为最真，是名为真，譬如白[叠*毛]以青色染之，既成色已，便唤为青[叠*毛]，真比丘亦尔因戒故，名为真比丘，去烦恼内漏尽罗汉，亦名为真。学 者，凡夫人与七学人学于三学，是名学比丘。无学 者，学地*已过住于上果，从此无复馀学诸漏*已尽，是名无学。集僧比丘者，最少集僧五人，多者随集多少，应取欲者，取欲现前，僧既和合，无有呵者，便作和合羯磨，白四羯磨者，一白三羯磨 ，应羯磨者，以法而作羯磨，不恶 者，人身无难白羯磨，心善众不可坏者，无有薄故名不恶，善者，行法亦善，行如来教亦善，足者，得上相亦言至。」问曰：「何谓为上相？」答曰：「比丘相是名上相，以白四羯磨得至上相，是名具足戒白四羯磨。我今于中说白四羯磨，馀者后当广说。阿波娄加 (汉 言小小白众也)白羯磨白二 羯磨白四羯磨，如是次第从骞陀迦 到波利婆罗 ，以羯磨本若至句，我当广说，若于中说者，于初波罗夷中而 便乱杂，是以至句次说者令人易解，此中僧已集众竟，白四羯磨比丘。若是比丘行不淨，得波罗夷罪，馀诸比丘悉是同名比丘，若比丘共诸比丘，尽形寿入戒法中，戒者应学，学有三学 ，有上戒、上心、上慧 ，是名三学。」问曰：「何谓为上戒？」「上者，言无等也，戒者，学亦名无等学。上心者，是果心。上慧者，作业以知果。」问曰：「何谓为学？何谓为上学 ？何谓为心？何谓为上心？何谓为慧？何谓为上慧？」答曰：「五戒十戒是学，若佛出世若不出世，于世间中此戒常有，佛出世时，佛声闻教授馀人，若未出世时，辟支佛、业道沙门、婆罗门、转轮圣王、诸大菩萨 ，教授馀人，身自智慧教授沙门婆罗门。若其能学此功德者，死得生天或生人间，受诸 欢乐，是名学波罗提木叉 者，名无等学，于诸 光明日光为王，于诸山中须弥为最，一切世间学波罗提木叉为最，如来出世便有此法，若无佛出世，无有众生能竪立此法，身口意行诸恶业，佛以无等学而制。」又言：「若入此同入道果，是名上学。心者，六欲有八功德心，世间有八心三昧，是名上心。过一切世间心，唯佛出世乃有此心，是名上心，此是道果心。若有此心，便无行不淨法慧者，有因有果，业为因报为果，以慧而知，是名慧。佛出世不出世，便有此法，佛声闻教授馀人，若不出世时，业道沙门婆罗门转轮圣王诸大菩萨亦教授馀人，如阿拘罗 十千岁作大布施 ，如毘罗摩 婆罗门，如脾陀罗 及诸大智慧人，作大布施功德满具，上生天上受诸快乐，转轮三 相者，苦空无我，是名上慧。上学上心此二法者，智慧最胜，是名上慧，上慧者，唯佛出世乃有此法，道果慧亦名上慧。是故比丘入于三学中，行不淨行得波罗夷罪，此三学中波罗提木叉学，若入其中，是名尽形寿。」又言：「诸比丘非一种，各异国土乡居不同，非一姓非一名，同一住处共一学，亦名共生。于波罗提木叉学不犯，是名尽形寿。戒羸不出者，不捨戒戒羸相不向人说，若戒羸向人说而不捨戒，戒亦不出。」法师曰：「何不言捨戒，而云戒羸？」「如戒本所说，不过二三宿共宿，而得罪，言语便易，所以佛说，此戒羸亦如是。是故律本所说，言语亦善而为说法，不捨戒义已足，何须言羸？譬如大王无人侍从，复无天冠璎珞，亦不庄严，人见不以为好，是以先云戒羸，后言不出，二句既 合，是名为善。有戒羸而不出，戒不羸而出，于学中心厌 不持，是名戒羸，愁忧者，于佛法中厌恶 不乐。」或言：「今日我去明日 我去，或从此路去彼路去，而出气长叹心散乱不专，是名愁忧。欲捨沙门法者，欲捨比丘相，厌恶 者，以比丘相极为羞辱，见比丘相如见粪 秽，乐白衣相。」法师曰：「次第律中易解，我今捨佛，善哉，我当捨佛，发言令人解，如是戒羸而不捨戒？」法师曰：「更有馀戒羸我捨佛捨法捨僧，捨学捨毘尼，捨波罗提木叉，捨和尚 捨阿闍梨 ，捨同学 捨弟子 ，捨闍梨弟子，捨共和尚同学 ，捨共阿闍梨和尚同学 ，此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣作优婆塞，作淨人 作沙弥，作外道 作外道优婆塞 ，我非沙门我非释种子，此八句悉是戒羸因，从此二十句，合有一百一十句，名戒羸。从此以后，我忆母为初，有十七句，田 者，稻田为初。处 者，从此出甘果菜茹若叶，是名为处。技 巧者，或能作瓦器或能受使，如是为初。犹恋家者，我有父母今还供养，此为初有九句，从此依止 ，我有母应还养母，母视养我，如是为初十六句从此作，梵行人一食一眠甚为难行为初有八句，我不能我不忍我不乐，如是为初五十句，又一百一十句，又复一百六十句。」法师曰：「次第戒羸已说，汝自当知，次捨戒句云何，比丘者？」法师曰：「此句次第易解，我捨佛捨法捨僧，捨毘尼捨波罗提木叉捨同 学，捨和尚弟子阿闍梨弟子，捨同和尚弟子，捨同阿闍梨弟子，捨同学，此十四句与捨语相等，而说令人解。此是欲从法下，欲从比丘僧下，而说令人解，若此人欲说佛我捨，临发口而言：『我捨佛非天竺正语。』随得一语而说，我佛捨我法捨，如是次第乃至同学，如律本所说，于圣利满足，我欲入第一 禅定，临发口误言：『我入第二禅定。』若如是语，此人欲捨比丘相，是故作如是言：此语若知者，即成捨戒，如帝释如梵魔堕无异 ，亦如此人从如来法堕还白衣。若是说，我已捨佛我欲捨佛我应捨佛，此过去现在当来语，若遣使若书若作手印向人说，此不成捨戒。若空诳妄语，以手现相而得重罪，此中不尔，若人捨者向人而捨，以心发言已然后说成捨戒。若发言向一人说，若此人解者，即成捨戒，若此人不解者，边有 人解者，亦不成捨戒。若向两人说，一人解一人不解成捨戒，若悉解者成捨戒，若向百千人说，解者成捨戒。若比丘为婬欲所恼，欲向同学说者，复自忌畏，因在屏处作大声而言：『我今捨佛。』随有解者，忽有边人解，此比丘欲捨戒，捨于如来法堕落，即成捨戒。不前不后解此比丘语，如世间语无异，若此比丘语已未即时解，久久方思然后解欲捨戒者，不成捨戒。如空说如麁恶语供养，身口 瞋故虚语，如此等语与此间无异，若置心而解便即得，若有狐疑久久方解，而不得罪。佛告诸比丘：『如是戒羸者而成捨戒，若言白衣受我，我欲成白衣，我今成白衣，我已成白衣，而说者不成捨戒；若言今日令白衣受我，今 知而置心中而说，以天竺 中国语，或非天竺语 ，若人解此语者，便即捨戒。』」法师曰：「如是次第优婆塞为初，从此七句八句十四句二十二句，我不用 此何为，佛于我无益 ，我已说 此四句，汝自当知，文句虽多义理归一。」法师曰：「我不能尽解，次第律本汝自知。」法师曰：「优波离言：『佛有一百名，法名亦如是，馀诸句亦如是，我今略说。我今捨佛失戒，我捨三藐三佛陀，我捨无量意 ，捨无譬意 ，我捨菩提智 ，捨无愚痴 ，捨通达一切，如是随号皆成捨戒，又言捨法，此名非号，即成捨戒。捨善分别 ，捨现身报 ，捨不异 ，捨来见 ，捨能济出 ，捨智慧真实知 。』复言：『我捨无作法 ，捨离欲 ，捨灭 ，捨甘露法 ，捨长阿含，捨短阿含，捨梵网，捨初本经，捨僧述多，捨鸯掘经，捨本生经 ，捨阿毘昙，捨功德法 ，捨非功德亦非功德， 捨识处 ，捨善置 ，捨神通地 ，捨摄领 ，捨勇勐 ，捨菩提 ，捨道 ，捨果 ，捨涅槃，我捨八万四千法聚 ，以如此号悉成捨戒。我捨僧，此说非号，捨善从僧，捨正随，捨以理随，捨集僧，捨四双僧，捨八 辈僧，捨应供，捨叉手供养，捨无上福田 ，号名僧，亦成捨戒，我今捨戒，此说非号，成捨戒，捨比丘戒，捨比丘尼戒，捨上学上心，捨上慧，以号捨即成捨戒。捨比丘毘尼比丘尼 毘尼，捨初波罗夷第二第三第四波罗夷，捨僧伽婆尸沙，捨偷兰 遮 ，捨波逸提，捨波罗提 提 舍尼，捨突吉罗，捨头婆 和 多(*汉言微细罪也 )如是戒号，亦成捨戒。我捨波罗提木叉，此名非号，便成捨戒捨比丘波罗提木叉，捨比丘尼波罗提木叉，此是号，亦成捨戒，我捨学而成捨戒。捨比丘学比丘尼学第一第二乃至波罗提木叉学，捨三藐三佛陀学无量意学，捨智慧学捨离学，如是次第我今当捨。和尚人度我出家，及与具足戒，于某处，我得出家，于某处我得具足戒，此人我捨，如是说捨和尚，以号名捨和尚，戒亦得捨，我今捨阿闍梨，此语非号，戒即得捨，若人度我，若人教我依止某 处而问而学，此人我当捨，如是以阿闍梨号而说，便得捨戒。我捨弟子，此语非号，戒即得捨，若人我度，我与具足戒，于我处得出家已，得具足戒已，此人我今捨，如是捨弟子，以名号故，即成捨戒。我今捨阿闍梨弟子，即成捨戒，若人我出家，若教授谘问我者，此人我捨，以此名号，即成捨戒。我今捨同学戒，即得捨戒 ，若人我师度与具足戒，于我师处得具足戒，此人我捨，以同学名号，即得成捨 。我今捨同学阿闍梨，戒即得捨，若人我阿闍梨度与具足戒，于阿闍梨处谘问我，阿闍梨教授令知，此人我捨，如是以阿闍梨同学名号，即成捨戒，我今捨一切同学，即得捨戒。若人与我共一学心共一学慧，此人我捨，如是以一切同学名号，即成捨戒，我今作白衣，即成捨戒。我还复如故，我作估客，我今耕田养牛畜五欲，如是以白衣名号，即成捨戒，我今作优婆塞，便成捨戒，我今作优婆塞二语，作优婆塞三语，我持五戒或持十戒，我今作优婆塞，如是以优婆塞名号，戒即成捨。我今作淨人，戒即成捨，我为众僧驱使，我今分粥分米果木果，如是以淨人名号，即成捨戒。我作沙弥，即成捨戒，作年少沙弥，作小 沙弥，如以沙弥名号，即成捨戒。我今作外道，即成捨戒，作尼乾陀 、阿寅 婆迦 ，作多波须 ，作波利 婆闍 ，作畔郎具 ，如是以外道名号，即成捨戒。我作外道优婆塞，即成捨戒，作尼乾优婆塞，作阿*寅优婆塞迦优婆塞作多婆 须优婆塞，作波利波闍优婆塞，作畔郎具优婆塞，如是以外道名号，即成捨戒。我非沙门，即成捨戒，我作破戒行恶法，作臭秽淨行覆法，非沙门而言沙门，非梵行而言梵行，中盛臭秽，如是以非沙门名号，即成捨戒。我非释迦种子 ，即成捨戒，我非三藐三佛陀子，非无量意子，非无譬意子，非菩提智子，非勇勐子，非无愚痴子，非通达无碍子非胜胜子，如是以释迦种子名号，即成捨戒。以此因故，以此表故，以此方便故，以佛名号故，如是说已，悉是捨戒因，置佛为初，更有馀语捨戒，无有是处。』」法师曰：「如是捨戒相，我已现耳，于不捨戒者，莫令 狐疑，我今广说捨戒，因人为初，或因人成捨戒，或因人不成捨戒。」法师曰：「律本所说，佛告诸比丘：『云何不成捨戒？初句说颠者，或夜叉颠狂瞻颠狂，馀者随颠倒心。若其捨戒，不成捨戒，若于颠狂人捨戒，意甚 乐捨戒，而颠狂人不解戒，不成捨戒，失心者，如夜叉颠狂无异。』」法师曰：「夜叉颠狂与瞻颠狂，此无罪，后当说。如是失心捨戒，而不成捨，为苦逼迫者，苦刀 已触以心闷故，而言 捨戒，戒不成捨；或向受苦者说，以苦闷故，不解此说，不成捨戒 ，向天神者，地神为初，乃至阿吒贰杈 天神 ，若向此诸神捨戒，戒不成捨；向畜生者，摩睺罗伽、迦楼罗、紧那罗、象、猕猴，及诸畜生 ，向此辈捨戒，戒不成捨，颠狂人向颠狂人，为不知故，戒不成捨。」法师曰：「向诸神捨戒其速知，何以故？为其大功德故，三因受胎 所以速知，若此人转心我欲捨戒，诸天神已自知，佛护人心易动勿令失戒，是故佛断，勿向天神捨戒，于人中不断。若共者若不共，若等例者不等例者，若向白衣若向出家，向解人捨戒，皆即成捨，若此人不解，皆不成捨。」法师曰：「我已说此义。善语 者，何谓为善语？所以善人所行，是摩竭国语 ，若边地 安陀罗弥国语 ，而不解摩竭国语，或有馀国语，展转相语皆悉不解，而教之，汝作如是言：『若不知者，先教授令知，戏论言语，速急误言，我捨佛痴疙。』如是诸捨戒，戒不捨，智慧人速急或误语，而不成捨戒，不欲捨而言捨，如人读律无异，如人闻 律如人诵律无异，教授无异，如此诸语不成捨戒。欲向说而不说，已有戒羸相，我今捨戒，不作是言，此是欲说而不说，向痴人说者，向老耄人说，向土像木像人说，或向野中小儿，或至不向说，如此语悉不成捨戒。」法师曰：「我今 断言，以一切随方便，我今捨佛为初，即成捨戒，馀者不成捨戒。」法师曰：「今行不淨法为初，我今分别说义，如律本所说，行不淨法者。」问曰：「云何不淨法？」答曰：「非好法非善人法，野人法愚痴人法，如律本说，大罪乃至捉水于静处二人，此恶法 从句义，捉触历沙 ，悉成大罪，以水为端 ，是名为不淨行；于覆藏处者，静处无人而行不淨行二人可尔，是名不淨行。」问曰：「何谓行不淨行？」答曰：「二人俱欲俱乐，亦言二人俱受欲，是名行不淨行。如律本所说，以男表置女表，以女表置男表，以男根内女根，若入一胡麻，风不至处湿处 ，若入如此处，得波罗夷罪；女根 中四面 当中央此五处，四边及中央皆犯罪，男根亦有四边当头屈入，此六事若一一入，犯波罗夷罪；屈者，如屈指如称头，高低俱犯，若男根生疣死，不受乐突吉罗，觉乐者得波罗夷；以男根毛，手指头若入者，得突吉罗。」法师曰：「此是行不淨法，何以故？此恶不善语。若诸*长老，闻说此不淨行，慎勿惊怪，是沙门惭愧心，应至心于佛，何以故？如来为慈悲我等，佛如此世间中王，离诸爱欲得清淨处，为怜愍我等辈，为结戒故，说此恶言。若人如是 观看如来功德，便无嫌心，若佛不说此事，我等云何知得波罗夷罪偷兰遮突吉罗？若法师为人讲，听者说者，以扇遮面，慎勿露齿笑，若有笑驱出，何以故？三藐三佛陀怜愍众生金口所说，汝等应生惭愧心而听，何以笑？驱出，乃至共畜生者，此是下极语，共畜生亦得波罗夷罪，岂况女人？」法师曰：「我次第而解，有足无足畜生，无足者蛇，有足者二足，下至鸡上至金翅鸟，四足者，下至猫上至犬 者，取蛇者，蚺蛇一切长者，其中三处，一一入如胡麻，得波罗夷，馀不堪者突吉罗；鱼者，一切鱼龟鼍鼈蛤 等，亦如前说三处得 罪。此中有小异，蛤口极大，若以男根内蛤口，而不足如内疮无异，得偷兰遮；若取鸡乌鸟雉 鸠鸟一切诸鸟于三处，应得波罗夷者得，应得突吉罗者得；若取猫者，狐狸狗猘 亦如前三处得罪，波罗夷者，退堕不如，此是比丘罪。如律本所说，佛语阿难：『佛为拔闍子结波罗夷戒已，成就如是，汝 比丘得波罗夷罪，是名波罗夷。』」法师曰：「若人犯此戒，名为波罗夷，是故于波利婆品 偈言：

　　『我说波罗夷，汝当一心听，堕落是不如，违背正法故，

　　不同一住 处，是名波罗夷。』

　　[0722a24] 此是犯波罗夷重罪，此人名为堕，亦言从如来法中堕非释迦种子，于比丘法中不如，是名波罗夷，不共住者，不共行为初。」法师曰：「我当次第说罪，僧有四行，于戒坛中作四法事和合，是名一行，亦言五行波罗提木叉，应一处说波罗提木叉，无惭愧人不得入，于一众僧事不得同入，驱出在外，是名不共住。是故律本说，不共布萨及诸羯磨，是比丘得波罗夷罪不应共住，律本说竟。

　　[0722b05] 如是已说次第戒句，若处处犯者，欲知分别，是故如来结此文句已，根入根不但人女，一切女亦如是。金银女，此女非处若处，得罪者，我今当说，三女者，于三女根中，人女有三道，黄门有三，各有三 根，有三男子波罗夷，十二处人男女，此易可解，二根黄门后自解说。人女有三根，畜生女亦三根，人女有三根，非人女有三根，畜生女有三根，二根黄门人非人畜生合九，人黄门非人黄门畜生黄门有二合六，人男子非人男子畜生男子合六，都合三十。若二处乃至入如胡麻子，行不淨行，得波罗夷，非欲心不成。是故律本中说：比丘不起心，如是初说，比丘者，此是行欲比丘，穀道者，是粪道，若比丘行婬，于粪道中入如胡麻，得波罗夷罪。非但己作，亦教人作，若行时已自受乐，罪亦不免，此皆用心，非馀事得罪。善 人出家，若人捉令作不淨行，此比丘不乐一心护戒，此不得罪，后受乐得波罗夷罪，有怨家将女人至比丘所欲坏比丘，或以饮食诱，知识眷属至比丘所，而作是言：『大德！此是我等事，愿大德为作。』夜半将一女人，捉比丘推眠，或有捉比丘手捉头捉脚者，而以女根穀道逼内比丘根，若此比丘三时受乐，得波罗夷罪，若精出亦犯不出亦犯，莫作是言：『此我怨家捉而不得罪。』心受乐便犯。若具四事，何谓为四？一者初入，二者停住 ，三者出，四者受乐，若初入不受乐，停住出时乐，得波罗夷。初入不乐停住不乐，出时乐亦得波罗夷。四时无乐不犯，不受乐者，如内毒蛇口，如内 火聚中，是故律本说，出入不受 乐，不得波罗夷罪。是故比丘坐禅，观苦空无我不计身命，女人围遶如火遶无异，于五欲中，如五拔刀贼伤害无异，若如此者即无罪，初四事竟。

　　[0722c11] 如是四事已现，诸怨家将人女至比丘所，不但穀道得重罪，小便道口亦得罪，又时怨家将人女，或将竟夜不眠，或将醉女颠狂女或将死女，又 怨家将女死尸野兽 未食。」法师曰：「未食何等？未食女根，又将女死尸，女根多分在或少在，不但女根，穀道及口，或多分在少分在，不但人女，畜生女亦如是，于三处多分在少分在，二根男子二根黄门，或多分在少分在，此有四种如是无异。」法师曰：「人女有三道，于三道中三四，不眠女有三四，醉女有三四，颠女有三四，狂女有三四，死女多分在有三四，死女少分在有三四，死女馀少分在有三四，有二十七，非人女畜生女亦如是，合诸女八十一 。二根黄门亦如诸女人无异，合八十一，黄门男子二三道，合五十四，非人男畜生男各有二，合五十四，女如此都合二百七十处，此义 易可解，多分在少分在，我当分别广说。于师子国有二律师，此二律师共一阿闍梨，一名大德优波 帝写 ，第二名大德写 写提婆，此二法师如恐 怖处护律藏无异，优波帝写有弟子极智慧，一名大德摩诃波 头摩，二名大德摩诃须摩 ，摩 诃须摩已曾九遍 听律，摩诃波头摩，与摩诃须摩俱共九遍听受，复自覆九*遍，是故最胜。大德摩诃须摩，九倒 听律已，捨阿闍梨渡 江别住，大德摩诃波头摩，闻摩诃须摩已*渡江住，而作是念：『此律师极大勇勐，其师犹在而捨师去往住处，是名最勇 勐，若师犹在，应听律藏及广义疏，年年应受，非一过也，讽 诵通利。』是名律师恭敬于律。又一日，大德优波帝写大德摩诃波头摩为初，五百 弟子，于初波罗夷中，说此文句而坐，是时弟子问师：『大德！多分在得波罗夷罪，馀少分在得偷兰遮，半分在云何？得何等罪？』师答言：『长老，如来所以结波罗夷，尽结不馀，若波罗夷处，结波罗夷罪，此皆是世间罪，非结罪。若是半分在成波罗夷罪，佛便应结，不见波罗夷影 ，唯 见偷兰遮影。若死尸中，佛结波罗夷，多分在得波罗夷罪，少分在得偷兰遮，从偷兰遮不见有罪，少分者，于死尸中，应知非生，若肉如指爪 根皮或筋犹在根中，得波罗夷。若坏烂肉皮无有，犹有 形摸 ，用入男根者得重罪。若形*摸尽坏烂平如疮无异，得偷兰遮。从此狗噉离尸肉，若肉中行婬得突吉罗。若于死尸中一切尽噉，唯馀三道中行婬得重罪，若半分在少分在得偷兰遮。若生身中眼鼻耳，又男根头皮及伤疮，若有欲心入一胡麻子，得偷兰遮，馀身掖者得突吉罗，此是婬心。若死尸犹湿处，若于波罗夷处偷兰遮，偷兰遮处突吉罗，突吉罗处若有犯者，而随犯得罪。若此尸膖胀烂臭诸蝇围遶，从九孔脓 出，若欲往而不堪，若于波罗夷处偷兰遮，偷兰遮处突吉罗，突吉罗处有行婬者，悉得突吉罗。畜生象马 [牛*秦] 牛驴骆 驼水牛，于鼻中行不淨，得偷兰遮。一切眼耳疮，得突吉罗，馀处者突吉罗。若死犹湿，于波罗夷处偷兰遮，突吉罗处有犯者，随其轻重得罪。若死尸膖胀如前说，得突吉罗，男子根头皮中，或乐细滑，或乐行婬心，两男根相拄 ，得突吉罗。若婬心与女根相*拄，得偷兰遮。此大义疏 出，若比丘欲心，与女根相*拄或口中，得偷兰遮。』为谁起？」答曰：「因六群比丘。尔时六群比丘，于阿*寅罗波帝夜 江边，诸*[牛*秦]牛度江泅，遂 捉得角而行婬于角间，或行耳颈尾下背上，欲意而触 ，不分别说，佛告诸比丘：『若欲意相*触者，得偷兰遮，此一切相畴 量而取，不失此义。』云何不失此义？若欲心以口与口，此不成婬相，得突吉罗罪。本无婬心，乐受细滑，以口与口，僧伽婆尸沙，以男根触女根外分，亦僧伽婆尸沙，畜生女根以男根触外分，得偷兰遮。乐受细滑得突吉罗，都合二百六十九，四种说竟。如是世尊，为护顺从者，说二百七十四种，如来为欲遮将来恶比丘故。莫作是言：『以物裹男根行婬言无罪。』故作此事以遮正法，勿使当来成就于二百七十四种，取一四隔分别 而现。有怨家将女人 ，欲坏比丘淨行，或以穀道水道口，以此二 事而坏比丘，有隔无隔 ，有隔无隔者，以女三道，无隔者比丘根。」法师曰：「此事我当分别善说，有隔者，于女三道中，以物隔女根，或以树叶，或衣或熟皮，或蜡 或铅锡，是名为隔。」法师曰：「随得物而用隔，有无隔而入，无隔有隔，无隔无隔，有隔有隔，有婬心作，得波罗夷罪，若犯波罗夷得波罗夷罪，若犯偷兰遮得偷兰遮罪，犯突吉罗得突吉罗罪。若以物塞女根，于物上行婬，得突吉罗罪。若以物缠男根，以物头内女根中，得突吉罗罪，两物相触，得突吉罗罪。若以竹籚筒 *内女根，于*筒行婬，若入*触肉者，得波罗夷罪，若破*筒两边触肉，亦得波罗夷罪。若以竹节遮男根头，四边着肉，亦得波罗夷，若于竹*筒不触者，得突吉罗。如是一切罪相，汝自当知，隔四种竟，如是隔四分别说已，不但怨家将女人至比丘所，怨家将比丘至女人所，有隔无隔如前说，怨家四事说竟。何以故？比丘怨家故，而作如是，或国王为初怨家，我今当说。此诸怨家，将女人至比丘所，或贼或多欲男子，以欲事为乐，或乐走放逸人，或乾陀贼，此贼常取人心以祠鬼神，何以故？不以耕田种植供给妻子，唯破村人估客取物，以此为业，诸乾陀贼求觅村人估客，劳自防卫 ，不能得故；比丘在阿练若处，无人防卫，易可得故，捉得而作是念，若杀比丘应得大罪，欲破比丘戒，而将女人至比丘所，令其破戒。」法师曰：「如前说无异，说四种竟，前说人女三道行婬，初说如是，今当演说断诸迷惑，以道道者。」问曰：「何谓以道道者？」答曰：「女人有三道，于一一道中，以男根内，或二 道合成一道，水道入从穀道出，以穀道入以水道出，从道非道出者，从水道入，水道边有疮，从疮而出，以非道者，以疮入水道出，以非道入从非道出，波罗夷偷兰遮，二疮道合成一道，从第一疮入，第二疮道出，得偷兰遮。次说无罪不知不受乐者，此二我当演说，眠比丘者，若知受乐莫言我眠，而言不知不觉，言得脱二人俱驱还俗。应问眠者：『汝受乐不？』若受乐者犯波罗夷，故作者，不须问，如是有罪悉现。今 次至无罪不觉者，此比丘若眠不觉，如人入定，都无所知，是故无罪。如律本所说，白世尊：『我不觉此事。』佛语比丘：『若不觉不知即不犯罪。』觉不受者，觉已即起不受乐便无罪。如律本所说，白世尊：『我觉已不受乐。』佛语比丘：『若觉已不受乐，便无罪。』颠狂者有二，一者内瞻颠狂，二者外瞻颠狂。外瞻如血遍身，若病起时体生疥癞，合身振动，若以药治即便得差，若内瞻起者，而生狂乱不知轻重，若以药治都无除差，如此颠狂不犯 。失心者，夜叉反心有二种，一者或夜叉现形人见可畏 ，是故失心，二者夜叉以手内人口中反人五藏 ，于是失心，如此二者，便无罪也。若此二颠狂，失本心故，见火而捉如金无异，见屎而捉如栴檀 无异，如是颠狂犯戒无罪，又时失心，又时得本心，若得本心作，狂 病者，随病至处者不犯。初者，于行中之初，如须提那作，不犯波罗夷。馀者犯，猕猴比丘跋闍子波罗夷罪，解律本竟     。

　　善见律毘婆沙 卷第七

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