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南传五部经:中部经典一(18)

       

发布时间:2013年05月11日
来源:   作者:南传五部经
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南传五部经:中部经典一(18)

 

  一八 蜜丸经

  北传 中阿一一五、密丸经(大正藏一、六0三页。)增阿四0、一0、甘露法味(大

  正藏二、七四三页。)

  本经乃世尊略说后,大迦旃延之详解的经,首先释迦族之Dandapani(执杖者)向世尊,

  问世尊之说如何?世尊言,予说此说之时,任何人都不至于论争,又答与至一切之妄想

  不生起来。其次,又以此事语诸比丘,诸比丘问为如是说及至其方法。迷执想分生起之

  依处灭时,略说要一切恶不善灭,而入室。于此诸比丘,请大迦旃延详解此说,迦旃延

  乃详解之,后得世尊之称可。

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  中部经典一                                          一五0

  第十八 蜜丸经

  如是我闻。——

  一时,世尊在释迦国迦毗罗拔兜城之尼拘律树园。尔时,世尊早晨著衣,执持

  衣钵,为乞食故人迦毗罗拔兜城。于迦毗罗拔兜城行乞,食后,由行乞而归,为日

  中安息而行往大林。入大林,于麦鲁瓦树之新枝叶下,为日中安息而结跏跌坐。时,

  释迦族但陀吧尼(执杖者)徘徊逍遥而往大林。入大林而诣麦鲁瓦树之新枝叶下佛

  之处。诣已问讯世尊,交谈友谊亲睦之语后,拄杖而立一面。依杖而立于一面之释

  迦族但陀吧尼白世尊言:“沙门为如何等论为如何说者?”[世尊曰:]“卿!所立论

  者,俱天之世界,魔之世界,俱梵天之世界,俱沙门婆罗门之世界,俱天、人之世

  界,于任何者皆不至诤争,又离脱欲而住,离犹豫、断恶作、于生死弃渴爱,彼[真]

  婆罗门,凭种种想而无栖,如是予为论,为说者也。”如是说时,释迦族之但陀吧尼

  109 摇头作舌、三叉之颦眉作于前额,拄杖立去。

  如是世尊至傍晚从宴默起而往尼拘律树园生于设定之座。世尊就座已,告诸比

  丘曰:“诸比丘!予今朝著衣执持衣钵为乞食故人迦毗罗拔兜城。于其城行乞,食

  后,从行乞而归,为日中安息往于大林。入大林而于麦鲁瓦树之新枝叶下,为日中

  安息而生。诸比丘!释迦族之但陀吧尼亦徘徊逍遥而来大林。入大林走近麦鲁瓦树

  新枝叶下予之处。近而交谈友谊亲睦之语后,拄杖而立一面。诸比丘!于一面立之

  释迦族但陀吧尼问予曰:‘沙门为如何论,为如何说者?’诸比丘!如是问已,予

  为彼如次答之:‘卿!所立之论者,俱天之世界,俱魔之世界,俱焚天之世界,俱

  沙门、婆罗门之世界,俱人天之世界,虽于任何者皆至不诤争,又脱离欲而住,离

  犹豫、断恶作、于生死去渴爱,彼[真]婆罗门凭种种想而无栖,如是为予之论,

  为予之说者。’如是说时,诸比丘!释迦族之但陀吧尼摇头作舌,三叉颦眉作于前

  额,拄杖而退去。”

  如是说时,有比丘白世尊言:“世尊!世尊如何为论,俱天之世界,俱魔之世界,

  俱梵天之世界,俱沙门、婆罗门之世界,俱人天之世界,虽与任何者亦不至诤争耶?

  又,如何世尊离脱欲而住,离犹豫、断恶作、于生死去渴爱,彼[真]婆罗门凭种

  种想而得达无栖耶?”[世尊曰:]“比丘!由其因缘,人之迷执想分生起,若于其

  十八 蜜丸经                                         一五一

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  中部经典一                                          一五二

  110 事物而至无可欢喜、欢迎、执著者,此实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、

  疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边也;又执其棒、执剑者至斗争、诤争、

  论争、抗争、离间语、妄语之边。于其处彼恶不善法,灭无余矣。”

  世尊如是说已,如是说之善逝,从座起而入室。世尊入去后未久,彼等比丘生

  如次之念:“诸贤!世尊对我等略说如次之教,对其义无详细之解说,从座起而入

  室,即--比丘,由其因缘,人间生起迷执之想分,于其事物而不至可欢喜、欢迎、

  执著者,此实至贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲

  随眠、无明随眠之边;又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语

  之边矣。于其处,彼恶不善之法,灭无余矣--。从此世尊之略说,对此无详细解

  说所教之意义谁能详细解说者耶?”于此,彼等比丘又生如次之念:“尊者大迦旃延

  为师所称誉,被有智之同行所尊敬。尊者大迦施延适宜从此世尊之略说,无详细解

  说所教之意义,与以详细解说者也。今我等往尊者大迦旃延之处。向尊者大迦旃延

  问此之义。”

  于是彼等比丘往尊者大迦旃延处。往而向尊者大迦旃延问讯,交谈友谊亲睦之

  之语后,坐于一面。于一面坐之彼等比丘,对尊者大迦旃延如次言曰:“尊者迦旃延!

  世尊为我等略说如次之教,其义无详细之解说,从座起而入室,即--比丘,由其

  因缘,人间迷执想分之生起,于其事物,而至无可欢喜、欢迎、执著者,此实至贪

  随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之

  边;又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,

  彼恶不善法,灭无余矣--。于是尊者迦旃延!世尊去后未久,我等生如次之念:

  “诸兄!世尊为我等略说此教,其义无详细之说,从座起而入室,即--比丘,由其

  因缘,人间迷执想分之生起,于其事物不至可欢喜、欢迎、执著者,此实至贪随眠

  之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边;

  又其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,彼恶

  不善之法,灭无余矣--。从此世尊之略说,无详细解说所教之意义,谁得以详细

  解说者耶?尊者迦旃延!如是我等生如次之念:‘尊者迦旃延为师所称誉,为有智

  111 同行者所尊敬。尊者大迦旃延始适宜详细解说世尊所略说而未详细解说所教之意义

  也。今我等往尊者大迦旃延处。往而问尊者大迦旃延此之义。’尊者大迦施延!愿

  十八 蜜丸经                                         一五三

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  中部经典一                                          一五四

  为解说!”

  [大迦旃延曰:]“诸贤!犹如有人欲心材1、求心材者,探索具有心材之大树

  心材[而持斧入林],经过有心材之大树根,以过其干,想于枝叶索取心材,诸贤亦

  如是,我师当面[请教]以越其世尊,我等想得问其义,是不适宜。诸贤!彼世尊

  实知所知、以观所观。世尊为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之

  将来者、不死之施与者、法主、如来也。于是,实应向世尊间其义之时也,而且从

  世尊所解说,应如实受持之。”[诸比丘曰:]“尊者迦旃延!世尊实知所知、以观

  所观、为眼、为智、为法、为梵。是教说者、宣布者、利益之将来者、不死之施与

  者、法主、如来也。故此时实应向世尊问其义之时也。而且从世尊所解说,应如实

  受持之。然,尊者大迦旃延为我师之所称誉,为有智之同行所尊敬。尊者大迦旃延

  实适宜从此世尊之略说,而无详细解说所教之意义,以详细解说者也。尊者大迦旃

  延!愿不为所困难,请解说之!”[大迦旃延曰:][若然!诸贤!谛听!善思念之!

  我今将说之。”彼等比丘:“愿乐欲闻。”而应尊者大迦旃延。如是,尊者大迦旃延曰:

  “诸贤!实世尊如次略说,其义不详解说,从座起而入室,即--比丘,其因缘,

  于人间所生起迷执之想分,于其事物不至可欢喜、欢迎、执著之物者,其实即贪随

  眠之边、嗔随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边

  也;又其乃执棒、执剑斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,

  彼恶不善之法,灭无余矣--,此教意义予如次解说,即:诸贤,缘眼于色而眼识

  112 生。三事和合而有触。缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。

  所迷执者,由其因缘,人于过去、未来、现在,依眼而识于色,即生起迷执之想分。

  诸贤!缘耳于声而耳识生,三事和合而有触,缘触而有受,以想所受者,即觉知所

  想者,即迷执所觉知者。所迷执者,由其因缘,人于过去、未来、现在;依耳识于

  声即生起迷执之想分。诸贤!缘鼻于香而鼻识生……依鼻识于香即生起迷执之想

  分。诸贤!缘舌于味而舌识生……依舌识于味即生起迷执之想分。诸实!缘身于触

  而身识生……依身而识于触即生起迷执之想分。诸贤!缘意于法而意识生,三事和

  合而有触,缘触而有受,以想所受者,即觉知所想者,即迷执所觉知者。所迷执者

  由其因缘,人于过去、未来、现在,依意识于法即生起迷执之想分。诸贤!若眼有、

  色有、眼识有之时,知实有触之施设。有触之施设时,知实有受之施设。有受之施

  十八 蜜丸经                                         一五五

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  中部经典一                                          一五六

  设时,知实有想之施设。有想之施设时,知实有觉知之施设。有觉知之施设时,知

  实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又耳有、声有、耳识有之时,知实有触之施设

  ……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又鼻有、香有、鼻识有之时,知实有触

  之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又舌有、味有、舌识有之时,知

  实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又身有、所触有、身识有

  之时,知实有触之施设……知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又意有、法有、

  意识有之时,知实有触之施设。触之施设有之时,知实有受之施设。受之施设有之

  时,知实有想之施设。想之施设有之时,知实有觉知之施设。觉知之施设有之时,

  知实有生起迷执想分之施设。诸贤!若眼非有、色非有、眼识非有之时,知非实有

  触之施设。触之施设非有之时,知非实有受之施设。受之施设非有之时,知非实有

  想之施设。想之施设非有之时,知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时,知非

  实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又耳非有、声非有、耳识非有之时,知非实有

  触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又鼻非有、香非有鼻识非有

  之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸贤!若又舌非有、

  味非有、舌识非有之时,知非实有触之施设……知非实有生起迷执想分之施设。诸

  贤!若又身非有、所触非有、身识非有时,知非实有触之施设……知非实有生起迷

  执想分之施设。诸贤!若又意非有、法非有、意识非有时,知非实有触之施设。触

  之施设非有之时,知非实有受之施设。受之施设非有之时,知非实有想之施设。想

  之施设非有之时,知非实有觉知之施设。觉知之施设非有之时,知非实有生起迷执

  113 想分之施设。诸贤!实世尊如次略说,其义不详解说,从座起而入室。--比丘,

  由其因缘,人所生起迷执想分,于其事物,至无有欢喜、欢迎、执著之物者,其实

  即贪随眠之边、嗔恚随眠之边、见随眠之边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明

  随眠之边也;又即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。

  于其处,彼恶不善之法,灭无余矣。此世尊之略说,不详解说所教之意义,以予如

  是解说之。若诸贤喜欢者,诸贤诣世尊处,以间其义。而且如世尊之所解说,即应

  如是受持之。”

  于是彼等比丘欢喜尊者大迦旃延之说法,随喜从座起而诣世尊之处。诣而稽首

  世尊,坐于一面。于一面坐之彼等比丘白世尊言:“世尊!实世尊为我等略说此教,

  十八 蜜丸经                                         一五七

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  中部经典一                                          一五八

  其义不详解说,从座起而入室。--比丘,由其因缘,人所生起迷执之想分,于其

  事物至无可欢喜、欢迎、执著之物者,其实即贪随眠之边、嗔随眠之边、见随眠之

  边、疑随眠、慢随眠、存在欲随眠、无明随眠之边,又即其执棒、执剑至斗争、诤

  争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,彼恶不善法,灭无余矣--。世

  尊!若然我等于世尊去后未久,生如次之念:‘诸兄!实世尊略说此教,不详细解

  说其义而入室,即--比丘,由其因缘,人所生起迷执之想分,于其事物至无可欢

  喜、欢迎、执著之物者,其实即贪随眠之边……(乃至)……无明随眠之边也,又

  即其执棒、执剑至斗争、诤争、论争、抗争、离间语、妄语之边也。于其处,彼恶

  不善法,灭尽余矣--。有谁能从此世尊之略说,不详解说所教之意义,以详解说

  者耶?’世尊!如是我等实生如次之念:‘彼尊者大迦旃延为世尊所称誉,为有智

  之同行者所尊敬。尊者大迦旃延适宜从此世尊之略说、不详解说所教之意义,以详

  解说者。今我等往尊者大迦旃延之处,为问其义而往尊者大迦旃延之处。’世尊,

  114 如是,我等往尊者大迦旃延之处。往而以其义问尊者大迦旃延。世尊!如是我等从

  尊者大迦旃延,依此等方法,以此等句、以此等语解说其义。[世尊曰:][诸比丘!

  大迦旃延是贤者。诸比丘!大迦旃延是大慧者。诸比丘!若汝等向予间其意义,予

  亦唯如从大迦旃延所解说,其义完全唯如其解说也。应如是受持之。”

  如是说时。尊者阿难白世尊言:“世尊!譬喻因饥力衰之人,以得蜜丸者,彼从

  次第而食,如得纯甘味,如是,世尊!精神力之优胜比丘,对知此法门以愈确认其

  意义,以得欢喜,得心之清安。世尊!今此法门应以何名之耶?”[世尊曰:]“阿

  难!如是之故,于此,汝以此法门名为蜜丸法门而受持之。’

  如是,世尊说已,尊者阿难欢喜信受世尊之所说。

  十八 蜜丸经                                         一五九

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