杂阿含经选编：四十七、无记

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杂阿含经选编：四十七、无记

　　第174 ( 106 ) 经﹙上p191﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、有比丘名阿曲罗度，住耆阇崛山。时有众多外道出家，往诣阿曲罗度所，共相问讯；共相问讯已，于一面住。白阿曲罗度言：「欲有所问，宁有闲暇为解释不」？阿鲳罗度语诸外道言：「随所欲问，知者当答」。诸外道复问：「云何尊者！如来死后为有耶」？阿曲罗度言：「如世尊说，此是无记」。又问：「如来死后为无耶」？阿曲罗度言：「如世尊说，此亦无记」。又问：「如来死后有无耶？非有非无耶」？阿曲罗度言：「如世尊说，此亦无记」。复问阿曲罗度言：「云何尊者！如来死后有耶，说言无记？死后无耶，说言无记？死后有无耶，非有非无耶，说言无记？云何尊者！沙门瞿昙为不知不见耶」？阿曲罗度言：「世尊非不知，非不见」。时诸外道于阿曲罗度所说，心不喜悦，呵骂已，从座起去。

　　时阿曲罗度知诸外道去已，往诣佛所，稽首佛足，于一面住。以诸外道所问，向佛广说。白佛言：「世尊！彼如是问，我如是答，为顺诸法说耶？得无谤世尊耶？为顺法耶？为违法耶？无令他来难诘、堕诃责耶」？佛告阿曲罗度言：「我今问汝，随所问答。阿曲罗度！色为常耶？为无常耶」？答言：「无常」。「受、想、行、识为常、无常耶」？答言：「无常，世尊」！如『焰摩迦契经』广说，乃至「识是如来耶」？答曰：「不也」。佛告阿曲罗度：「作如是说者，随顺诸说，不谤如来，非为越次，如如来说，诸次法说，无有能来难诘、诃责者。所以者何？我于色如实知，色集、色灭、色灭道迹如实知。阿曲罗度！若舍如来，所作无知无见说者，此非等说」。佛说此经已，阿曲罗度闻佛所说，欢喜奉行。

　　第481 ( 300) 经﹙中p40﹚

　　如是我闻：一时，佛住拘留搜调牛聚落。时有异婆罗门，来诣佛所，与世尊面相庆慰，庆慰已，退坐一面。白佛言；「云何瞿昙！为自作自觉耶」？佛告婆罗门：「我说（此是无记），自作自觉此是无记」。「云何瞿昙！他作他觉耶」？佛告婆罗门：「他作他觉，此是无记」。婆罗门白佛：「云何我问自作自觉说言无记，他作他觉说言无记，此义云何」？佛告婆罗门：「自作自觉，则堕常见；他作他觉，则堕断见。义说、法说，离此二边，处于中道而说法，所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，彼婆罗门欢喜随喜，从座起去。

　　第483 (302) 经﹙中p42﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城耆阇崛山。尔时、世尊晨朝着衣持钵，出耆阇崛山，入王舍城乞食。时有阿支罗迦叶，为营小事出王舍城，向耆阇崛山，遥见世尊。见已，诣佛所，白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答与不」？佛告迦叶：「今非论时，我今入城，乞食来还，则是其时，当为汝说」。第二，亦如是说。第三，复问瞿昙：「何为我作留难！瞿昙！云何有异！我今欲有所问，为我解说」！佛告阿支罗迦叶：「随汝所问」。阿支罗迦叶白佛言：「云何瞿昙！苦自作耶」？佛告迦叶：「苦自作者，此是无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦他作耶」？佛告迦叶；「苦他作者，此亦无记」。迦叶复问：「苦自他作耶」？佛告迦叶：「苦自他作，此亦无记」。迦叶复问：「云何瞿昙！苦非自非他，无因作耶」？佛告迦叶：「苦非自非他无因作者，此亦无记」。迦叶复问；「云何瞿昙！所问苦自作耶，答言无记？他作耶，自他作耶，非自非他无因作耶，答言无记？今无此苦耶」？佛告迦叶：「非无此苦，然有此苦」。迦叶白佛言：「善哉！瞿昙说有此苦，为我说法，令我知苦、见苦」。佛告迦叶；「若受即自受者，我应说苦自作；若他受，他即受者，是则他作；若受自受他受复与苦者，如是者自他作（若自他作苦），我亦不说；若不因自他无因而生苦者，我亦不说。离此诸边，说其中道。如来说法，此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，乃至纯大苦聚集。无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭」。佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。时阿支罗迦叶，见法，得法，知法，入法，度诸狐疑，不由他知，不因他度，于正法律心得无畏。合掌白佛言：「世尊！我今已度。我从今日，归依佛、归依法、归依僧，尽寿作优婆塞，证知我」！阿支罗迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　时阿支罗迦叶，辞世尊去不久，为护犊牸牛所触杀。于命终时，诸根清净，颜色鲜白。尔时、世尊入城乞食，时有众多比丘，亦入王舍城乞食。闻有传说：阿支罗迦叶从世尊闻法，辞去不久，为牛所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。诸比丘乞食已，还出，举衣钵，洗足（已），诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：「世尊！我今晨朝，众多比丘入城乞食。闻阿支罗迦叶，从世尊闻法律，辞去不久，为护犊牸所触杀；于命终时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！彼生何趣？何处受生？彼何所得」？佛告诸比丘：「彼已见法，知法，次法，不受于法，已般涅盘，汝等当往供养其身」。尔时、世尊为阿支罗迦叶授第一记。

　　第600 (408) 经﹙中132﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有众多比丘，集于食堂，作如是论：或谓世间有常，或谓世间无常，世间有常无常，世间非有常非无常；世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边；是命是身，命异身异；如来死后有，如来死后无，如来死后有无，如来死后非有非无。尔时、世尊一处坐禅，以天耳闻诸比丘集于食堂论议之声。闻已，往诣食堂，于大众前，敷座而坐。告诸比丘：「汝等比丘众多聚集，何所言说」？时诸比丘白佛言：「世尊！我等众多比丘，集此食堂，作如是论：或说有常，或说无常，如上广说」。佛告比丘：「汝等莫作如是论议！所以者何？如此论者，非义饶益，非法饶益，非梵行饶益，非智、非正觉，非正向涅盘。汝等比丘！应如是论议：此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。所以者何？如是论议，是义饶益，法饶益，梵行饶益，正智、正觉，正向涅盘。是故比丘！于四圣谛未无间等，当勤方便，起增上欲，学无间等」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第13306 (965) 经﹙下p663﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有外道出家，名曰钴低迦，来诣佛所，与世尊面相问讯，慰劳已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙！世有边耶」？佛告钴低迦：「此是无记」。钴低迦白佛：「云何瞿昙！世无边耶？有边无边耶？非有边非无边耶」？佛告钴低迦：「此是无记」。钴低迦白佛：「云何瞿昙？世有边耶，答言无记；世无边耶，世有边无边耶，世非有边非无边耶，答言无记？瞿昙于何等法而可记说」？佛告钴低迦：「知者、智者，我为诸弟子而记说道，令正尽苦，究竟苦边」。钴低迦白佛：「云何瞿昙！为诸弟子说道，令正尽苦，究竟苦边？为一切世间从此道出，为少分耶」？尔时、世尊默然不答。第二、第三问，佛亦第二、第三默然不答。尔时、尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难语钴低迦外道出家：「汝初已问此义，今复以异说而问，是故世尊不为记说。钴低迦！今当为汝说譬，夫智者因譬得解。譬如国王，有边境城，四周坚固，巷陌平正，唯有一门。立守门者，聪明黠慧，善能筹量，外有人来，应入者听入，不应入者不听。周匝遶城，求第二门都不可得，都无猫狸出入之处，况第二门！彼守门者，都不觉悟入者、出者，然彼士夫知一切人，唯从此门若出、若入，更无余处。如是世尊虽不用心觉悟，众生一切世间从此道出及以少分，然知众生正尽苦、究竟苦边者，一切皆悉从此道出」。时钴低迦外道出家，闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。

　　第13297 (957) 经﹙下p649﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！欲有所问，宁有闲暇见答以不」？佛告婆蹉种出家：「随汝所问，当为汝说」。婆蹉种出家白佛言：「云何瞿昙！命即身耶」？佛告婆蹉种出家：「命即身者，此是无记」。「云何瞿昙！为命异身异耶」？佛告婆蹉种出家：「命异身异者，此亦无记」。婆蹉种出家白佛：「云何瞿昙！命即身耶，答言无记；命异身异，答言无记？沙门瞿昙有何等奇？弟子命终，即记说言：某生彼处，某生彼处。彼诸弟子，于此命终舍身，即乘意生身生于余处；当于尔时，非为命异身异也」？佛告婆蹉：「此说有余，不说无余」。婆蹉白佛：「瞿昙！云何说有余，不说无余」？佛告婆蹉：「譬如火，有余得然，非无余」。婆蹉白佛：「我见火，无余亦然」。佛告婆蹉：「云何见火无余亦然」？婆蹉白佛：「譬如大聚炽火，疾风来吹，火飞空中，岂非无余火耶」？佛告婆蹉：「风吹飞火，即是有余，非无余也」。娑蹉白佛：「瞿昙！空中飞火，云何名有余」？佛告婆蹉：「空中飞火，依风故住，依风故然，以依风故，故说有余」。婆蹉白佛：「众生于此命终，乘意生身往生余处，云何有余」？佛告婆蹉：「众生于此处命终，乘意生身生于余处，当于尔时，因爱故取，因爱而住，故说有余」。婆蹉白佛：「众生以爱乐有余，染着有余，唯有世尊得彼无余，成等正觉。沙门瞿昙！世间多缘，请辞远去」。佛告婆蹉：「宜知是时」。婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起而去。

　　第485 (343)经﹙中p45﹚浮弥比丘．四作从缘生

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者浮弥比丘，住耆阇崛山。时有众多外道出家，诣尊者浮弥所，共相问讯庆慰，共相问讯庆慰已，退坐一面。语尊者浮弥言；「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？尊者浮弥语诸外道出家；「随汝所问，当为汝说」。时诸外道出家问尊者浮弥：「苦乐自作耶」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！说苦乐自作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐他作耶」？答言：「苦乐他作者，世尊说言：此是无记」。复问；「苦乐自他作耶」？答言：「苦乐自他作者，世尊说言：此是无记」。复问：「苦乐非自非他无因作耶」？答言：「苦乐非自非他无因作者，世尊说言；此是无记」。诸外道出家复问：「云何尊者浮弥！苦乐自作耶说言无记？苦乐他作耶说言无记？苦乐自他作耶说言无记？苦乐非自非他无因作耶说言无记？今沙门瞿昙说苦乐云何生」？尊者浮弥答言：「诸外道出家！世尊说：苦乐从缘起生」。时诸外道出家，闻尊者浮弥所说，心不欢喜，呵责而去。

　　尔时、尊者舍利弗，去尊者浮弥不远，坐一树下。尔时、尊者浮弥知诸外道出家去已，往诣尊者舍利弗所。到已，与舍利弗面相庆慰，庆慰已，以彼诸外道出家所问事，具白尊者舍利弗：「我作此答，得不谤毁世尊！如说说不？如法说不？为是随顺法、行法，得无为余因法论者来难诘呵责不」？尊者舍利弗言：「尊者浮弥！汝之所说，实如佛说，不谤如来。如说说，如法说，法行法说，不为余因论义者来难诘呵责。所以者何？世尊说苦乐从缘起生故。尊者浮弥！彼诸沙门、婆罗门所问，苦乐自作者，彼亦从因起生。言不从缘起生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作说者，彼亦从缘起生，若言不从缘生者，无有是处。尊者浮弥！彼沙门、婆罗门所说苦乐自作者，亦缘触生，若言不从触生者，无有是处。苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，彼亦缘触生，若言不缘触生者，无有是处」。

　　尔时、尊者阿难去舍利弗不远，坐一树下。闻尊者舍利弗与尊者浮弥所论说事。闻已从座起，往诣佛所，稽首佛足，退住一面。以尊者浮弥与尊者舍利弗共论说，一一具白世尊。佛告阿难：「善哉！善哉！阿难！尊者舍利弗，有来问者，能随时答。善哉舍利弗！有应时智故，有来问者，能随时答。若我声闻，有随时问者应随时答，如舍利弗所说。阿难！我昔时住王舍城山中仙人住处，有诸外道出家，以如是义、如是句、如是味来问于我，我为斯等，以如是义、如是句、如是味而为记说，如尊者舍利弗所说。阿难！若诸沙门、婆罗门，苦乐自作，我即往彼问言：汝实作是说，苦乐自作耶？彼答我言：如是。我即问言：汝能坚执持此义？言是真实，余则愚者，我所不许。所以者何？我说苦乐所起异于此。彼若问我：云何瞿昙所说苦乐所起异者？我当答言：从其缘起而生苦乐。如是说苦乐他作，自他作，非自非他无因作者，我亦往彼，所说如上」。阿难白佛：「如世尊所说义，我已解知：有生故有老死，非缘余，有生故有老死；乃至无明故有行，非缘余，有无明故有行。无明灭则行灭，乃至生灭则老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　第13245 (905) 经﹙下p583﹚大迦叶

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，住耆阇崛山中。时有众多外道出家，诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯，慰劳已，退坐一面。语尊者舍利弗言：。「云何舍利弗！如来有后生死耶」？舍利弗言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「云何舍利弗？如来无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来有后生死、无后生死耶」？舍利弗答言：「世尊说言：此是无记」。又问：「舍利弗？如来非有后生死、非无后生死耶」？舍利弗答言：「诸外道！世尊说言：此是无记」。诸外道出家又问：「尊者舍利弗！云何所问如来有后生死，无后生死，有后无后，非有后非无后，一切答言：世尊说此是无记？云何为上座，如愚、如痴，不善、不辩，如婴儿无自性智」！作此语已，从坐起去。尔时、尊者摩诃迦叶，尊者舍利弗，相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯，慰劳已，退坐一面。以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶。「尊者摩诃迦叶！何因何缘，世尊不记说后有生死，后无生死，后有后无，非有非无生死耶」？尊者摩诃迦叶语舍利弗言：「若说如来后有生死者，是则为色。若说如来无后生死，是则为色。若说如来有后生死、无后生死，是则为色。若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱，言有后生死者，此则不然；无后生死，有后无后，非有后、非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅盘。舍利弗！若说如来有后生死者，是则为受，为想，为行，为识，为动，为虑，为虚诳，为有为，为爱；乃至非有非无后有，亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱，是故说后有者不然；后无，后有无，后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅盘。舍利弗！如是因、如是缘故，有问世尊如来，若有，若无，若有无，若非有非无后生死，不可记说」。时二正士共论议已，各还本处。

　　第13298 (958) 经﹙下650﹚大目揵连

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、尊者大目揵连，亦于彼住。时有婆蹉种出家，诣尊者大目揵连所，与尊者目揵连面相问讯慰劳，慰劳已，退坐一面。语尊者大目揵连：「欲有所问，宁有闲暇见答以不」？目连答言：「婆蹉！随意所问，知者当答」。时婆蹉种出家问尊者目揵连：「何因何缘？余沙门、婆罗门，有人来问：云何如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，皆悉随答；而沙门瞿昙，有来问言：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，而不记说」？目揵连言：「婆蹉！余沙门、婆罗门，于色、色集、色灭、色味、色患、色出不如实知，不如实知故，于如来有后死则取着；如来无后死，有后死无后死，非有后死非无后死，则生取着。受……。想……。行……。识、识集、识灭、识味、识患、识出不如实知，不如实知故，于如来有后死生取着；无后死，有无后死，非有非无后死，生取着。如来者，于色如实知，色集、色灭、色味、色患、色出如实知，如实知故，于如来有后死则不着；无后死，有无后死，非有非无后死，则不着。受……。想……。行……。识如实知，识集、识灭、识味、识患、识出如实知，如实知故，于如来有后死，则不然；无后死，有无后死，非有非无后死，则不然；甚深，广大，无量，无数，皆悉寂灭。婆蹉！如是因、如是缘，余沙门、婆罗门，若有来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，则为记说；如是因、如是缘，如来，若有来问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。时婆蹉种出家，闻尊者大目揵连所说，欢喜随喜，从坐起而去。

　　第13300 ( ) 经﹙下p651﹚诜陀迦旃延

　　尔时、婆磋种出家，有诸因缘，至那梨聚落。营事讫已，诣尊者诜陀迦旃延所，共相问讯，问讯已，退坐一面。问诜陀迦旃延：「何因、何缘？沙门瞿昙，若有来问：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「我今问汝，随意答我。于汝意云何？若因、若缘，若种施设诸行：若色、若无色，若想、若非想、若非想非非想。若彼因、彼缘、彼行无余〔行〕灭，永灭已，如来于彼有所记说，言有后死、无后死、有无后死、非有非无后死耶」？婆蹉种出家语诜陀迦旃延：「若因、若缘，若种施设诸行：若色、若非色，若想、若非想、若非想非非想。彼因、彼缘、彼行无余灭，云何瞿昙于彼记说：如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？诜陀迦旃延语婆蹉种出家：「是故如来以是因、以是缘故，有问如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死，不为记说」。婆蹉种出家问诜陀迦旃延：「汝于沙门瞿昙弟子，为日久如」？诜陀迦旃延答言：「少过三年，于正法律出家修梵行」。婆蹉种出家言：「诜陀迦旃延！快得善利！少时出家，而得如是身律仪、口律仪，又得如是智慧辩才」！时婆蹉种出家，闻诜陀迦旃延所说，欢喜随喜，从坐起去。

　　第13302 (961) 经﹙下p653﹚世尊答阿难

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。时有婆蹉种出家，来诣佛所，合掌问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「云何瞿昙！为有我耶」？尔时、世尊默然不答。如是再三，尔时世尊亦再三不答。尔时、婆蹉种出家作是念：我已三问沙门瞿昙而不见答，但当还去。时尊者阿难，住于佛后，执扇扇佛。尔时、阿难白佛言：「世尊！彼婆蹉种出家三问，世尊何故不答？岂不增彼婆蹉种出家恶邪见，言沙门不能答其所问」？佛告阿难：「我若答言有我、则增彼先来邪见。若答言无我，彼先痴惑，岂不更增痴惑！言先有我，从今断灭。若先来有我，则是常见；于今断灭，则是断见。如来离于二边，处中说法，所谓是事有故是事有，是事起故是事生，谓缘无明行，乃至生老病死、忧悲恼苦灭」。佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　第13303 (962) 经﹙下p653﹚

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、婆蹉种出家，来诣佛所，与世尊面相问讯，问讯已，退坐一面。白佛言：「瞿昙！云何瞿昙作如是见、如是说：世间常，此是真实，余则虚妄耶」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见，如是说：世间常，是则真实，余则虚妄」。「云何瞿昙作如是见、如是说：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非边非无边；命即是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死」？佛告婆蹉种出家：「我不作如是见、如是说，乃至非有非无后死」。尔时、婆蹉种出家白佛言：「瞿昙！于此见见何等过患，而于此诸见，一切不说」？佛告婆蹉种出家：「若作是见、世间常，此则真实，余则虚妄者，此是倒见，此是观察见，此是动摇见，此是垢污见，此是结见，是苦、是阂、是恼、是热，见结所系。愚痴无闻凡夫，于未来世，生老病死、忧悲恼苦生。婆蹉种出家！若作是见：世间无常，常无常，非常非无常；有边，无边，边无边，非有边非无边，是命是身，命异身异；如来有后死，无后死，有无后死，非有非无后死：此是倒见，乃至忧悲恼苦生」。婆蹉种出家白佛：「瞿昙！何所见」？佛告婆蹉种出家：「如来所见已毕。婆蹉种出家！然如来见，谓见此苦圣谛，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛。作如是知、如是见已，于一切见、一切受、一切生、一切我、我所见、我慢、系着、使，断灭、寂静、清凉、真实。如是等解脱比丘、生者不然，不生亦不然」。婆蹉白佛：「瞿昙！何故说言生者不然」？佛告婆蹉；「我今问汝，随意答我。婆蹉！犹如有人，于汝前然火，汝见火然不？即于汝前火灭，汝见火灭不」？婆蹉白佛：「如是，瞿昙」！佛告婆蹉：「若有人问汝：向者火然，今在何处？为东方去耶？西方、南方、北方去耶？如是问者，汝云何说」？婆蹉白佛：「瞿昙！若有来作如是问者，我当作如是答：若有于我前然火，薪草因缘故然，若不增薪，火则永灭，不复更起。东方、南方、西方、北方去者，是则不然」。佛告婆蹉：「我亦如是说：色已断、已知，受、想、行、识已断、已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世永不复起。若至东方、南、西、北方，是则不然，甚深，广大，无量，无数，永灭」。婆蹉白佛：「我当说譬」。佛告婆蹉：「为知是时」。婆蹉白佛：「瞿昙！譬如近城邑、聚落，有好净地，生坚固林。有一大坚固树，其生已来，经数千岁。日夜既久，枝叶零落，皮肤枯朽，唯干独立。如是瞿昙！如来法律，离诸枝条、柯叶，唯空干坚固独立」。尔时、婆蹉出家闻佛所说，欢喜随喜，从坐起去。

　　第375 (249) 经﹙上p298﹚

　　如是我闻：一时，佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、尊者阿难诣尊者舍利弗所，语尊者舍利弗：「欲有所问，宁有闲暇为解说不」？舍利弗言：「随仁所问，知者当答」。尊者阿难问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」？尊者舍利弗语阿难言：「莫作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，更有余不」！阿难又问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，无有余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「亦复不应作如是问，六触入处尽，离欲、灭、息、没已，无有余耶」！阿难复问尊者舍利弗：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余？非有余非无余耶」？尊者舍利弗答阿难言：「此亦不应作此问，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余无余，非有余非无余耶」！尊者阿难又问舍利弗：「如尊者所说，六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有亦不应说，无亦不应说，有无亦不应说，非有非无亦不应说，此语有何义」？尊者舍利弗语尊者阿难：「六触入处尽、离欲、灭、息、没已，有余耶？此则虚言。无余耶？此则虚言。有余无余耶？此则虚言。非有余非无余耶？此则虚言。若言六触入处尽、离欲、灭、息、没已，离诸虚伪，得般涅盘，此则佛说」。时二正士展转随喜，各还本处。

　　第379 (253) 经﹙上305﹚非四作．缘起故

　　如是我闻：一时，尊者优陀夷往拘萨罗国人间游行，至拘盘茶聚落，到毗纽迦旃延氏婆罗门尼庵罗园中住。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，有诸年少弟子，游行采樵，至庵罗园中，见尊者优陀夷，坐一树下，容貌端正，诸根寂静，心意安谛，成就第一调伏。见已，往诣其所，共相问讯已，退坐一面。时优陀夷为诸年少，种种说法劝励已，默然而住。彼诸年少闻尊者优陀夷所说，欢喜随喜，从座起去。时诸年少担持束薪，还至毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，置薪束于地，诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「我和上尼当知！庵罗园中有沙门优陀夷，姓瞿昙氏，依于彼住，极善说法」。毗纽迦旃延氏婆罗门尼语诸年少言：「汝可往请沙门优陀夷瞿昙氏，明日于此饭食」。时诸年少弟子，受毗纽迦旃延氏婆罗门尼敎已，往诣尊者优陀夷所，白优陀夷言：「尊者当知！我和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼，请尊者优陀夷明旦饭食」。时优陀夷默然受请。时彼诸年少，知优陀夷受请已，还归和上毗纽迦旃延氏婆罗门尼所，白言：「和上尼！我以和上尼语请尊者优陀夷，尊者优陀夷默然受请，和上尼自知时」。

　　尔时、尊者优陀夷，夜过晨朝，着衣持铃，往诣毗纽迦旃延氏婆罗门尼舍。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，遥见尊者优陀夷来，疾敷床座，请令就坐。设种种饮食，自手供养，丰美满足。食已，澡漱洗铃讫，还就本坐。时毗纽迦旃延氏婆罗门尼，知食已讫，着好革屣，以衣覆头，别施高床，现起轻相，慠慢而坐。语优陀夷言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「姊妹！今是非时」。作此语已，从座起去。如是明日，诸弟子复至庵罗园采樵，听法，还复白和上尼，和上尼复遣诣请食。如前三返，乃至请法，答言非时，不为说法。诸年少弟子复白和上尼：「庵罗园中沙门优陀夷，极善说法」。和上尼答言：「我亦知彼极善说法，再三请来，设食、问法，常言非时，不说而去」。诸弟子言：「和上尼着好革屣，以衣覆头，不恭敬坐，彼云何说？所以者何？彼尊者优陀夷，心敬法故，不说而去」。和上尼答言：「若如是者，更为我请」。

　　彼诸弟子受敎更请，供养如前。时和上尼知食讫已，脱革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：「欲有所问，宁有闲暇见答与不」？优陀夷答言：「汝今宜问，当为汝说」。彼即问言：「有沙门、婆罗门，说苦、乐自作；复有说言苦、乐他作；复有说言苦、乐自他作；复有说言苦、乐非自非他作。尊者复云何」？尊者优陀夷答言：「姊妹！阿罗诃说苦乐异生，非如是说」。婆罗门尼复问：「其义云何」？优陀夷答言：「阿罗诃说，从其因缘生诸苦、乐」。优陀夷复语婆罗门尼言：「我今问汝，随意答我。于意云何？有眼不」？答言：「有」。「有色不」？答言：「有」。「有眼识，眼触，眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷复问：「有耳……。鼻……。舌……。身……。（有）意（有色？有意识），意触，意触因缘生受──内觉若苦、若乐，不苦不乐不」？答言：「如是，尊者优陀夷」！优陀夷言：「此是阿罗诃说，从其因缘生于苦、乐」。婆罗门尼言：「尊者优陀夷，如是阿罗诃说，从其因缘生苦、乐耶」？优陀夷答言：「如是，婆罗门尼」！婆罗门尼复问：「沙门！云何阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」？优陀夷答言：「我今问汝，随意答我。婆罗门尼！一切眼一切时灭无余，犹有眼触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是耳……。鼻……。舌……。身……。意一切时灭永尽无余，犹有意触因缘生受──内觉若苦、若乐、不苦不乐耶」？答言：「无也，沙门」！「如是婆罗门尼！是为阿罗诃说因缘生苦、乐、不苦不乐灭」。尊者优陀夷说是法时，毗纽迦旃延氏婆罗门尼远尘、离垢，得法眼净。尔时、毗纽迦旃延氏婆罗门尼，见法，得法，知法，入法，度疑、惑，不由于他，入佛敎法，于法得无所畏。从坐起，整衣服，恭敬合掌，白尊者优陀夷：「我今日超入决定。我从今日，归依佛，归依法，归依僧！我从今日尽寿归依三宝」。尔时、优陀夷为婆罗门尼说法、示敎、照喜已，从坐起去。

　　第477 (296)经﹙中34﹚可解答无记 【结论】

　　如是我闻：一时，佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时、世尊告诸比丘：「我今当说因缘法及缘生法。云何为因缘法？谓此有故彼有，谓缘无明行，缘行识，乃至如是如是纯大苦聚集。云何缘生法？谓无明、行……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自所觉知，成等正觉，为人演说，开示、显发，谓缘无明有行，乃至缘生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如来自觉知，成等正觉，为人演说、开示、显发，谓缘生故有老病死、忧悲恼苦。此等诸法，法住，法定，法如，法尔，法不离如，法不异如，审谛、真、实、不颠倒。如是随顺缘起，是名缘生法，谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老病死忧悲恼苦，是名缘生法。多闻圣弟子，于此因缘法、缘生法，正智善见。不求前际，言我过去世若有，若无，我过去世何等类？我过去世何如？不求后际，我于当来世为有，为无，云何类？何如？内不犹豫，此是何等？云何有？此为前谁？终当云何之？此众生从何来？于此没当何之？若沙门、婆罗门，起凡俗见所系，谓说我见所系，说众生见所系，说寿命见所系，忌讳吉庆见所系，尔时悉断、悉知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。是名多闻圣弟子，于因缘法、缘生法，如实正知，善见，善觉，善修，善入」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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