庄春江：阿含经随身剪辑 十一、无常

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庄春江：阿含经随身剪辑 十一、无常

　　十一、无常

　　无常，是这个世间，万事万物不断变化的现象。这是佛陀，经过精确的观察，所发掘的真理，也是整个佛教理则的根本立足点。为什么会是无常的呢？进一步观察，原来，万事万物的存在，都有其存在的条件支持着，所以，只要这些条件中的任何一个，起了变化，那么，这个存在就得跟着被改变，这就是佛陀所说的「缘起法」理则了。更因为任何一个存在，都受限于所支持的因缘条件，连所支持的因缘条件（也是一种存在），也还得受限于其所支持的因缘条件，所以，就不会有一个能单独的、永恒的、不变的存在，在指挥、控制着什么，这就是佛陀所说的「无我」了。从观察无常，而获得苦、空、非我的结论，是《阿含经》的一贯立场与修行方法。观察到无常，可以破除永恒、主宰的主张（无我）。体认到没有办法永远地拥有什么（无我所），贪爱，也就不会再那么有意思了。这是从无常的体认着手，来导正理智上的错误--我见无明，以及情感上的错误--贪爱。

　　 101.阿难：如世尊说三受--乐受、苦受、不苦不乐受；又说诸所有受悉皆是苦，此有何义？世尊：我以一切行无常故，以一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。（杂‧四七三）

　　 102.色、痛（受）、想、行、识皆悉无常，此无常义即是苦；苦者即无我，无我者即是空也。我非彼有，彼非我有。（增‧三一七）

　　 103.当观色、受、想、行、识无常、苦、空、非我。如是观者，则为正观。正观者，则生厌离；厌离者，喜贪尽；喜贪尽者，说心解脱。心解脱者，若欲自证，则能自证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。（杂‧一）

　　※对不喜欢无常，而意图拥有永恒的一般人来说，无常，在根本性质上，就等于是苦了，哪怕是也有苦、乐、不苦不乐的觉受夹杂。所以，佛陀从一切皆苦谈起，给一般人一个反省，以及如实观察的课题，其实是无关于所谓悲观与乐观的。

　　一般人，对于由色、受、想、行、识等「五蕴」，所精确组合的生命现象，无法洞悉其间各种因缘条件的来龙去脉，以及高度的相互依存性，所以，总要相信其中会有一个指挥控制的核心。而这个核心，是不受改变，永远存在的，这才是真正的「我」。其实，这还是没有离开追求永恒、圆满的意图。这样的意图，在无常的事实，以及苦的感受下，必然是要被推翻，而失去立足点的。

　　是无常，是因缘条件的关系，所以没有独立性、永恒性、主宰性。没有真正是我能拥有的，或被拥有的，这就是空的含义了。能够作这样的观察，就称为「正观」。能「正观」的人，就会产生厌离。厌离什么呢？是厌离于欲贪（喜贪）啊！因为能体认到，并没有什么能永远地被拥有，更没有能贪的真我，欲贪的主、客观舞台都瓦解了，就是解脱圣者的境界了。

　　 104.于无常、变易、不安隐色、受、想、行、识言：我胜、我等、我劣，作如是想而不见真实。

　　色、受、想、行、识为无常、苦、是变易法，圣弟子于中不见是我、异我、相在。当知色、受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若[麤]、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切不是我、不异我、不相在，是名如实知。

　　如是，于色、受、想、行、识生厌、离欲、解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。（杂‧三○）

　　※意图在属于无常、变易、不安稳特性的五蕴中，去找出一个真正的「我」，来和另一个五蕴的真正的「我」比个高下（我胜、我等、我劣），这只不过是一个离开事实的想象罢了。佛陀所教导的学生，是不会把五蕴，就当成是「是我」、「异我」、「相在」（请参考本《剪辑》第一五二、一五三条经文）。因为，事实上，「我」并不存在。

　　 105.若无常色有常者，彼色不应有病、有苦；亦不应于色有所求，欲令如是，不令如是。

　　以色无常故，于色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。（杂‧七七）

　　※人们不喜欢无常，其实，无常是很中性的：人们所喜欢的，是无常；人们所不喜欢的，也还是无常。无常，是这个世间的真实现象！假如五蕴是永恒不变的（常），那么，五蕴就应当不会有病痛与缺陷了，人们也不应当想要五蕴，这样变，那样变了。

　　经文「欲令如是，不令如是」所指的，就是人们所祈求的「事事如意」，「心想事成」了。如果再露骨一点说，就是以「真我」为基础的主宰欲。五蕴是无常的，因为是无常的，所以就不会理会人们要这样，不要那样的任意指挥了。

　　 106.无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘。（杂‧四七）

　　※欲爱、色爱、无色爱，是三种粗细程度不同的爱染，分别属于欲界、色界、无色界等，不同生命型态的众生。显然，这三种爱，已经涵盖了众生所有的爱染了。掉，是患得患失的不安。慢，是总觉得自己不比别人差。无明，是莫明其妙的冲动。这些种种的毛病，都是根源于那个「真我」的错误认知。所以，经中会说：「圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅盘」。观无常，是修行上最基本的功课了。

　　 107.过去、未来五蕴无常、苦、空、非我，况现在五蕴。如是观者，不顾过去五蕴，不欣未来五蕴，于现在五蕴厌、离欲、正向灭尽。（杂‧八）

　　 108.过去、未来眼无常，况现在眼！多闻圣弟子如是观者，不顾过去眼，不欣未来眼，于现在眼厌、不乐、离欲、向厌（灭）。耳、鼻、舌、身、意亦复如是。（杂‧二一○）

　　 109.跋地罗帝偈：

　　慎莫念过去，亦勿愿未来；过去事已灭，未来复未至。

　　现在所有法，彼亦当为思；念无有坚强，慧者觉如是。

　　若作圣人行，孰知愁于死？我要不会彼，大苦灾患终。

　　如是行精勤，昼夜无懈怠；是故常当说，跋地罗帝偈。

　　云何不念过去？眼知色可喜，意所念，爱色，欲相应，心乐，扪摸本，本即过去也。彼为过去识不欲染着，便不乐彼；因不乐彼已，便不念过去，如是耳、鼻、舌、身、意。

　　云何不愿未来？若有眼、色、眼识未来者，未得不欲得，已得心不愿，因心不愿已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不愿未来，如是耳、鼻、舌、身、意。

　　云何不受现在法？若有眼、色、眼识现在者，彼于现在识不欲染着，因识不欲染着已，则便不乐彼；因不乐彼已，便不受现在法，如是耳、鼻、舌、身、意。（中‧一六五）（温泉林经）

　　※跋地罗帝，意译为贤善一夜，即日日夜夜，全然如实面对因缘；活在当下的意思。怎样才算是贤善的生活呢？依经文，可以理解为：不顾念过去，不欣乐未来，不染着现在。这是生活在无常的世间，所应锻炼的态度了。过去的五蕴，以及六根对六尘的活动影像，已经过去，活在过去记忆的折磨或回味里，只有徒然让已经不存在的事，干扰着现在的生活而已。未来，也是这样的，欲愿、祈盼着因缘尚未具足的将来，何尝不是染着吗？也只是让尚未发生的事，干扰着现在的生活而已。排除对过去、未来的染着，于现在五蕴、六处的身心活动，也不染着，那就是圣人的生活情形了。什么是染着呢？我现在处于染着中吗？

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