您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 涅盘宗>>正文内容

宝亮法师:大般涅槃经集解卷第六十

       

发布时间:2013年04月15日
来源:   作者:宝亮法师
人关注  打印  转发  投稿

 返回目录

宝亮法师:大般涅槃经集解卷第六十

 

  犹明奢摩他毗婆舍那 辨断烦恼义显二种灭谓性灭毕竟灭 以三空三昧配定慧舍相 明成就十法见无相涅槃 辨施畜生得百倍报及施阐提千倍报 广辨轻重业定不定业及报定时不定等 广辨菩萨无三涂业见受报事 出调达与佛为商主缘起 出迦罗富王刑婆罗门缘起 释修道力转重业为轻业。

  师子吼品之第七

  师子吼言世尊如经中说(至)何故复修奢摩他耶

  案。僧亮曰。上品末慧能破结。今明非直慧功。要须三法合用。故先说定耳。宝亮曰。修道之第九也。明定慧相资。上既出能修道之人。今次辨定慧合用。故先问也。若智慧能治惑。何须修定。凡夫谓智慧能断惑故。谓烦恼如事像。为智慧所除也。佛今就五门中。释无断义。若不修定。则不达见。五门者。第一就实法。第二就空门。第三就到不到。第四明伴非伴。第五推性灭。此五门中捡。并无破义。

  佛言善男子汝言毗婆舍那(至)明能破闇无有是处

  案。僧亮曰。能知诸法自生自灭。慧不能破。非定心见也。宝亮曰。第一门。智慧生时。三相所迁。当体自灭。实法道中。有何能破所破者耶。

  善男子谁有智慧谁有烦恼(至)如其无者则无所破

  案。僧亮曰。第二门。辨破与不破。无主故空也。宝亮曰。第二门体性俱空。故无能破也。

  善男子若言智慧能破烦恼(至)而能破者是义不然

  案。僧亮曰。第三门有无也。智起则有。故名到起则无。故不到也。初念应破者。一念破一切结。是则不到者。如明闇相违。明起闇以过去。明不及闇不到。则同凡夫也。宝亮曰。第三门语势。如以智到烦恼时破。不到时不破。义意不尔也。谓能破者。为当智到行人心时能破。为当未到破耶若未到而破。则凡夫应破。若到故破者。则初念应破。而今行人有无量念。若初念不破。则不须后念。若果初到便破。是则不到也。智慧念念生灭。初不相及。有何到不到义。若言到不到合故能破。亦无此义。

  复次毗婆舍那破烦恼者(至)毗婆舍那亦复如是

  案。僧亮曰。第四门明伴非伴门也。宝亮曰。第四门辨八正道中。为一道能破。共故能破。若一能破。则不须具修于八。若一不能。八亦不能。乃举盲者为譬。以晓之也。

  善男子如地坚性火热性(至)决定不能破诸烦恼

  案。僧亮曰。第五门辨灭不灭也。烦恼性灭。智不能灭。若性不灭。智亦不能灭。先以五大为譬。坚他作亦应尔也。宝亮曰。第五门。开此中为三意。明亦无断义。初以四大为况。各当自性。谁使之然耶。次意云。若言如盐性碱强。令异物碱。智慧强令烦恼灭者。亦不然也。后意云。烦恼与智慧。俱念念灭。而言智慧能断。亦不然也。

  善男子如盐性碱令异物碱(至)智慧之性不破烦恼

  案。僧亮曰。明结性非灭智不能灭。若以碱能令淡。譬智能灭结也。是义不然。何故者。咸淡不俱。碱生之时。淡已过去也。过去自灭。非碱灭也。若法无灭。云何智慧强令灭者。若过去法灭。非自灭者。云何强令耶。云何而言能灭惑。他法者为外家生。意通上强难也。谓智明力强。惑闇性弱。智能灭惑者。亦不然。何者。二法皆生时即灭。生死强弱。何能灭他也。

  善男子一切诸法有二种灭(至)生异灭异无造作者

  案。僧亮曰。物有强令他灭。理不可然。引而破之。一念念如水。灭已续生。即上性灭也。如火焚薪。更不复续。毕竟灭也。应有余烬者。色非虑解。不待方便。任运应起是有也。火缘横夺。故有余烬存。可言强灭。心待方便。未来未有。非强灭也。宝亮曰。上五门说法。明无所断。今从性灭究竟灭下去。定于法相。烦恼亦起即谢。不假治道。故言性灭。究竟灭者。就得解作语。从起一念痴后。则于万境上不识。若修道得解。于万境上悉明。迷用永不起。名为究竟灭。夫道生之时。亦无烦恼可断。若解无断而断。名为正义也。本无解时常痴。若一刹那明起。于境悉达。第二运去。方受断名。前一念无所形。故不得名也。若至第二念去。云向痴今解。本不断今断也。

  善男子若修集定(至)乃至阿耨多罗三藐三菩提

  案。僧亮曰。由心不教慧。得见空定之用。能大利益者。断烦恼利也。宝亮曰。劝行人。若不修定。则不得正智正见。亦不体上五门破不破之义也。

  善男子菩萨摩诃萨具足(至)菩萨定慧亦复如是

  案。僧亮曰。第三舍用。舍无别法为体也。执急则断者。草缓则失。急则断也。专空着断。譬定多也。舍空著有。譬慧少也。于空不空。于有不有。定慧等舍之用也。宝亮曰。此下正辨定慧相资合用之意。

  善男子譬如工匠甘鐹盛金(至)修是二法能大利益

  案。僧亮曰。甘鐹譬定。挠搅譬慧也。

  善男子菩萨摩诃萨(至)是则名为大涅槃乐

  案。僧亮曰。上说断结。下说一切德。皆由三法所成也。

  善男子定相者名空三昧(至)是名菩萨行菩提道

  案。僧亮曰。有相观生死也。无相观涅槃也。

  师子吼言世尊云何菩萨知时非时

  案。僧亮曰。将释上时非时之义故门也。

  善男子菩萨摩诃萨(至)是名菩萨知时非时

  案。僧亮曰。不宜修智者。智增则慢甚。

  若有菩萨勤修积集(至)是名菩萨知时非时

  案。僧亮曰。不宜修定者。是人根钝。烦恼势盛。自疑犯戒。皆由着定。所以宜修空慧也。

  善男子若有菩萨定慧二法(至)以是因缘得相涅槃

  案。僧亮曰。二法虽等。烦恼提起。应更两修。能制烦恼。然后舍也。

  师子吼言世尊无十相故(至)即得明了见于佛性

  案。僧亮曰。将为始行之人。更问涅槃十有余名。显无相之利。令始行修之信也。宝亮曰。此下修道之第十文也。广因果以结句。若具此十法。则能见佛性。得无相涅槃也。

  师子吼言世尊菩萨摩诃萨(至)是名菩萨信心具足

  案。僧亮曰。信心具足者。信为行始故居十法之初也。

  二戒具足云何名为(至)则能明见涅槃无相

  案。僧亮曰。释备十行也。可断者谓生死。不可断者涅槃。从缘生者有为。从缘见者无为也。果亦如之。

  师子吼言世尊如佛先告(至)三菩提是义云何

  案。僧亮曰。第五转障门。修道转业次道说也。纯陀受报。未有尽期。云何得成三菩提耶。僧宗曰。上缚解修道。成因中已有之难。今转障劝修。成前无性七执。所以尔者。其云下至畜生。上穷诸佛。皆为福田。若施之者。则福报无尽。岂不以因中无性。永在三有耶。就转障中。有五段文。初明善恶业转障体。第二明菩萨以愿力。生地狱中。非为实生。简出此也。第三还正业体。上言业可转。人情谓。业报浑乱。故更辨。虽复有转。然业报之义。岂可彰耶。第四明上虽言转。今出其人。第五明人行何行。故能转耶。明以如此行故转。即出转业之行也。宝亮曰。将明业不定。故先引昔教定业作难。非唯恶业障道。善业亦能障。如昔说。若重心作业。必受果报。若尔纯陀今者。重心施佛。受人天果报无尽。何当入圣耶。

  世尊如佛经中若施畜生(至)阿耨多罗三藐三菩提

  案。僧亮曰。此明地胜报不可尽业障也。僧宗曰。施畜生者。举偏教为难也。施阐提者。取其人类也。下极畜生。上穷诸佛。善恶同然。其报无尽。都不明转义。是以牵此为难。依如昔教。世尊受纯陀之供。则护报无量。何有见佛性成佛时耶。

  世尊经中复说若人重心(至)云何复得见于佛性

  案。僧宗曰。第二难。以心重故。果应无尽也。

  世尊经中复说施三种人(至)二父母三如来

  案。僧宗曰。第三举三种病人。起慈悲之重。父母以恩养边重。如来以四中最胜。施此三。其福则等。引此为证也。

  世尊经中复说佛告阿难(至)色无色业亦复如是

  案。僧宗曰。第四举昔成说。如其无三业者。必成菩提。是则众生未曾无此之业。则感报无穷。何时当成菩提耶。

  世尊如法句偈非空非海中(至)脱之不受业

  案。僧宗曰。第五举必报不可免也。

  又阿尼楼驮言世尊(至)具足成就檀波罗蜜

  案。僧宗曰。第六举一食之施。尚得八万劫果。以浅况深也。

  世尊若善果报不可尽者(至)阿耨多罗三藐三菩提

  案。僧亮曰。此明心胜也。僧宗曰。第七以善业。类不善业。乃至阐提受报无穷。则无佛性也。

  佛言善哉善哉善男子(至)佛十力中业力最深

  案。僧亮曰。业已久灭。果在后生。此理难见。喜生疑谤。故言深心也。僧宗曰。将答所问。故先致叹也。

  善男子有诸众生(至)为度彼故作如是说

  案。僧亮曰。开昔定说门也。僧宗曰。昔说重报。不可转移。为人不信。故作定说。若穷捡于理。则不如是。夫业乃非不得果。但更有余缘。脱其前果。故言可转也。宝亮曰。本为下愚无智者说也。众生于中。不信得果。故唱言是定也。

  善男子一切作业有轻有重(至)一决定二不决定

  案。僧亮曰。开今不定门。是为一切不定也。宝亮曰。此下一往先开三门。第一辨不定。第二出愚智。第三出二人所行之法。

  善男子或有人言恶业无果(至)一切作业无不得果

  案。僧亮曰。释昔定说门也。

  善男子或有重业可得作轻(至)虽不定得亦非不得

  案。僧亮曰。从作业有轻有重。此第一翻。明业皆不定。

  善男子一切众生凡有二种(至)现也轻业地狱重受

  案。僧亮曰。释不定门也。唯有愚智者。释所以不定者由人也。重恶轻受。非都不受也。僧宗曰。此正释转义也。言愚人造业。乃应得轻苦。以其不知惭愧修善之方。则罪障日夜增长。回此轻报。地狱重受。若是智人。昔曾造恶种此业势。既感三途。亦感轻苦。以其有修身戒心慧之缘。遂使重苦之报。不复受也。但受头痛等苦故。义唱为转也。宝亮曰。此第二出愚智二人也。

  师子吼言世尊若如是者(至)清净梵行及解脱果

  案。僧亮曰。难意若定受者。可修梵行。求解脱不定。何用求离耶。僧宗曰。业既不定。会当转恶生善也。宝亮曰。此下第三出愚智二人所行之法也。将欲明义。故师子吼先作此难云。若必不定。则自得去。何用修道耶。

  佛言善男子若一切业(至)则修梵行及解脱果

  案。僧亮曰。答意若以决定。云何可脱。缘不定故。所以须修梵行。以求解脱耳。僧宗曰。正以法相不定故。可得修有转义也。若使定不可转者。恶家常应为恶。乃至少时作业。应少时受。

  善男子若能远离一切恶业(至)云何而有修道涅槃

  案。僧亮曰。重举诸业。谓若定者。则有如是失也。宝亮曰。正以不定故须修道。若必定者。修道何益耶。

  善男子业有二种定以不定

  案。僧亮曰。此下广前三门。后又重举愚智二人。总结句。并合前后凡七门。

  定业有二一报定二时定(至)所谓现受生受后受

  案。僧亮曰。释上定不定业也。优婆塞戒说。业有四种。一报定时定。二报定时不定。三时定报不定。四时不定报不定也。今说二者。以初二报定。合为一也。僧宗曰。向已明有转。今广出报定世定。为彰可转之义。言报之为理。不出世定报定。若世报俱之。此家为重。若报定世不定。此为第二。若世定报不定。此为第三。若报世俱不定。此为第四。宝亮曰。此下竟三报业。悉为证初第一门业性不定意业有二种。定以不定。今开四句明业体。第一时定报不定。此人作业之时。莫问轻重。但是猛利心中作也。作业成后。更经营运誓心来逐此业。名为业定。若此时差。则永不复受也。报定时不定者。此人作业之时。心极殷重。未必决断。复无誓心。故或现受生受后受也。俱不定者。作时不重。又不决断也。二俱定者。与上相违。

  善男子若定心作善恶等(至)供养三宝是名定业

  案。僧亮曰。释定业也。宝亮曰。此四句。第一。第二。第四。于愚人悉定也。若智人者。四句皆不定。愚人无身戒心慧故。所以皆成定报也。

  善男子智者善根深固难动(至)一切诸业不名决定

  案。僧亮曰。释不定业也。

  菩萨摩诃萨无地狱业(至)非现生后受是恶业

  案。僧亮曰。已断定业不定业。不定业愿受之证。一切业不定。令地狱空者。说生之益也。宝亮曰。智人有此四德故。皆不定也。所以菩萨恒在地狱。开悟众生。若其业定。何能使物离苦。升人天进德也。

  复次善男子是贤劫中(至)非现生后受是恶业

  案。僧亮曰。前说无地狱业。此说无业而现受。宝亮曰。明诸菩萨化生其中。以证业之不定。

  复次善男子是贤劫中(至)非现生后受是恶业

  案。僧亮曰。次说无饿鬼业亦现受也。

  善男子我于贤劫生屠脍家(至)非现生后受是恶业

  案。僧亮曰。次说无十六恶律仪。亦现受也。

  善男子是贤劫中复生边地(至)非现生后受是恶业

  案。僧亮曰。次说无八难等执障。

  善男子我念往昔(至)是名菩萨摩诃萨说现世报

  案。僧亮曰。广出提婆达多。往昔缘起事耳。

  善男子我念往昔(至)是名菩萨摩诃萨说现世报

  案。僧亮曰。又广举缘起。重证久来无也。

  善男子善业生报后报(至)一切诸业悉得现报

  案。僧亮曰。向明现报。今举生后亦如是。皆是慈善愿力。亦现受也。

  不善恶业得现报者(至)是名恶业现受果报

  案。僧亮曰。向明以善业愿受。今明以恶受也。

  生报者如一阐提犯四重禁及五逆罪

  案。僧亮曰。此三人皆重。故生报也。唯人能起此业。而人身小。受苦少故。不得现受也。

  后报者如持戒人深发誓愿(至)转轮圣王教化众生

  案。僧亮曰。净戒身报。得净戒身。及转轮王。非一身可集。故后报受也。

  善男子若业定得现世报者(至)无善藏者轻业重受

  案。僧亮曰。现报业轻。不能得后报。后报业重。故现生正报也。宝亮曰。凡有十二譬。广上第二门出愚智二人事也。盖欲显智者之解。愚者之蔽。可不诫哉。

 返回目录

欢迎投稿:307187592@qq.com news@fjdh.com


QQ:437786417 307187592           在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。
  • 还没有任何项目!
  • 佛教导航@1999- 2011 Fjdh.com 苏ICP备12040789号-2