净界法师：大乘百法明门论直解（八）

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净界法师：大乘百法明门论直解（八）

　　宗大师教思惟「无常」之方法：

　　一、思惟今生决定会死。意义：为死亡准备一些资粮。若不思惟死无常之理，今生就一直为现世安乐而忙，却忽略了为来生准备资粮，因为我们根本没有想到「死亡」这件事。在因地中所造作的都只为现世安乐，临命终时，这些安乐全都破坏掉了，面对死亡，却一点资粮都没有。

　　二、思惟死无定期。什么时候会死这件事是不决定的，莫以年轻而不为死亡准备资粮，死的因缘随时会到来，现在就必须马上为来生准备资粮。

　　三、思惟死时，除佛法而外，余皆无益。要准备的资粮到底是哪一方面的资粮呢？死一旦到来，世间资粮一点用场都派不上，只有三宝的功德，你在内心所栽培的一切善根，以及对三宝的信心，才能使你真正可以带到来世去。

　　透过「念死无常」的修习，而对治我们的「常」颠倒。

　　印光大师于佛堂中安置一「死」字，经常提醒自己死亡的到来，由死亡的到来而思惟，我们现在的精神体力应该去创造什么业力比较适合。

　　不管执的是「常见」或「断见」，都很难去为来生准备资粮。

　　三、见取：谓于诸见之中，随执一见，及所依蕴，执为最胜，能得清净，一切斗诤所依为业。

　　「见取」者，在前面所说诸见（或常、或断）之中，随执一种知见，或是对于我们所依止的五蕴，执为是最殊胜的道果。（会把「所依蕴执为最胜」，多数是色界、无色界之天人，他们的色法能放大光明，精妙殊胜，而明了性是明静不动犹如止水，若身若心都特别精妙殊胜，因此他们会误以为自己在涅槃境界中。）对于所依止的蕴，执为最胜，但是他还在五蕴境界，那是一种「业力」，那个明静不动的心，是「善业」所支持着的，还是因缘所生法，尚未与真如法性相应，但是色、无色界天人却不知道。

　　执着那个清净明了性有何功德呢？有了「能得清净」的作用，由此一切思想的斗诤就生起了。

　　在「唯识学」上称「见取」为「非果计果」，不是真实的道果，却执着它是真实的道果。

　　四、戒禁取：谓于随顺诸见之戒禁及所依蕴，执为最胜，能得清净，无利勤苦所依为业。

　　「戒禁取」又叫「非因计因」，也就是：不是清净的因，却执着是清净的因。

　　随顺种种邪知邪见所产生的戒律，（比如：外道在禅定中看到牛、狗生天了，他只看到今生的情况，不明白牛、狗生天是由于过去的善业起现行而生天，他以为是牛或狗的行为而可以生天，因此出定之后教诫他的弟子，从今而后都要学习牛或狗的行为，因为他在禅定中看到牛、狗生天了。）牛、狗的行为并不是生天的因，却执着那是生天的因，故称「非因计因」，也由此而生起了无益的苦行，叫「戒禁取」。

　　五、邪见：谓谤无因果，谤无作用，谤无实事，及非前四所摄诸余邪执，皆此邪见所摄。

　　「邪见」：例如外道于禅定中，看到一个人从小到大修很多的善业，在世间是个「好人」，但是临命终时遇到恶因缘而起了恶念，由恶念而触动过去恶业，

　　到了三恶道去了。外道不明白因果法则，看到一个「好人」还是到三恶道去了，等他出了定，他说：这世间是没有因果的！生命没有轨则，完全是自然而有的啊！像这样就「谤无因果」了，像这些善业、恶业都没有作用，善业没有成就可乐果报的作用，恶业也不会成就不可乐果报，从此「诽谤业力的作用」同时也「谤无实事」，因为我亲眼看一个人行善，但是在禅定中我也看到他死后堕入三恶道，因果哪有事实呢？这样就「拨无因果」了。另外其它的邪见，都是由这个「邪见」所收摄。

　　《瑜伽师地论》上说「不正见」分成两类：

　　一、「增益」的邪见：「非有计有」。亦即：生命体的本质是清净本然的，各式各样的思想、分别，都是后天的熏习而有的，后天的熏习而有也会因为因缘的熏习而改变，在一切法空性当中，执着着有一个恒常住、不变异的「我」，这就是「增益」，前面四个「见」都属于此类（萨迦耶见、边执见、见取、戒禁取），明明没有的东西，却想出有一个「我」来。

　　二、「损减」的邪见：明明是有的，却说它没有。因果法则的变化，宇宙人生本来就是有这样的运作，却认为它是没有的。第五个「邪见」就是属于「损减」的邪见。

　　以上五种见都是「不正见」（恶见），都是因为颠倒的推求，而出现的一种染污的智慧。

　　由于这种染污的智慧，就会使令我们在生命当中出现一些错误的行为，那么生命就会有苦恼了。虽然想的也是要离苦得乐，但是所作所为却是与希望相违背的。

　　我们修学佛法，在刚开始要依止一个佛法的正见是很重要的，不能马上作到没有关系，但是把宇宙的真相，生命的真实相，都要先看清楚。看清楚目标对了以后，生命就能一天一天往光明的地方去趣向，虽然走得慢，但是起码是正确的。从这五个「见」烦恼，我们可以看出，都是和「愚痴」有关。因此修学佛法之初，先建立正知正见，把眼睛打开了是很重要的一件事。

　　问答：

　　「萨迦耶见」就是「我见」，圣人与无我的智慧相应时，绝不会起边执见、见取见、戒禁取见跟邪见等，圣人与我空真如相应，就不会起一切不正见。「不正见」一定是依止有一个「我」而生起的，不起「我」的颠倒的人，是不会生起诸邪见的。

　　「不正见」开出来有这五种见，是「见惑」没错，不过「见惑」多分是指「萨迦耶见」最多。根本就在「萨迦耶见」（我见），如果把我见破坏了，其余的见都消失掉了。

　　「心识」是一个明了性，「心」它是一个果报，我们过去串习什么样的思想，现在就是什么样的思想，它是一个存在于世间的真相，我们的「心识」。「心识」就是能够分别，能想善、想恶，「心」有「心」的作用。

　　「我」；我们认为「心」里面有一个常一的主宰叫作「我」。「心识」本来存在法界，你有心识，我有心识，由过去业力的熏习而有的，它是一个「明了性」，它是有变化的（比如：我们在学唯识之前的心识，跟学了唯识之后的心识，绝对是不一样的，我们现在对宇宙人生看得更清楚了，心识里面的邪见慢慢在脱落了，正见慢慢建立起来了，所以「心识」是有变化性的。）但是「我」是不可以变化的，「我」的定义是：常、一、主宰。现在透过佛法的观察，「心识」当中，没有一个不变化的东西。到这里学过的心法、心所法，都没有一个不变化的，所以没有一个不变化的「我」。

　　「心识」的本质是「无我」，而「我」是我们从「无我」当中捏造出来的。「我」是不存在的，「心识」是真实存在的东西，如果连「心识」都没有，那就是断灭见了。佛法说：万法唯识。意即：生命的本质是由心识所创造的。而心识也是由业力而有的，心识可以造作善业，也可以造作恶业，因此从一切法无法当中，我们可以知道；生命是可以改造的。

　　五、随烦恼二十者：一、忿。二、恨。三、恼。四、覆。五、诳。

　　六、谄。七、憍。八、害。九、嫉。十、悭。

　　十一、无惭。十二、无愧。十三、不信。十四、懈怠。十五、放逸。十六、昏沉。十七、掉举。十八、失念。

　　十九、不正知。二十、散乱。

　　这一部份是讲到烦恼的心所，蕅益大师解释烦恼是说：烦燥扰动，恼害身心，故名烦恼。此意即是；烦恼的体性是不寂静的，它的活动会障碍我们修学圣道，障碍涅槃。它所表现的作用就是：恼害身心。它能使令我们今生的身心、来世的身心，成就一种不可乐的果报，所以称它为「烦恼」。

　　「随烦恼」加一个「随」字，表示以下这些烦恼的性质，是随顺前面的根本烦恼而有的，故称「随烦恼」。

　　解：或无别体——惟是烦恼分位差别。

　　或有别体——性是烦恼同等流类。

　　故名为随烦恼。

　　解释名称：有两种情况；

　　一、「随烦恼」的第一种情况是：它没有个别的体性，换句话说；它的体性其实就是「根本烦恼」。离开了「根本烦恼」就没有个别体性了，它是有两种以上的烦恼，就其中的一部份，显出它的相貌出来。（姑且称之为混合型烦恼）

　　第二种情况：它有个别的体性，而它的体性就是「根本烦恼」的等流（比如：水有主流，有支流）。「同等」的意思就是：性质是一致的。意即：它是某一种「根本烦恼」的等流性而已（称之单一型）。有这两种情况的随烦恼。

　　以下二十种随烦恼，有的是混合型，有的是单一型。

　　一、忿：依对现前逆境，愤发为性；

　　能障不忿，执仗为业。此即瞋恚一分为体。

　　「忿」，对于现前的逆境，或人或事，这种人、事现前，不合乎我们心中的意愿，违背了我们内心所期待的结果，这样使得我们内心愤发为性，愤是燥动，发是生起，（本来内心很寂静的，但是这个人过来跟我讲了几句话，就使我内心燥动起来了。）这就是「忿」的体性。

　　当内心燥动生起以后，就障碍了「不忿」，手执起了仗子很生气的样子（还未出手打人，尚未失控），这是「忿」的业用。

　　二、恨：由忿为先，怀恶不舍，结怨为性；

　　能障不恨，热恼为业。此亦瞋恚一分为体。

　　「恨」是由前面的「忿」来的，「忿」是心对逆境现前时愤发，这时没有用智慧的力量把愤发的体性给化解掉，让愤发的体性在内心一直活动（虽然事情过去了，内心一直都愤发），内心一直想着不放，辗转增盛把愤发转成了「结怨」，「结怨」的相貌比前面的「愤发」更粗重，力量也更坚固。（在「愤发」阶段，也许道个歉可以了事，但是「结怨」时就不是三言两语可以讲清楚了）「恨」不是那么简单可以化解的，凝结成怨恨，就是它的体性。

　　怨恨凝结之后，身心无时无刻不是热恼着，这是「恨」的业用。（忿、恨、恼三者是次第生起的）。

　　※以下谈身心灵医学观，请同修仔细聆听。

　　「心为业主」，色法是内心所变现的影像。

　　三、恼：忿恨为先，追念往恶触现逆境，暴热狠戾为性。

　　能障不恼，多发凶鄙麤言，蜇螫于他为业。此亦瞋恚一分为体。

　　「恼」由忿恨来的，从最初的「忿」（愤发），相续到「恨」（结怨），此时仍是没有化解掉，不知心中的结怎么解开，强忍到最后，由忿恨为先导，一方面追忆往昔的恶境界，一方面又触动现在的逆境现前，忍受的限度已到临界点，到了「恼」的时候已经是不能再忍受了。（不是他要不要的问题，而是已经超过他的限度）此时是暴热狠戾，暴热是燥动已经到极限了，狠戾就是非常凶恶，身、口表现出来已经不能祥和了（失控了）。

　　尤其暴热狠戾，障碍「不恼」的善根，这样的内心所发动出来的言辞，是凶鄙（低俗不雅）麤言（不经修饰）蜇螫于他，就像毒虫以毒刺伤害他人。从前面忿恨的累积，此时又遇到逆境现前，那么内心就失控了，讲话就像刀子一样，不管三七二十一，把心中的怨恨就发泄出去了。

　　※怨恨从内心发出去，第一个伤害的对象一定是自己，就像一把箭从内心发射出去，先射伤自己，再射伤别人。因此忿、恨、恼的对治，不是在恼这个地方对治，应该在忿、在恨的时候，就要把心中的结解开了。

　　来到这世间，我们不是在今生才有生命的，以佛法的观点，生命的相续是无始劫来就有了，在这么长劫的时间中，我们跟很多人结了善缘，但也跟很多人结了恶缘，在今生我们就可能跟善因缘接触，但也可能跟恶因缘接触，在我们面对恶因缘时应该怎么办呢？佛陀在《法句经》中说：若以怨止怨，是怨终不止；唯忍能胜怨，是古圣常法。遇到了恶因缘以怨去止怨，那是怨是无法停下来的，生命辗转相续，怨恨没有化解，怎么可能自动消失呢？（对立不能解决问题）。唯有忍波罗蜜能够消解怨恨，所有的圣人都是用这样的方法来对治的，这是一种常法（不变的法则）。

　　佛法所说的「忍」不是强忍，这是有智慧的忍。蕅祖在《灵峰宗论》提两个办法来「忍」：一、随缘消旧业想。今天有这个境界来触恼我，这就是我过去世有这样的业力，才招感来这样的果报。既是业力现前，那就必须承当，承当它，再修无我观，因缘所生法，我说即是空，在毕竟空当中没有一个「我」，谁去承当这个业力呢？首先一定要先深信因果，「随缘消旧业，更莫造新殃」。此法约「破恶」言。

　　二、当「善知识」想。此法约「生善」言。当我们开始在栽培禅定和智慧时，是在一种寂静无人干扰的状态下，但是若想增上，一定要有因缘来刺激。没有逆境，一直都是风平浪静就训练不出好舵手，在顺境中学不到包容与宽恕，转逆缘可以成菩提道，逆缘来时如果硬是抵抗，那一定会受伤，藉这种力量把它转到菩提道上，变成是我们增上的因缘，这个关键就在「智慧」和「善巧」，这就是「当善知识想」。

　　四、覆：于自作罪，恐失利养名誉，隐藏为性；

　　能障不覆，悔恼为业。谓覆罪者，后必悔恼不安稳故。

　　（恐失现在利誉是贪；不惧当来果报是痴。）←此以贪痴一分为体。

　　「覆」；一个人会产生覆藏，是他先前有造了罪业，但是他不敢把他所造的罪业表达出来，因为他害怕别人知道了以后对他的利养、名誉等都失去了，所以把自己的罪业遮盖起来，这是「覆」的体性。

　　覆藏会障碍我们发露，因为不敢发露，往后就后悔懊恼，因为覆藏而使令罪业增加，等到要得果报时，你知道本金加利息，所以就悔恼不安稳了。把罪业包在心里面，平常时候也是弟子心不安，临终时就更不安了。罪业的本质是扰动的，没有经过发露忏悔，终究不能使我们内心寂静。

　　覆藏的体性是混合型，以贪、痴一分为体。害怕失去现在的利养名闻是「贪」；怕失掉就是有贪求。以为把罪业覆藏起来就没事，不知罪业终将得果报，这样就是「痴」。佛说：对于善法的成就要覆藏，「阳德享盛名，阴德天报知。」自己有功德要含蓄一点，但是对于恶法一定要发露，心中的罪业把它发露出来，罪业就消失掉了。

　　「发露」，以小乘言，发露一定面对「人」，同梵行的「人」，受五戒者，向受五戒者发露，是比丘向比丘发露。

　　瑜伽菩萨戒，大乘开缘向佛菩萨发露，以大乘角度言，佛菩萨是没有灭度的，如果眼前没有适合你发露的对象，可以向你的本尊发露（或是观世音菩萨、或是阿弥陀佛），在大乘而言，本尊不只是一个相貌而已，祂是有「明了性」的，祂并没有灭度，你可以至诚的向本尊把自己的罪业发露出来。

　　总之；内心有罪业，忏悔则清净，忏悔则安乐。忏悔了之后，就有「清净」和「安乐」的功德。因此发露可以对治「覆」藏。

　　五、诳：为获利誉，矫现有德，诡诈为性；

　　能障不诳，邪命为业。此亦贪痴一分为体。

　　「诳」，之所以「诳」，多数是为得到别人的恭敬或利养，但是又没有得到利誉的功德，因此就伪装成有道德的样子，欺骗别人，这就是「诳」。

　　它会障碍「不诳」，生起五种的邪命，律上说邪命就是：不如法的方式去获得利养。也就是；不以正当的方法来维持生命。

　　五种邪命：一、诈现异相；有二，〈一〉不食五榖。〈二〉卧刺投炭。二、自说功德。三、占相吉凶。（比丘应：以法为师；以法师人。）四、高声现威。五、所说得利。（宣说自己所得到的利养）。

　　六、谄：为罔他故，矫设异仪，险曲为性；

　　能障不谄，不任师友真正教诲为业。（贪痴一分为体）。

　　「谄」，为了欺骗他人，伪装布设特别的威仪（指谦卑的态度，柔和的言辞。身和口。）是一种感觉上很不自然的态度，内心是邪恶不老实的。

　　「诳」是矫现有德，它所对对象，多数是下辈；而「谄」面对的多数是同参或者师长。《瑜伽师地论》上说，「谄」是由「覆」所引生的，之所以会「谄」，多数是身口意当中有一些过患，害怕同参、师长知道，所以只好现出一种巧言令色的威仪来讨好对方，所以说「谄」是险曲为性。

　　「谄」表现出谄媚的样子，希望同参师长不要指责他，所以就不能堪任师长或道友真正的教诲。这个「谄」也是贪跟痴一分为体。

　　七、憍：于自盛事，深生染着，醉傲为性；

　　能障不憍，生长杂染为业。（此以贪爱一分为体）。

　　「憍」，自己很精进，稍有功德了，不管是福德资粮，或智慧资粮，内心深生染着，迷迷糊糊陶醉自在己功德，以为全世界就我的功德最大了。醉是看不到真相；傲是凌驾他人。

　　「憍」这种醉傲的体性，使我们很难看到自己的过失，身、口、意就在醉傲的体性之下，杂染法就慢慢增长了。「憍」对于一个初修行人，还不容易生起憍慢的，多数都在稍有资粮以后，深生染着，醉傲为性，憍慢生起来了，而憍慢会引生放逸，放逸就栽跟斗了，所谓「骄兵必败」也！果清律师：常居学地。

　　「聪明睿智守之以愚；道德隆重守之以谦。」 愚：厚道。谦：谦恭。

　　八、害：于诸有情，心无悲愍，损恼为性；

　　能障不害，逼恼为业。（此以瞋恚一分为体）。

　　「害」，对有情众生心无悲愍，没有利益他或为他拔苦之心，并且以身、口来损恼他。能够障碍「不害」的善根，（此法一射出去，先射伤自己，再射伤对方）射伤别人是损恼他，但是自己的内心也是逼恼的。两败俱伤，这就是「害」。九、嫉：殉自名利，不耐他荣，妒忌为性；

　　能障不嫉，忧戚为业。（此亦瞋恚一分为体）。

　　「嫉」，殉者追求也。为了追求自己的名闻利养，不能忍受他人有荣耀的事情，内心产生妒忌，这就是「嫉」的体性。（妒忌心重的人，通常我执、我见都较重，因为有了「我」，就会希望荣耀都归「我」所有，若是别人有荣耀，就产生妒忌了。）经常嫉妒别人，自己内心就老是忧戚不快乐。「小人常戚戚，君子坦荡荡。」忧戚是由嫉妒而来的，是它的业用。

　　「随喜功德」能对治「嫉」。

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