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净界法师:佛说八大人觉经(四)

       

发布时间:2013年03月05日
来源:   作者:净界法师
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净界法师:佛说八大人觉经(四)

 

  甲二、别明:

  乙一、无常无我觉

  乙二、常修少欲觉

  乙三、知足守道觉

  乙四、常行精进觉

  乙五、多闻智慧觉

  乙六、布施平等觉

  乙七、出家梵行觉

  乙八、大心普济觉

  八种法门,我们先看

  乙一、「无常无我觉」

  无常、无我是一种观照的智慧,以这二种的智慧来观察我们三界的依正二报,叫无常无我觉。我们看经文:

  修四念住

  第一觉悟:「世间无常,国土危脆。四大苦空,五阴无我。生灭变异,虚伪无主。心是恶源,形为罪薮。如是观察,渐离生死。」

  这段经文,我们分成三段来说明,「世间无常,国土危脆。四大苦空,五阴无我。生灭变异,虚伪无主。」这是第一段,说明修习我空观跟法空观,来对治心中的执取;「心是恶源,形为罪薮。」这是说明修习假观,生起厌离;「如是观察,渐离生死。」这是说明修习空假二观所成就的功能德用。

  我们先看第一科,这当中蕅益大师把它分成三段,先看第一小段,「世间无常,国土危脆。」首先,我们身为一个有情众生,先以无常的智慧,来观察我们依报的环境,生为一个人,我们有我们所受用的种种资具,乃至于有种种恩爱的眷属,这些都是属于依报的环境。其中世间跟国土,它的相貌我们应该怎麽观察呢? 是无常的。「无常」这二个字的意思,简单的说,就是「生灭、变异」。有二种相貌:

  第一、它是「生灭相」。就是我们所受用的种种资具,或是我们所面对的种种眷属,他(它)是从无而变成的有,那麽他(它)也会由有变成了无,这种叫做「生灭相」,我们称为「败坏无常」。比如说,我们今天发心盖了这座讲堂,这个讲堂没有盖之前是无,盖好了以后,我们可以在这个地方受用,从无而有,这样的讲堂经过时间风吹雨打日晒,总有一天它就败坏了,不能再使用了。就是每一个资具它的生起,它一定会有消灭的,有生就有灭,这种叫「败坏无常」。

  第二、「观察变异」。它从生到灭的过程当中,其实它是刹那刹那的变异,叫做「刹那无常」。也就是说讲堂刚开始盖好的那一刹那,它就在刹那刹那的变异,刹那刹那的趋向败坏当中,我们从生灭变异当中,来观察我们这些器世间,就能够调伏对于这些器世间的执取。这个地方的无常观,特别是福报大的人,就是要加强修无常观;福报差的人,他所受用的资具,非常的微小,非常的卑贱,他一下子就放下了,对他来说是很简单。有些人的前身,大肆广修福德、广修善业,今生的因缘,眷属也特别的圆满,他所受用的资具特别的殊胜美妙,这种人到了临命终就会有问题了,就是临命终的时候「心有千千结」,你要离开你今生的果报,就走不出去了。

  经典上说是「生龟脱壳」,就是说乌龟牠不想离开牠的壳,但是人用手不得以硬把牠拉出来,结果乌龟满身是血。也就是说,福报大的人这一念心,平常他的心就住在他所受用的资具当中,他的美妙眷属、车子、房子、财产等等,平常他没有修无常观,来把这些执取慢慢的鬆脱,突然间临命终的时候,他怎麽可能突然鬆脱呢?就不可能!不可能!业力推动他的心识,业力催识入胞胎。推动心识要离开他这个资具的时候,他就非常的苦恼。所以这个地方,佛陀的慈悲要我们不要等到临命终才放下,来不及了,平常就应该经常思惟我们今天所受用的种种资具,我们所接触的种种眷属,都是无常败坏的,都是刹那刹那变异的,这无常观当中,也就慢慢的鬆脱了,对整个依报世间的执取,内心跟境界的鬆脱,它是慢慢点点滴滴的鬆脱的。「世间无常,国土微脆」它是无常败坏的,它是脆弱不坚固的,这个是一种「依报」世间的观察。

  「四大苦空,五阴无我」。这一段是着我们的「正报」身心的观察。那麽正报身心当中,先观察我们的色身,我们的色身是由地、水、火、风四大所成。地、水、火、风它的体性,地大是坚性的,水大是溼性的,火大的热性的,风大是动性的。这个坚、溼、热、动,这四种体性,基本上是相互冲突的,但不幸的是,我们身体必须把这四种冲突的体性放在一起,所以我们的身体就很难调合,经常有病痛,好不容易稍微冲突小一点,我们感到很健康;但是稍微一不如意,四大又冲突起来,又产生病痛。所以这四大它的体性相互冲突,就有老病的问题,所以它是苦的。因为四大的体性是冲突的,那麽它不但是苦,它还是空。

  「空」的意思,蕅益大师解释:「因缘所生,究竟归灭。」就是它总有一天会死亡,就不能再用了。就是我们对色身种种的给他滋养、种种的照顾,结果这个色身总有一天死掉、腐败了,就不能再使用了。所以我们以苦空,来观察我们这个四大的色身。

  「五阴无我」,以无我的智慧来观察我们的这一念心,有无量的颠倒,最根本的颠倒,就是「我见颠倒」,这是所有颠倒的根源。「我见颠倒」,就是我们凡夫的心情,一直认为我们一念明了的心性当中,有一个常一主宰的我,这个我是恆常住、不变异、有主宰性的。也就是说,小时候的我跟长大后的我是一样的;三十年后的我跟今天见到的我也是一样;乃至于来生的我跟今生的我完全一样;我们一直是这样的思想,就一直安住在颠倒当中,这种叫做「我见颠倒」。

  「我见颠倒」当中,有二个相貌:

  一、「即阴即我」。就着五蕴的身心来执着我,五蕴当中主要是以色、受、想、行、识,以「识蕴」为我心。外道在心识当中也讲出了道理,说什麽是我呢?「我思故我在」,就是我能够思想,这个思想就是我,我能够思想我在干什麽,我现在不做什麽,这种就是以心识的思想,来当做自我。

  在阿含经当中,有尼犍子外道,有一天遇到佛弟子,看到佛弟子威仪庄严,就生起欢喜心,外道就问比丘说:「你的老师是谁呢?」比丘说:「我的老师就是淨饭王的太子,出家修行成就圣道。」尼犍子外道就说:「那你老师平常教你什麽法门?」比丘说:「我们老师告诉我们观察五蕴无我。」尼犍子外道就说:「佛陀他是有很高的道德,他什麽都好,就是讲到这五蕴无我这点讲的不对,可惜了。」这个时候,尼犍子外道听到这句话,就跑到了精舍,跟佛陀质问说:「佛陀啊!你这个人什麽都好,讲这个五蕴无我这句话讲错了。」佛陀就问尼犍子说:「一个国王,他有很多的珍宝,那麽身为国王,他是不是可以决定我把珍宝给某甲,而不给某乙,或者给某乙,不给某甲,可不可以做到。」尼犍子说:「可以啊!国王他有自在决定的力量,他可以决定把珍宝给谁的。」 佛陀说:「你认为你这一念心是有一个自我,那麽你觉得你的心可以做到吗?你能够决定你的生命、身体现在要快乐、现在要痛苦吗?你做的到吗?」尼犍子说:「做不到」「那麽做不到,就表示你没有一个主宰性。」尼犍子外道后来就归依佛陀。也就是说我们的身心世界是受着业力的影响,基本上我们的这一念心,在每一个刹那当中,它有二种功能:

  第一、受用果报、造作业力。你在受果报的时候,你没办法作主,「万般皆是业,半点不由人」。你的身体什麽时候要老、病、死出现,你一点办法都没有,但是,我们要造作因地,这件事情你可以作主。我这念心接受这个果报,我可以决定採取什麽行动,我们遇到的逆境,我们知道「随缘消旧业,更莫造新殃。」不再创造新的业力,就是你造因地的时候,可以如理思惟也可以,甚至迷惑颠倒不如理思惟,这个造因是可以做主的。但是受用果报,不能做主,那是过去的业力所变现出来的,佛陀都不能够去错乱因果的,所以这个「即阴即我」是不能成立的。我们这一念心对老、病、死要出现的时候,我们根本就没有决定的权力,它要不要出现,它什麽时候出现,我们根本没办法去规划的,不可以的!所以说我们生命体有一个主宰,这句是说错的,这是自己捏造出来,一厢情愿的想法,这个是「即阴即我」的错缪。

  第二、「离阴即我」。有外道就说,那这念心不是我,但是离开这念心,另外有一个神我,来控制着这念心。这在《大智论》当中,有外道就提出一个论点,说这个「离阴即我」,就好像说是一个大将军,大将军领了很多的士兵,可以去作战,这大将军自己不能自己作主,背后是听国王的招呼的,国王去指挥大将军,大将军再指挥士兵去作战。这就好像说,我们这一念心去引导我们这个色身去受用五蕴的果报,这个心是无我的,它没有主宰性,但是有另外一个神我,就像国王,他可以控制这念心,离开了这一念心,另外有一个什麽神王存在的,叫「离阴即我」。龙树菩萨就问外道:离开这念心有一个神我,那麽这个神我是有知觉性?还是没有知觉性?如果神我没有知觉性,没有自觉性,你就不能主宰这念心,没有自觉性就不能主宰了,就跟木头跟石头一样,是个死的东西,如果有知觉性,你这有知觉性的神我就是心,那就直接主宰色身就好,就不用去主宰心再主宰色身,就直接主宰色身就好,所以有知觉性,那麽这个知觉就是心,就直接主宰色身就好,就不要那麽麻烦,由这个神王再去主宰这个心,再由心去主宰色身,所以「离阴即我」,根本不能成立,我根本就不存在的。所以,我们观察我们五蕴身心世界,是由业力所变现的一种刹那刹那流动的一个身心世界,这当中没有一个常一主宰的我,是以无我的智慧来观察我们正报的身心。

  「生灭变异」讲的是无常观,以无常来观察我们「依报」的环境;以「虚伪无主」的无我观,来观察我们「正报」的身心。这就是以无常无我的智慧来观察依正二报,使令我们这一念心,趋向于我空、法空的真理。

  「心是恶源,形为罪薮。」前面的无常无我观,就把我们这一念心,从有相的境界引导到无相的真理去了,我们可能在无相的真理安住了五分钟、十分钟或者十五分钟等等。当然我们不能老是在空观中安住,有时候空观中出来,这一念心,从空出假,从空出假是从我空、法空的真理跑出来,这当然又接触到我们现在的身心世界,这个时候,我们可以做假观,怎麽用假观、因缘观来观察身心世界呢?「心是恶源,形为罪薮。」就是我们这念心,流转三界中,其实在三界流转不是色身,是我们这一念心在流转,就是我们这一念心无量劫在三界打滚,积集很多的烦恼,积集很多邪恶的功能,或者是说邪恶的种子。

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