玛欣德尊者译：小诵经注 九、慈经注

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玛欣德尊者译：小诵经注 九、慈经注

　　《慈经注》对于证知了寂静的境界，善于利益者应当做的是：堪能、正直与端正，易受劝、柔和、不骄慢。知足与容易护持，少事务与生活简朴，寂静诸根与明智，不鲁莽与不贪着诸俗人家。凡其他智者会指责的，即使是小事也不做。愿一切有情快乐与安稳，愿他们自得其乐！凡是有息的生类，脆弱的或稳固的尽无遗，长的、大的或中的，短的、小的或粗的。无论已见或未见的，住在远的或近的，已生的或寻求出生的，愿一切有情自得其乐！当不要有人欺骗他人；不要轻视任何地方的任何人；当不要以愤怒与厌恶想，而彼此希望对方受苦。正如母亲对待自己的儿子，会以生命来保护唯一的儿子；应当如此对一切生类，修习无量的心。应当以慈爱对一切世界，修习无量的心，上方、下方及横方，无障碍、无怨恨、无敌对。无论站着、行走、坐着或躺着，只要他离开睡眠，都能决意此慈念，这被称为在此的梵住。以及不堕入邪见，持戒，具足智见，调伏对诸欲的贪爱，确定不再卧母胎中。

　　（排在这里的目的）

　　现在，接着排在《伏藏经》之后，顺次是来到解释《慈经》（的涵义）。在说明了排在这里的目的后，接着：「由谁、何时、何处、为什么说此（经）？净化了这因缘后，我们将解释其义。」此中，由于在《伏藏（经）》说了布施、持戒等福的成就，而此《慈经》排在这里，它对诸有情行慈有大果，乃至可以得达佛地，因此显示福成就的助益。或者由于显示由《三归依》而进入佛陀的教法，由《十学处》而住立于戒，《三十二行相》有舍断贪欲的能力，《问童子文》有舍断愚痴的能力及做为禅修业处之后；以《吉祥经》其所转起的吉祥状态来自护；以《三宝经》其所相当的三宝威力来护他；以《墙外经》来显示在《三宝经》所提到诸鬼神中的某一类鬼神，他们对所说种类的福业成就是放逸且失败的；以《伏藏经》来显示在《墙外经》所提到的失败所对治的成就，它有舍断瞋的能力但并没说到该业处；因此，为了显示有舍断瞋恚的业处，所以把这《慈心经》排在这里；如此这《小诵经》就很圆满了。这是排在这里的目的。

　　（开示此经的缘起）

　　〔净化因缘〕现在对于：「由谁、何时、何处、为什么说此（经）？净化了这因缘后，我们将解释其义。」所列出的本母（解说如下）：此中，这部《慈经》是由世尊所开示的，而不是由弟子等（所开示的）；由于喜玛拉雅山麓诸（树）神的骚扰，当比库们来到世尊面前时，在那时候（开示的）；在沙瓦提〔舍卫城〕（开示的）；为了做为那些比库的护卫及业处而开示的。当知这只是对净化因缘的句子简略地阐明而已；详细的（因缘）当知如下︰一时，世尊住在沙瓦提〔舍卫城〕，雨安居即将来临。那时，有众多从各个国家（来）的比库们，为了向世尊〔在世尊前〕学取业处之后，想要在各处入雨安居而前往世尊处。此中，世尊对贪行者（开示）修习有识〔有生命〕的（及）无识〔无生命〕的十一种不净业处，对瞋行者（开示）慈（悲喜舍）等四种业处，对痴行者（开示）死随念等业处，对寻行者〔散乱心重者〕（开示）安般念、地遍等（业处），对信行者（开示）佛随念等业处，对觉行者（开示）四界差别等（业处），以此方式即开示了配合〔随顺〕（各种）性行的八万四千（种）业处。当时，有五百比库在世尊的面前学取了业处之后，在寻找适当的住处及（适宜）托钵乞食的村庄〔行处的村庄〕时，逐渐地来到一个偏僻的地方，（他们）发现了一座山，（山的）一（边）与喜玛拉雅山相毗连，岩石的表面看起来犹如（镶着）绿宝石一般，装饰着凉爽、稠密、有遮荫的绿丛林，地面上散布着犹如珍珠网或银片一般的砂，并围绕着清澈、愉人、清凉的湖泊。当时，那些比库在那里住了一夜，隔天清晨，在做好身体的准备的工作（即洗脸、刷牙等）之后，进入距离不远的一座村庄托钵。该村庄是密集的社区，住有一千户人家，而且那里的人们有信心、净信。在偏僻的地方他们是很难见到出家人的，在看见比库们后，生起了欢喜心，在供养那些比库（食物）后，请求（说）︰「尊者们，请（这）三个月住在这里吧！」（比库们同意后，）他们建造了五百间临时的小屋，并在那里提供了床、椅，（及）供饮、用水的壶罐等一切所需。第二天，比库们进入另一座〔其它〕村庄托钵，那里的人们也同样地服侍（他们），并请求（他们在那里）度过雨安居。比库们以「没有障碍」而同意了。他们进入丛林后，日以继夜地〔一切日夜；整个白天与晚上〕发勤精进，在夜分（的三个时分）打板，前往树下而坐，多住于如理作意。持戒的比库们以（精进之）火攻击（烦恼之）火，树神们从各自的宫殿下来，带着孩子们走来走去。犹如国王或国王的大臣来到村子的住处，并且（暂时）占用了村民的房子，居民出来后站在他处，从远处眺望着︰「他们将在什么时候离开呢？」同样地，树神们从各自的宫殿下来〔舍弃各自的宫殿〕，走来走去，从远处眺望着：「尊者们将在什么时候离开呢？」接着，（他们）如此思惟︰「当比库们最初入了雨安居〔前安居〕，将会住三个月，但是我们不能这么久带着孩子们出来而不进去住。我们何不现出恐怖的所缘来吓走（这些）比库呢！」于是，当比库们在晚上行沙门法时，他们就化作夜叉恐怖的形象，并各个站在他们的面前，而且制造出恐怖的声音。当比库们看到该（恐怖的）形象，并且听到该（恐怖的）声音后，心受惊吓〔战栗〕，面容憔悴〔丑陋〕，（脸色）变得苍白〔枯黄〕。因此那些比库心不能专注，他们不专一的心由于一再地怖畏与恐惧而忘失了正念。当他们忘失了正念，树神就施放臭味〔臭所缘〕；他们由于该臭味，头脑犹如窒息一般，头部有压迫感。然而，他们没有将所发生的（事）互相相告。当时，有一天，当所有的比库集合来服侍僧团的长老时，僧团的长老问（说）︰「诸贤友，在刚进入这座丛林的前几天，你们皮肤的颜色极为明净洁白，而且诸根明净；然而现在却面容憔悴〔丑陋〕，变得苍白〔枯黄〕，你们在这里有什么不适应的吗？」当时有一位比库说︰「尊者，我在晚上看到和听到如此这般恐怖的所缘，并且闻到如此的气味，因此我的心无法得定〔专心〕。」以此方式，所有的（比库）都告知他们所发生的（事）。

　　僧团的长老说︰「诸贤友，世尊制定了两种雨安居。我们对这个住处是不适宜的。诸贤友，走，（我们）前往世尊处〔前〕，去问其它适宜的住处。」（比库们回答：）「萨度，尊者。」那些比库同意了长老（的话）后，所有（比库都）收拾好住处，带着衣钵，因为对诸俗人家没有染着，在没有任何通报下，就出发向沙瓦提〔舍卫城〕游行，渐次地抵达沙瓦提〔舍卫城〕，来到世尊之前。当世尊见到那些比库时，（对他们）说︰「诸比库，我不是已经制定学处：『在雨安居期间不应（到处）游行』，为什么你们还（到处）游行呢？」他们把一切（经过）都告诉了世尊。世尊观察整个印度〔阎浮提洲〕，乃至不见一张四脚椅子大小（别）的地方是适宜他们的住所。当时，对那些比库说︰「诸比库，你们并没有其他适宜的住处，你们住在那里将能够证得诸漏灭尽。诸比库，你们回去前往并住在所近依的那座住处。假如想要不怕诸树神，就学取这护卫经吧！这将是你们的护卫及业处。」这是经中所说的。另外一种说法为︰当世尊说了：「诸比库，你们回去〔前往〕并住在所近依的那座住处」后，世尊接着说︰「住阿兰若的比库是应当知道护卫的，即是：在每天傍晚及清晨应修两次慈爱、两次护卫、两次不净、两次死随念，及转向八大悚惧事。八大悚惧事是指︰生、老、病、死，及四恶趣之苦；或者生、老、病、死为四，恶趣之苦为第五种，过去轮回的根本苦、未来轮回的根本苦及现在求食的根本苦。」如此世尊开示了护卫后，为了使那些比库（证得）慈爱，为了做护卫，以及为了证得毘钵舍那基础的禅那，而开示了这部经。如此当知是详细的阐明「由谁、何时、何处、为什么说此（经）」这些句子的净化因缘。到此为：由谁、何时、何处、为什么说此经？净化了这因缘后所列出的本母，该一切行相已经详细的解说了。

　　（解释第一偈）

　　对于证知了寂静的境界，善于利益者应当做的是：堪能、正直与端正，易受劝、柔和、不骄慢。）

　　现在对所说的「我们将解释其义」，已经如此作了因缘的净化，当开始解释此经的涵义。此中，对于「善于利益者应当做的是」这第一首偈颂此句（义）的解释为：「应当做」－即应该做、值得做之意。「利益」－即行道，或者一切任何对自己有利益的；由于应被尊敬，因此称为「利益」；由于应被尊敬是指由于应被接近。在利益上善巧为「善于利益」；即是贤巧于利益而说的。「寂静的境界」－为对格〔目的格〕。此中，从特相上为「寂静」；从可证性为「境界」，这是涅槃的同义词。「证知了」－即已被完全地了解了〔达到了之后；提升了之后〕能干为「堪能」；即能够、有能力而说的。「正直」－即与正直相关的。善正直为「端正」。对他容易（劝）说〔语〕为「易受劝」。「柔和」－即与柔软相关的。以下是对该义的解释：「对于证知了寂静的境界，善于利益者应当做的是」：此中，到此有应当做的，也有不应做的。此中三学是应当做的；戒失坏、见失坏、行失坏、活命失坏，如此等为不应做的。同样地，有善巧于利益，也有不善巧于利益。此中，凡在此教法中出家后，不致力使自己端正，毁坏戒，依着二十一种邪求的方式来活命，即︰送竹子，送树叶，送花，送水果，送齿木，送洗脸水，送洗浴设备，送沐浴粉，送泥土，谄媚，豆汤语（喻所说的话半真半假），抚爱他人的孩子，走使传讯，行医，做使者，作差遣者，为在家人送行，以团食换团食、以施望施〔接受食物返送食物，接受布施返送施物〕，看风水〔宅地明〕，占星宿〔星宿明〕，看手相〔肢体明〕；行访六种非行处︰到妓女处、寡妇、大处女、黄门〔阉割者〕、比库尼、酒家之处；以不适宜于出家人的方式与国王、大臣、外道、外道的弟子等俗人作交际、交往而住；或者与那些对三宝、比库没有信仰、没有净信、不供泉水（如无水之井不能供给所需）、骂詈谗谤、不想要他们得利益、不想要他们有益、不想要他们得安乐、不想要他们得诸轭安稳如此的俗人亲近、结交、往来，这是「不善巧于利益」。凡在此教法中出家后，致力使自己端正，舍断邪求，想要住立于四种遍净戒，圆满：（1）、以信为首的巴帝摩卡律仪戒，（2）、以正念为首的根律仪戒，（3）、以精进为首的活命遍净戒，（4）、以慧为首的资具省察戒，这是「善巧于利益」。或者凡以净化七罪聚的巴帝摩卡律仪（戒）；以六（根）门在撞击所缘时，不使贪等生起的根律仪（戒）；以避免邪求，受用智者所赞叹、佛陀及佛弟子所赞叹资具的活命遍净（戒）；以如所说的来省察而受用资具；并且在变换（行住坐卧）四种姿势的省察有益、适宜、行处、不痴等来净化正知，这也是「善巧于利益」。或者犹如用硷水之缘来（洗）净脏衣服，用灰之缘来擦净镜子，以火炉之缘来（净化）金子；同样地，在了知了「以智之缘来净化戒」之后，即以智水来洗，使戒净化。并且犹如松鸦鸟护卵，牦牛护尾，有独子的女人保护其所爱的独子，独眼的人保护他的独眼；同样地，他极不放逸地守护自己的戒蕴，在早晚省察时，即使微小的过失也没发现，这也是「善巧于利益」。或者他建立起戒使无追悔，策励行道来镇伏烦恼，策励了之后做遍禅的遍作〔准备〕，做了遍作之后生起定，这也是「善巧于利益」。或者从定出来思惟了诸行无常等而证得阿拉汉的境界，这是最上的「善巧于利益」。此中，这些善巧于利益是在赞叹了乃至建立起戒使无追悔，或者乃至策励行道来镇伏烦恼，或者乃至证得道果，此义即是「善巧于利益」的意趣，而那些比库就是如此的类型。因此，虽然是关于那些比库而做的开示，但世尊以一人（单数）的用词来开示，而说：「善于利益者应当做的是」。接着，当他们生起疑惑说︰「应当做什么呢？」世尊则回答他们说︰「对于证知了寂静的境界」。此是这里的意趣︰凡想要通达、证知、住于寂静的涅槃境界所应当做的，是诸佛及随觉者所赞叹的。而且此中的「ya（凡）」是这一偈句最初所说的「应当做」所要实践的，即：「该证知了寂静的境界」；当知这（句）由于还有剩余的经句义（未说出），因此说了「想要住的（涅槃）」。

　　或者以听说等（对）「证知了寂静的境界」（而言），以世间慧来了知涅槃的境界是「寂静的」；由想要证得来从增上行实践「其应当做的」；当知在其「善于利益者应当做的是」如此的意趣。或者对所说的「善于利益者应当做的是」，而（比库们）想说：「是指什么呢？」（世尊）说︰「对于证知了寂静的境界」。当知其意趣如下：以世间慧证知了寂静的境界是应当做、应该做的；而那应当做的即是那是值得做而说的。然而那是指什么呢？还有什么其它证得该寂静的方法吗？值得做的涵义为阐明三学，这在开头的句子就已经说过了；同样的，在「该义的解释」，我们也说到了︰有应当做的，（及）有不应做的。此中三学是应当做的。由于开示得太简要了，那些比库（当中）有些明白，有些则不明白。因此，为了使那些不明白的人了解，尤其特别是阿兰若比库所应当做的，世尊详细地开示了：「堪能、正直与端正，易受劝、柔和、不骄慢」这下半首偈诵。所说的是什么（意思）呢？住阿兰若的比库，想要住于证知寂静的境界，或者以世间慧证知它、证得它而修行时，即拥有第二、第四精勤支，对身体及生命没有期待〔即对自己的身体与生命不执着〕，能够为通达诸圣谛而修行〔行道〕，为有「堪能」。同样地，对遍禅的遍作、从事义务行等有堪能、熟练、不懒惰、有能力，及对修补自己的钵、衣等有堪能、熟练、不懒惰、有能力，及对诸同梵行者种种所应当做的事有堪能、熟练、不懒惰、有能力，以及在其它如此等有堪能、熟练、不懒惰、有能力。并且在有堪能时，由拥有第三精勤支而有「正直」。并且在有正直时，并不是一次的正直或在年少时的正直就满足的，而是由终身〔尽形寿〕一再地保持不松弛，为有更佳的正直〔即端正〕。或者由不奸诈为「正直」，由不欺瞒〔诳〕为「端正」；或者由舍断身、语的谄曲为「正直」，由舍断意的歪曲为「端正」；或者不透露无有之德〔自己所没有证得的禅那等德〕为「正直」，不承认所得的（被认为）已经生起了无有之德为「端正」。如此观照所缘及特相的无常、苦、无我，以（三增上学的）前二学-戒、定及第三（慧）学来清净方法，及所依为有「正直」及「端正」。不只要有正直与端正，而且也要有「易受劝」。当有人在劝告：「这是不应当做的。」（他就回答）说：「你看到什么？」「你听到什么？」「（你）是谁，为什么要你来说我？〔是谁听到我的事而告诉你的？〕」「你是我的戒师、老师〔阿闍梨；依止师〕、朋友、同伴吗？」或者他以沉默来困扰对方，或者他接受该劝告后，但不做那件事，如此一来，他对证得殊胜即离得很远了。然而当有人在劝诫时，他说：「善哉〔萨度〕，尊者，说得好！自己的过失是很难发现的，假如您再看到我如此过失的话，请怜愍地告诉我，愿我长久能得到您的教诫！」并且依着劝告来奉行，他对证得殊胜即不远了。因此，在接受了他人的劝告后，照着去做，就是有「易受劝」。并且，犹如易受劝，同样地，也要有「柔和」。「柔和」－当诸在家人迫使（自己）从事使者、差遣等之时，（他）并不是处于柔软的状态，而是坚持（不做）的（因为比库不能当在家人的差遣者）；并且在整个梵行从事义务时，是有柔和的，犹如善提炼的黄金，能够〔堪忍〕运用于各处。或者「柔和」是：不皱眉、和蔼可亲、容易交谈、受欢迎的，犹如浅滩一般，容易上岸。并且，不只要有柔和，而且也要有「不骄慢」；不应以出生、种姓等骄慢事来轻视他人，犹如沙利补答〔舍利弗〕长老一般，应当以平等心来对待住于贱民的旃陀罗及高贵的王子。

　　（解释第二偈）

　　知足与容易护持，少事务与生活简朴，寂静诸根与明智，不鲁莽与不贪着诸俗人家。如此世尊开示了特别是住阿兰若的比库想要住于证知寂静的境界，或者想要证得它而修行时所应当做的一部分后，在想要再更说该（所应当做的）时说了：「知足」（等）的第二首偈颂。此中，满足于在《吉祥经注》的「知足与知恩」那里所说分为十二种知足为「知足」。或者他满足为「满足者」；以自己的而满足者，以现有的而满足者，（及）以平等而满足者，为「知足」。此中，「自己的」是指：「（出家者）依托钵的团食」如此在受具足戒（的戒）坛所指出，且经自己所接受的衣食住药四资具，无论那些是好的或不好的，以恭敬来布施或不恭敬来布施，在接受及受用时，不显现其差别来维持生活〔活命〕，称为「以自己的而满足者」。「现有的」是指对自己所获得而现有的，以该现有的感到满足而不愿望其它的，舍断该希求，称为「以现有的而满足者」。「以平等」是指对于好的（或）不好的，舍断贪爱及厌恶，以平等心对一切的所缘，并感到满足，称为「以平等而满足者」。容易护持即容易养而说的。即使人们以沙利米、肉、饭等装满钵而供养给比库，（比库）也现出愁眉苦脸，不欢喜的表情，或在（施主）他们的面前对该钵食责备（说）：「你们布施了什么东西？」并交给沙马内拉〔沙弥〕（或）居士等，这即是难护持。当人们看到这件事时，会避得远远的（说）：「难护持的比库是不能护持的。」对所获得的无论是粗劣的或胜妙的，少的或多的，即欢喜、面怀喜色，用以维持生活〔活命〕，这即是容易护持。当人们看到这件事时，会非常赞叹的（说）：「我们的尊者是容易护持的，即使少许的（物品）就满足了，我们将护持他。」即宣称后护持（他）。如此即在此容易护持的意趣。

　　少有事务为不乐于工作、不乐于交谈聚会等各种事务，或者没有忙于整座寺院的新建筑、僧团物品、教导沙马内拉、教导寺院居士等工作而说的；然而应当在做了剃发、剪指甲、修补准备衣钵等事务之后，再行沙门法。简朴的生活为「生活简朴」。就像有些拥有很多物品的比库，在出发游方之时，须由大众的头、腰背负很多的钵、衣、敷具、油、糖等才出发；而生活简朴的比库则不如此，只有少许的必需品，他只带钵、衣等八种沙门的必需品，在出发游方之时，如鸟伴翼一般，只带这些就出发了，如此即是在此「生活简朴」的意趣。有寂静的诸根为「寂静诸根」；即在可意的所缘等，不被贪等来扰乱诸根门而说的。「明智」－为有知识、智明、有慧的；即拥有保护戒的慧，省察衣（、食、住处、药品）等的慧，以及遍知住处、行境、谈话、人、食物、气候及威仪等七适宜的慧之意趣。没有鲁莽为「不鲁莽」；即没有八种身体的粗鲁、四种语言的粗鲁及多种〔处〕意的粗鲁之意。八种身体的粗鲁是指︰在僧团中、在众中、对个人、在食堂、在热澡堂、在沐浴场、在行乞道上、在进入俗人家时身体不适当的行为，即是 （1）在此有人在僧团中以手抱膝而坐，或伸脚〔放脚〕而坐，如此等 （2）同样地，在众中、在比库、比库尼、在家男居士及在家女居士四众集会当中，以手抱膝而坐等（3）同样地，在（戒龄）较年长的个人前（以手抱膝而坐等）（4）在食堂不让位给诸（戒龄）较年长（比库）的座位，挡住诸新学（比库）的座位。（5）同样地，在热澡堂没有征询诸戒龄较年长（比库）的（同意）即燃火等。（6）在沐浴场，即︰「不必衡量是『年少的（比库），还是年长的（比库）』，应当以来到的顺序而沐浴」所说的，不取那样，后面才来先行下水，干扰戒龄年长的及新学的（比库）。（7）在行乞道上，为了抢第一座、第一水、第一食而走在（戒龄较）年长的比库前面，以臂挤碰他们的臂。（8）在进入俗人家时，比（戒龄较）年长的（比库）先进去，或与（俗家的）儿童玩身体的游戏，如此等。四种语言的粗鲁是指：在僧团中、在众中、对个人、在俗人家说出不适当的语言，即是：（1）、在此有人在僧团中，未征求许可即说法。（2）、同样地，以如前面所说的方式在众中（未征求许可即说法）；（3）、及对（戒龄）较年长的个人（比库），当人们在问问题时，未征求（戒龄）较年长的（比库）许可，即回答（问题）。（4）、在俗人家中，说︰「某某人，有什么（东西）吗〔有某某东西吗〕？」「有粥、副食〔非正食；嚼食；硬食〕或主食〔正食；噉食；软食〕吗？」「你将供养我什么？」「今天我将嚼什么（副食）？」「（今天）我将吃什么？」「（今天）我将喝什么？」如此等（不适当的语言）。多种〔处〕意的粗鲁是指︰即使在各处未以身语来犯下过失，而只是以意念有着欲寻等各种不适当的念头〔寻〕。「不贪着诸俗人家」－当前往诸俗人家时，不因贪爱（他们）的资具或不随顺（法）的与在家人交往而贪着；不同忧，不同喜，不因其乐而乐，不因其苦而苦；即对于未生起所应作的事，只是自己去从事而说的。

　　（解释第三偈）

　　凡其他智者会指责的，即使是小事也不做。愿一切有情快乐与安稳，愿他们自得其乐！）如此世尊开示了特别是住阿兰若的比库，想要住于证知寂静的境界，或者想证得它而修行时所更应当做的后，现在想说不应当做的时说了：「凡其他智者会指责的，即使是小事也不做的这半首偈诵。其义如下：当在做此应当做的（事）之时，凡称为「恶劣的」──小的身、语、意恶行，即不做该小事，而且不只粗恶的才不做，即凡任何（有过失的）都不做；即是即使是小的、微细的（过失）也不做而说的。接着在显示做此事所现见的危害时说了︰「凡其他智者会指责的」。并且在此由于其他无智者是没有准则〔尺量〕的，即使是无罪的或有罪的，小罪的或大罪的，他们是都会做的。智者则是有准则的，他们在审察、深入了解后，批评〔不称赞〕不值得赞叹的，称赞值得赞叹的；因此说成「其他智者。如此世尊以这两首半偈诵开示了特别是住阿兰若（的比库），想要住于证知寂静的境界，或者想要证得它而修行，以及以住阿兰若者为首的一切（禅修者）学习业处，想要证得〔住〕者分为所应当做及不应当做的业处近行后，现在为了那些比库去除对那些（树）神怖畏的护卫，以及作为毘婆舍那基础禅那的业处，开始开示以「愿一切有情快乐与安稳」等方式的慈爱开示。此中，「快乐」－即具有快乐。「安稳」－为有安稳；即没有怖畏、没有灾难而说的。「一切」－即没有剩余。「有情」－即有呼吸者〔生物；众生〕。「自得其乐」－即快乐的心。并且此中，当知以身体的快乐为快乐；以意的快乐为自得其乐；而以该两者，或离去一切怖畏与灾难的消失为安稳。然而为什么如此说呢？为了显示修慈的各种行相〔方式〕之缘故；可以如此修慈：「愿一切有情快乐！」「愿一切有情安稳！」或「愿一切有情自得其乐！」

　　（解释第四偈）

　　凡是有息的生类，脆弱的或稳固的尽无遗，长的、大的或中的，短的、小的或粗的。）如此（世尊）显示了以简要地修慈（方法）从近行（定）到安止（定）为边际后，现在为了显示详细地该（修慈方法）时说了：「凡是」（等）的两首偈诵。或者，由于最初的心已经习惯在各种所缘〔对象〕而无法安定于专一，但将所缘〔对象〕分类后，（心）即能随顺而逐渐地安定下来，因此为了使（心）随顺而（逐渐地）安定下来，就对该所缘〔对象〕分为脆弱的及稳固的等二法及三法，而说了：「凡是（等）的两首偈诵。或者，对于其所缘〔对象〕已经清楚者，由于他的心易于安定，因此对于所缘〔对象〕已经清楚的那些比库，想要使心安定者，在阐明所缘〔对象〕分为脆弱的及稳固的等二法及三法时说了：「凡是等）的两首偈诵。此中，即阐明：脆弱的及稳固的二法，已见的及未见的二法，远的及近的二法，已生的及寻求出生的二法，（共有）四组二法；并且由长的等六字（当中），中的（出现）三处，小的（出现）两处，而生成三法之义，即：长的、短的、中的；大的、小的、中的；粗的、小的、中的，（共有）三组三法。此中，只是呼吸〔生物〕的众生〔已生者〕为「有息的生类」；或者有呼吸者为有息者，以此来取系有入息、出息的五蕴有情；有生成为生类〔已生者〕，以此来取一蕴及四蕴的有情。（有；存在-未译出）即存续、存在。如此以「凡是有息的生类」之词来显示把一切有情以二法及三法摄在一起后，现在则以「脆弱的或稳固的尽无遗」此语来显示把一切（有情）摄为二法。此中，（他们）渴爱为「脆弱的」；此是有渴爱、有怖畏的同义词。（他们）住立为「稳固的」；此是断除了诸渴爱与怖畏的阿拉汉之同义词。

　　他们当中没有剩余为「尽无遗」；乃就一切（有情）而说的。在第二偈结尾所说的（愿一切有情自得其乐），该一切应当以二法及三法来相结合，即：「凡是有息的生类，脆弱的或稳固的尽无遗，愿这一切有情自得其乐！」如此乃至「已生的或寻求出生的，愿这一切有情自得其乐！」现在在阐明长的、短的、中的等三组三法的「长的」等六字中：「长的」－即是有长的身体〔自体〕之龙、鱼、大蜥蜴等。在大海中有身体〔自体〕数百寻大小的龙，有身体〔自体〕数由旬大小的鱼、大蜥蜴等。「大的」－即有大的身体〔自体〕，在水中，如：鱼、大海龟等】；在陆地，如：象、龙等；在非人，如：达那瓦（阿修罗）等，如说：「在有身体〔自体〕的当中，罗睺（Rhu-拉呼）（阿修罗王）是最上的」。他的身体〔自体〕高有四千八百由旬，手臂有一千两百由旬的大小，眉间有五十由旬，同样地，（手脚）指头的间隔（也有五十由旬），手掌则有二百由旬。「中的」－即马、牛、水牛、猪等的身体〔自体〕。「短的」－即在各处生长的侏儒等，（其）大小比长的、中的还矮〔小〕的诸有情。

　　「小的」－为非肉眼（所能看见）的领域，而是天眼所能看见的领域，在水中生长有微小身体〔自体〕的诸有情，或者虱子等。而且当知那是在各处所生，比大的、中的及粗的、中的还小的有情，他们是小的。「粗的」－为有圆的身体〔自体〕，如：鱼、龟、牡蛎、贝类等有情。

　　（解释第五偈）

　　无论已见或未见的，住在远的或近的，已生的或寻求出生的，愿一切有情自得其乐！）如此（世尊）以三组三法显示了没有剩余的有情后，现在以「无论已见的或未见的」等三组二法，来显示含摄他们（一切有情）。此中，「已见的」－即曾来到视域，以自己的眼睛先前所见过的。「未见的」－即凡处在大海的另一边，山的另一边，世界〔轮围界〕另一边等的有情。以「住在远的或近的」这二法来显示住在自己身体〔自体〕远的及近的有情，当知他们为无脚的及两只脚的（等）。住在自己身体的有情是「近的」，住在（自己）身体之外的有情是「远的」；同样地，住在（自己）附近之内的（有情）是「近的」，住在自己附近之外的有情是「远的」；住在自己寺院、村庄、国土、洲、世界〔轮围界〕的有情称为「近的」，住在自己寺院、村庄、国土、洲、世界〔轮围界〕之外的有情称为「远的」。「已生的」－即已出生、已生成的；他们被称为：「凡已生的，将不再有生死轮回」，此即是那些诸漏已尽的阿拉汉之同义词。寻觅出生的为「寻求出生的」；此即未断有结，还寻求未来出生的诸有学及凡夫的同义词。或者，在四生中的卵生及胎生有情，直到他们尚未破卵壳及胎膜之时，即称为「寻求出生的」；当他们破了卵壳及胎膜出来外面之时，则称为「已生的」。湿生及化生的有情，在第一个心剎那称为「寻求出生的」；从第二个心剎那开始称为「已生的」。或者，从出生直到还没有改变到投生时的其他姿势〔威仪〕，称为「寻求出生的」；从此之后，在改变了投生时的姿势，称为「已生的」。

　　（解释第六偈）

　　当不要有人欺骗他人，不要轻视任何地方的任何人；当不要以愤怒与厌恶想，而彼此希望对方受苦。如此世尊以：「愿一切有情快乐与安稳」等的两首半偈诵来显示那些比库以各种方式对诸有情修习慈，以祈愿他们带来利益与快乐后，现在在显示祈愿他们不利与痛苦的不降临时说了︰「当不要有人欺骗他人」（等）。「不要轻视」－即应当不要在超越〔征服〕后轻视对方。「任何地方」－在某个处所，即：在村庄、在村田、在亲戚之中，或在社团之中等。「任何人」－即任何剎帝利或婆罗门，在家人或出家人，快乐者或痛苦者等。「以愤怒与厌恶想」－即以身、语的变化来愤怒及以心意的变化来厌恶想。本应说「由愤怒与厌恶想」的，但说成「以愤怒与厌恶想」；就像本应说「以正智（完全智）解脱」的，（但说成）「正智（完全智）解脱」；并且就像本应说「以次第学、次第做、次第行道」的，但说成「次第学、次第做、次第行道」。「当不要彼此希望对方受苦」－即应当不要互相希望对方痛苦。所说的是什么（涵义）呢？不应只以作意：「愿一切有情快乐与安稳」等来修慈，而且也应当以：「的确，应当不要有人以欺瞒、欺诈来欺骗其他人，也不要以出生等九种轻慢的事，在任何地方轻视其他人，以及应当不要透过愤怒与厌恶想来互相希望对方受苦」如此作意来修慈。

　　（解释第七偈）

　　正如母亲对待自己的儿子，会以生命来保护唯一的儿子；应当如此对一切生类，修习无量的心。）如此（世尊）在显示祈愿（他们）不利与痛苦不降临之义来修慈后，现在以譬喻来显示该（义）时说了：「正如母亲对待自己的儿子」（等）。其义如下：犹如母亲对待自己的儿子、自己所亲生的儿子那样，会以生命来保护唯一的儿子，为了抵抗痛苦的降临，即使舍弃自己的生命也会保护该独子的；同样地，应当对一切生类修习此慈心〔意〕，应当一再地生起、增长，并且应当以无量的有情为所缘，或者对一有情以无余遍满（的方式）来修习无量的慈心。

　　（解释第八偈）

　　应当以慈爱对一切世界，修习无量的心，

　　上方、下方及横方，无障碍、无怨恨、无敌对。）

　　如此（世尊）在显示以一切行相〔方式〕来修慈后，现在在显示其增长时说了：「应当以慈爱对一切世界」（等）。此中，增胖与养成为「朋友」；即滋润倾向利益，及保护使不利不降临之意。朋友的状态为「慈」。「对一切世界」－即在没有剩余〔没有遗余；所有〕的有情世间。在有心〔意〕的（状态）为「心（意）」；即对该心相应性而如此说的。「应当修习」－即应当增长。没有限量为「无量的」；即以无量的有情为所缘〔对象〕而如此说的。「上方」－上面；以此取无色有〔无色界的有情〕。「下方」－下面；以此取欲有〔欲界的有情〕。「横方」－中间；以此取色有〔色界的有情〕。「无障碍」－没有障碍；即破除界限而说的。界限是指称为怨敌，即使对那（怨敌）也（以他为对象）而转起（修慈）之意。「无怨恨」－没有怨恨；即使偶尔的怨恨之心也没有显现之意。「无敌对」－没有〔离去〕怨敌；住于慈之人爱人类、爱非人，没有任何怨敌，由于其心没有〔离去〕怨敌，所以称为「无敌对」；而这是以方便之词（来说）怨敌为敌对者的。此是句义的解释。以下是阐明此义的意趣：即「应当如此对一切生类修习无量的心」所说的，他应当对此一切世间来修习、增长、成长、长养、广大、证得无量的慈心。是如何呢？即上方、下方与横方。上方乃至有顶天，下方乃至无间地狱，横方乃至其余〔没有剩余〕的方位（无余的遍满）；或者上方为无色（界），下方为欲界，横方为色界无余的遍满。如此修习之时，犹如无障碍、无怨恨、无敌对；同样的，也应当修习没有障碍、怨恨（与）敌对。或者，当达到修习成就，一切处以器〔空间〕世间而无障碍；由他人已经降伏对自己的瞋害而无怨恨；由自己已经降伏对他人的瞋害而无敌对；该无障碍、无怨恨、无敌对应当对分为上方、下方与横方三种界限的一切世间修习、增长无量的慈心。

　　（解释第九偈）

　　无论站着、行走、坐着或躺着，只要他离开睡眠，都能决意此﹙慈﹚念，这被称为在此的「梵住」。）如此（世尊）显示了修慈的增长后，现在显示在安住致力于修习该（慈）没有固定的威仪〔姿势〕时说了：「无论站着、行走……都能决意此慈念（等）。其涵义为：如此当在修习此慈心之时，他并不像在：「盘腿而坐〔结跏趺坐〕，身体保持正直」等保持固定的姿势，而是随其所乐，为了使除去其中一种姿势的痛苦，以站着、走着、坐着或躺着，只要他离开睡眠，应当决意此慈心禅那之正念。或者，如此（世尊）显示了修慈的增长后，现在在显示自在的状态时说了：「无论站着、行走」（等）。即得了（慈禅的）自在者，想要以站着、行走、坐着或躺着的姿势来决意此慈心禅那之正念。或者，对于他站着、行走、坐着或躺着是没有站着等障碍的；而且，只要想要决意此慈（心）禅那之（正）念，即（可）决意到他还没有睡着，（并且）他也没有迟滞性，因此说：「无论站着、行走、坐着或躺着，只要他离开睡眠，都能决意此(慈)念」。其意趣为︰当依「而且应当对一切世间，修习慈心」所说的而修习时，可以依站着等姿势，或者不取站着等，在想要决意此慈（心）禅那之（正）念时，直到他还没有睡着，都能决意此（慈）念。如此（世尊）在显示修慈自在的情况时，以「都能决意此(慈)念」来劝导该慈住后，现在在称赞该（慈）住时说了︰「这被称为在此的『梵住』」。其涵义为：以「愿快乐与安稳」为始乃至「都能决意此(慈)念」来解释了慈住。在天（住）、梵（住）、圣（住）、威仪住四种（住当）中，这（慈住）是没有过失，而且对自己与他人都有利益的，在这圣法律中，被称为梵住、被称为殊胜住；由于是经常、相续不断的，所以只要他离开睡眠，能在站着、行走、坐着或躺着时决意此(慈)念。

　　（解释第十偈）

　　以及不堕入邪见，持戒，具足智见，调伏对诸欲的贪爱，确定不再卧母胎中。）如此世尊显示了这些比库以各种方式修慈后，现在由于慈是以有情为所缘〔对象〕而接近我见，因此在显示以对治执取邪见之门，这些比库以慈禅为基础来证得圣地时，以：「以及不堕入邪见」（等）这首偈诵做为开示的终结。其涵义为：从所赞叹「这被称为在此的『梵住』」的住于慈禅出定后，辨识〔把持〕那里的寻、伺等法，以及它的所依等随行的色法之后，以此确定名色而了知：「纯綷只是诸行之聚，在此没有有情可得」，如此即「以及不堕入邪见」；逐渐地以出世间戒而「持戒」，以出世间戒相应而称为索答巴帝〔须陀洹；预流〕道正见的「具足智见」；从此之后，其对事欲的贪及烦恼欲未断除，但该事欲与烦恼欲以萨咖达嘎弥〔斯陀含；一来〕道使薄弱，以阿那嘎弥〔阿那含；不还〕道使断除无余而调伏、止息了「调伏对诸欲的贪爱」后，「确定不再卧母胎中」，决对不会再来卧在母胎中了，只会投生在净居天，就在那里证得阿拉汉后般涅槃。如此世尊开示结束后，对那些比库说︰「诸比库，你们回去〔前往〕那座丛林住。在每个月第八天的听法日，打板集众之后，诵这部经、说法、讨论并回向。习行、修习、多作（修习）这慈业处，你们将不会见到那些非人恐怖的所缘，并且他们将希求你们获得利益、希求你们获得益利。」他们回答世尊︰「善哉〔萨度〕」后，从座而起，礼敬世尊，右绕而前往（所来的）那里。诸树神想︰「尊者们希求我们利益、希求我们益利」而生起喜与喜悦。诸树神自己扫比库们的住处，准备热水，作背部的调理，脚部的调理，及安排护卫。那些比库修习该慈，并以该慈禅为基础，致力于毘钵舍那，在那三个月之内，所有的比库都证得最上的阿拉汉果。在雨安居后的大自恣，他们以清净的自恣来自恣。如此法自在者〔世尊〕所开示的，对善巧于利益的善于法者所应当做的利益；做了即体验最上心的寂静，以完全慧证知寂静的境界。因此想要住于证知圣者所喜爱、不死、稀有的寂静境界，智者应当以分为无垢的戒、定、慧，持续地做所应当做的利益。《小诵经》的注释－《阐明胜义》《慈经》的解释已结束

　　（结论）

　　到此乃是在一开始所说的：「礼敬了最上应礼敬的三宝，我将解释这《诸小圣典》的涵义。」此中，由《归依》、《学处》、《三十二行相》、《问童子文》、《吉祥经》、《宝经》、《墙外经》、《伏藏经》、《慈经》分为九部份的《小诵经》到此已经解释其涵义了。因此说：「凡我所得的善业，由欲正法久住，而造此《小诵经》的义注，愿以该威力，此人对圣者所说法，得速成长、增长，并广大！」这部称为《阐明胜义》的《小诵经注》是由──饰以最上清净信、觉慧、精进之德，以集起了戒、正行、正直、柔软等德的生起，以潜入而理解自己的宗教与其他宗教间教法的能力，拥有智慧与聪明，以对分为三藏教理之法及注释的大师之教有不被击破智的威力，为六大解说者，有容易发出甜美、广大、庄严声音的器官之成就，所言适当者，最上说者，大诗人，在饰以六神通、四无碍解等德的上人法，善建立诸佛之教，光耀上座部系的诸长老，住在大寺，庄严着本传承，广大清净慧，被诸尊敬者的领域所取，名为「佛音」的长老所造的。

　　只要大仙、世间的胜世间者──「佛陀」的名字还流传、运转着，以如此清净心，愿正法久住世间，对寻求的诸良家子，显示渡越世间的，清净戒等方法。《小诵经》的注释－《阐明胜义》的解释已结束

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