马哈希尊者：毗婆舍那讲记 第一篇 毗婆舍那讲记（4）

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马哈希尊者：毗婆舍那讲记 第一篇 毗婆舍那讲记（4）

　　超越悲泣

　　当丈夫、儿子等至亲不幸亡故时，有些人会极度忧愁乃至无法停止「悲泣」(parideva)。在这情况下，如果能精勤修习四念处的话，几天之内[65]他们就能大大地免除悲泣之苦。循此，若能持续地修习四念处，总有一天将会彻底去除悲泣之苦。所以說，四念处也是超越悲泣的唯一之道。

　　灭除身苦与忧恼

　　身苦(dukkha)，可能会自行生起，也可能因他人的攻击伤害而生起。此外，身苦也可能因日晒、火烧而生起。无論如何，身苦总是不适而难受的，没有人会想遭受这种苦。「忧恼」(domanassa)，则是因不幸所引起的心苦，属於不善法。一切眾生都受制於身苦与心苦，倘能去除此二者，就能拥有终生的快樂与安详的生活。相信每个人都会想从身苦与忧恼中解脱出來，若人希求这样的解脱，他只需要依循念处之道。[66]事实上，其他的解脱道路并不存在。

　　即便身体不受身苦之扰，如果心不安寧，还是有苦。譬如，有所求而不能遂意时，就会有焦虑、心苦的產生。又如，儿女因車祸或溺水而丧生，这類的不幸，会让原本无忧无愁、快樂适意的心，立刻陷入忧愁与悲伤。24 “ñātivyasana＂［亲人的损减］，意即亲人死亡所引发的心苦。“bhogavyasana＂［财的损减］，即因自然灾害、盗贼等使得财富减少，而引发的心苦。“rogavyasana＂［病的损减］，如慢性病或癌症等难以痊癒的疾病，也会引生心苦。

　　对 重 视 戒 律 (sīla) 的 人 特 别 是 僧 眾 而 言 ，“sīla-vyasana＂，即「戒的损减」(犯戒)，会引发后悔、深刻的不安。“diṭṭhivyasana＂，即「正見的损减」，是指本來信受[67]「业自作正見」，承认业力法则、生死輪迴等理念的人，后來转而信受无因无果、死后无再生，或死后一切断灭的邪見。在他仍相信这些错误見解之时，他会感到满足，没有任何不安，甚至可能会试著去宣扬他新接受的信仰。或许要等到他臨终之际，可怕的「趣相」现前时，他才会发现自己的错误。

　　投生到鬼道(peta)或地狱道(niraya)时，他就会了解相信邪見的错误。那时，他将认知到否认业果、死后再生的道理，是错误的，因為藉由亲身的经歷，他知道自己必须承受因过去不善业所招致的「苦趣」之苦。这时候，他会懊悔自己的愚痴，感叹自己竟会捨弃正見、接受邪見。[68]如此，悔恨与悲伤会折磨著他。

　　佛世时曾有兩个人，一个仿效狗的行為、一个学习牛的生活习性。佛陀告诉他们，这种效仿动物的行為，会让人投生為狗或其他畜生。发现自己的错误时，兩人感到相当震惊与不安，為自己的蒙昧愚痴，哭泣不已。 25此外，还有一位舞者，本來以為凭藉著自己出神入化的表演，将來会生到「欢喜天」(pahāsa-deva)，26当佛陀為她解释，［增长人们贪瞋痴的］歌舞表演只会让人投生苦趣，那时她才了解自己向來所信受的理念竟是错误的邪見，而為自己的愚昧，懊恼悲泣。上述这些情形都是因「見的减损」，而引生的心苦。同样的，灭除这种苦的唯一方法，是四念处。

　　四念处，也是证得「圣道」、体验「涅槃」的唯一之道。[69]证得「圣道」之后，「圣果」立刻生起。

　　如缅甸语常用的表达 兩者可以缀合成一个词——，「道果」。再者，证得圣道、圣果之时，即会带來涅槃的体验，因此，「圣道」、「圣果」及「涅槃」也可缀合為一个复合词——「道果涅槃」。

　　佛教徒在每次行善之后，往往都会作迴向，祈愿所做的善行能成為自己证得「道果涅槃」(maggaphala-nibbāna)的助缘。就某些人而言，这种迴向祈愿是真诚心愿的表达；但对某些人來說，也许只是在效仿师长或长老的举止，或者只是在依循传统的仪式而已。如此，若将迴向视為例行公事而非出自真心，就不可122 经》。

　　能帮助我们迅速成就解脱的目的。重要的是，要了解輪迴的过患，并真诚、坚决地希望作证涅槃。輪迴的过患，包含了生、老、病、死、忧、悲、苦、恼，眾生在每一期生命裡，皆因它们而受苦。[70]当逆境促使以前所造作的不善业的果报现前时，眾生往往就会堕入「惡趣」，歷经极度的痛苦与不幸，这些苦难只有在证得涅槃时才有办法结束。因此，我们必须观察、了知輪迴的过患、苦难，发愿并精勤努力，以便证得涅槃，止灭一切的苦。

　　就一般人來說，也许今生还不能现证涅槃。但是，发愿与所做的精勤努力，能确保來生拥有一个有助於作证涅槃的环境——投生到人间，且有机会听闻佛法并予以实践，透过这样的实践之后，将可证得「道果涅槃」。於此，再强调一次，证得道果涅槃的唯一方法，就是四念处修行。如果现在就开始修行四念处的话，於此生作证涅槃，并非是不可能的事。因此，想要儘快成就的人，不应只满足於发愿而已，必须现在就开始修行四念处。

　　-这就是何以佛陀会說，為了去除「有身見」，禪修者应该儘快付諸努力，正念观照当下生起的身、受、心、法的原因所在。

　　依念处而修行

　　已证得「禪那」的人，在修习四念处时可以进入「禪那」，从禪那出定后，立即观照禪那心及其相应「心所」，如「寻」(vitakka)等；[72]接著，应正念观照一切显著的「杂多行」(即：各式各样的行法)(pakiṇṇakasaṅkhāra)，如触、听、見等身心现象。

　　持续观察杂多行之后，若感到疲累，禪修者可再次进入禪那之中，藉此消除疲倦后，禪修者应再从禪那出定，正念观照刚刚的禪那心，接著并继续观照当下生起的杂多行法。若疲累又出现，可再进入禪那消除疲勞。如此，进入禪那定与观照杂多行法，可以持续地交替进行，直到「禪那正見」与「禪那定」逐渐增强并完全克服了疲累。27之后，禪修者即能持续以正念观照杂多行法，而不需进入禪那休息。[73]

　　未得禪那者如何修习毗婆舍那

　　《清净道論》中载有，未得禪那的禪修者如何先依正念來观照「四界」(dhātu)，以便开始修习「毗婆舍那」。《念处经》裡，也教导禪修者应正念观照身体的移动与姿势，如說：“gacchanto vā ‘gacchāmī’tipajānāti＂，这是在描述禪修者可专注於行走时变得显著的「风界」(vāyo-dhātu)，以培养正念。其实，人们无論何时，必定处在行、住、坐、卧四威仪的任一种之中。就此，佛陀說：“puna caparaṃ, bhikkhave,bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti.＂，意思是：「諸比丘！另一种正念观察的方法是，在行走(移动步伐)的时候，正念观照行走的威仪(iriyāpatha)」。所以，行走时，禪修者应对行走保持正念、正知[74]；同样的，在站立时，应对站立的姿势保持正念、正知；躺著时，也必须正知自己正躺著。佛陀还說，禪修者不仅必须对此四威仪保持正念、正知，也应对每个威仪姿势的细节，保持正念、正知。以坐姿而言，正念观照的范围包括「坐」的威仪姿势、头部的姿态如抬仰或垂下，以及随著呼吸而现起的腹部起伏。

　　毗婆舍那修行的準备

　　刚开始投入禪修时，大多數的禪修者是採用坐姿來修习毗婆舍那。就此，佛陀曾教导禪修者以盘腿端坐的坐姿來修习。有三种盘腿坐(pallaṅkaṃ ābhujati)的方式：[75]

　　(1) 如佛像那样［双盘］。

　　(2) 小腿前后平放或交叉，膝盖外张［散盘］。

　　(3) 坐在小腿上，大腿、膝盖弯曲併拢。即缅甸女眾的传统坐姿。

　　禪修者可随个人喜好，选择上述坐姿的其中一种。选择的重要指标是确保所採用的坐姿，能让毗婆舍那修行的时间维持长久，因為若能长时地修习毗婆舍那，全然不移动、不改变姿势，就易於得「定」(samādhi)。如果禪修者是在证得「禪那」之后才修「毗婆舍那」，将会较容易证得「毗婆舍那智」。一开始就直接修行毗婆舍那的人，则需要更大的努力以便获得定力，[76]因此，培养长时间修习毗婆舍那的能力，是很重要的。佛陀也教导，盘腿而坐时应保持上半身挺直。若弯腰驼背，就是身精进的懈怠，如此会令禪修者难以获得定力。因此，上半身必须保持挺直，如此有助於我们的正念观察。上半身保持挺直之后，必须将正念导向禪修的所缘，譬如，若是修习出入息念，就把注意力集中在鼻端，持续地念住鼻息的出入。

　　身随观念处的修习

　　禪修者盘腿而坐，修习毗婆舍那时，可以从正念观照身体明显的色法开始。[77]只要身体仍维持坐姿，禪修者便可藉由正知身体的坐姿來培养正念。不过，长时地专注在坐姿这单一所缘上，并不需要特别的专注力，如此容易產生昏沉、怠惰。因此我们教导禪修者念住腹部，正念观照当下发生的腹部起伏移动。实际上，至今已有许多人依循这样的身随观念处的教导來修行，从而获得佛法的真实智慧。

　　所以，我们教导禪修者应正念观照腹部。在正念观照中，他将会观察到每当吸气时，腹部便上升——这是因為腹内张力与推力增加的缘故，同时也是「风界」(vāyo-dhātu)特质的显现；他也会观察到，每当呼气时，腹部便下降——这是张力减少的结果，同时也是风界特质消失的呈现。[78]当腹部上升时，禪修者应当正知这上升的过程，并在心中予以标记；同样的，当腹部下降时，禪修者必须正知这下降的过程，并在心中予以标记。此乃根据佛陀所教导的观照「行威仪」的方式：「行走时，知道『在行走』。」注释书為了說明(经中解释「威仪的观照」时所用的)「在行走」这日常用语，乃是意指禪修者藉由念处觉知了「想走的动机」与「风界的特质」，而作如此注释：Gacchāmīti cittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti.这句巴利注释文的意思是：想要行走的动机首先於心中生起，这个动机(或說「心」(citta))，引生风界特质的显现28。[79]就此而言，修习毗婆舍那的禪修者，能亲身体验佛典中所描述的这些事实。

　　所以，在腹部上升时，必须观照上升的移动，并於心中做标记；同样的，腹部下降时，必须观照腹部下降的移动并做标记。标记时，重要的并不是使用什麼字句语词，而是要念住当下生起的现象，了知所观察的现象的本质。再者，观照腹部上升时，我们的正念必须持续，从腹部一开始上升直到结束，正念都不应间断。当「定力」增强之时，紧、推、移动等特质，会自行变得明显可辨。若採取坐姿，保持身体不动[80]，腹部的起伏可說是最為明显的。总之，禪修者必须不间断地以正念观照腹部的起伏移动。当上升结束时下降便开始，当下降结束时上升便开始。正念与正念之间必须相续无间，不应有所中断。

　　低头时，禪修者应该注意、正知低头的动作；抬头时，也同样必须注意、正知这些移动。此外，无論是弯曲或伸直，当这些动作生起时即应立刻观照它们。如果打算从坐姿换成立姿之际，同样必须在心中做标记，并明觉起立的整个过程，此时，禪修者应以正念持续观照身体变轻、肢体逐渐伸展的过程，从开始移动一直到立姿完成。立姿确立后，即在心中做标记，正知自己正在「站立」，[81]这时候，禪修者会了知身体有紧的感受，此乃风界特质的显现。同样的，从站姿换成要开始行走时，禪修者必须正知自己要行走；乃至行走时，将正念放在交替的脚步，观照左脚、右脚的步伐移动——此时，正念必须跟随步伐的整个过程，从脚的提起、推出到放下。观察脚步移动的恰当方式是，每个步伐应含有三个观察点：(1) 脚的提起；(2) 脚的推出；以及(3) 脚的放下。当定力增强时，禪修者即能辨别：「脚的提起」与「了知提起的心」、「脚的推出」与「了知推出的心」、「脚的放下」与「了知放下的心」。这就是辨别「色法」(rūpa，身体现象)与「名法」(nāma，心理现象)的智慧。[82]

　　当定力更强时，禪修者也会观察到想走的意欲、动机，此吻合先前曾引用的巴利注释：“gacchāmīticittaṃ uppajjati, taṃ vāyaṃ janeti＂。这样的了知，源自修习身随观念处时的亲身体验，而非从经教的学习中所得的二手知識。未修习毗婆舍那的人，不会具有这种智慧。若要证明此事，可以试著动一下食指，看看自己是否能观察得到，在心中先行生起的想要移动食指的「动机」、「意欲」。我们也许能理解，令食指移动的动机会先行生起，但是我们却无从得知，这个动机如何生起。我们也可能理解，因為心中先有动机的生起，才有抬头、低头等的动作產生，不过我们并不知道，驱使著这些动作的动机，是如何生起的。

　　相对的，就一个持续修习正念的禪修者而言，只要他的身体有任何动作，他都能够清楚地观察到想要移动身体的动机。如此透过实际的体验，禪修者获得直接亲证的智慧：想移动的动机先行生起，这个动机引生身体的移动(vāyo-rūpa，风界色)。再者，随著亲证智逐渐地扩展而广為运用时，禪修者了知，风界色遍满全身，此风界色依循心的指示，引发向前的移动或向后的移动。进一步的，当定、慧更增长时，禪修者会观察到，每一个动机，以及变换姿势、肢体移动时所包含的每个动作，并不会从一处移动到另一处，只会随著每次肢体移动的结束而消逝。这清楚地证明，一切皆无常，并没有一个「我」(atta)在移动。如此，禪修者亲自了知[84]，移动或更换姿势的过程，乃是想要移动的「心」——或者姑且称之為「动机」、「意欲」——与相对应的「色」所组成。

　　在修得此亲证智之前，凡夫的想法通常是：「因為我想走，所以我走」、「因為我想站，所以我站」、「因為我想坐下，所以我坐下」、「因為我想弯曲，所以我弯曲」 「因為我想伸直，所以我伸直」 「是、、我想走，也是我在走」、「是我想站，也是我在站」、「是我想坐下，也是我在坐下」、「是我想弯曲、伸直，也是我在弯曲或伸直」…。大抵而言，凡夫总是怀有諸如此類关於「我」与「常」的邪見。然而，禪修者藉由正念观照身体的移动、威仪而获得毗婆舍那智，在正念观照想走的心与行走之际所包括的色法时，他会清楚地了知，心(citta)与色(rūpa)个别地在不同的时间点，不断地生灭。[85]

　　法具有可亲見的性质

　　佛陀曾說，他所宣說的法具有“sandiṭṭhika＂［可亲見］29的性质。此乃意指，精勤实践佛法的人必然能够获得亲证的、直接的智慧。而我们所弘传的，也就是这样的「佛法」(dhamma)。任何人只要努力实践，都能够亲证这个法。总之，向大眾宣讲开示的目的，是想提供大家毗婆舍那的修习方法。信受此法并依法修习毗婆舍那的人，将亲身体验、了知：存在的只是名、色之聚集而已！一切的现象都是无常的(anicca)、苦的(dukkha)、无我的(anatta)！若人获得这样的智慧，便将成為「佛法具有“sandiṭṭhika＂性质」的一个例证。换言之，“sandiṭṭhika＂的性质，保证若人依法修习毗婆舍那，必定可获得直接亲证的智慧。[86]

　　依於正精进來修习毗婆舍那的人，必能获得直接亲证的智慧；反之，如果缺乏正精进，就不会有那样的成果。所以說，如果在一开始就缺乏精进，终而导致修行毫无成果，对此我们也无可奈何。总之，只有实际精勤修行，才能获得期望中的成果。來到我们禪修中心的禪修者之中，那些老实遵循禪师的指导而精勤修习四念处的人，很多已证得直接亲证的智慧；相对的，那些未正确依循教导的人终将无法見到真实的法。后者之中，有少數人可能会误以為：因為自己无法证得亲证的智慧，所以别人也不可能证得；乃至，他们会对此做出负面的评論。然而应知道，未能获得亲证的智慧，可能是由於修行不力或方法不正确使然。对於这种由於修行不足或不正确而导致的失败，我们也莫可奈何。

　　佛陀曾說：禪修者必须以正精勤(sammappadhāna)亲身修习四念处，[87]佛陀只能给予教导；任何修习念处的人，将可从烦恼与輪迴解脱。 30如此，修习毗婆舍那的人将能证得直接亲证的智慧，并从輪迴解脱。对於那些不修习的人，佛陀也无法将他亲证的智慧，直接赠予他们。至此，我们已提供关於「身随观念处」的充分讯息。接下來，在說明「受随观念处」之前，要跟大家先讲述与「身随观念处」有密切关系的「心随观念处」。

　　心随观念处的修习

　　致力观照身体的移动与姿势，如腹部的起伏与坐姿等等之际，观照的心，容易分心去注意其他地方。在刚开始禪修的时候，往往无法避免这种情形。禪修者虽然身在禪修中心，[88]尝试以正念观照著身体的移动与姿势，他仍可能会分心，譬如想像著与某人会面等等。只要諸如此類的妄想生起，禪修者就必须观照这妄想。总之，心中生起了某念头，即必须予以观照。若想像自己在行走，要观照它；若想像到达了某处，也要观照这个到达某处的妄想；若心中出现某种期望、欲求或瞋心，这些都必须予以正念观照。如此持续观照之后，禪修者将能觉察且真正了知念头、想像等心理现象的本质。一开始，禪修者可能不知道心会这样游移不定，只有在观察到许多妄想、想像，出现在心中之后，禪修者才知道这个事实。一旦这類的妄念、想像现起，禪修者必须立刻观照它们。如此观照它们时[89]，那被观照的妄想就会停止而不再持续，这时候，禪修者应再回來观照腹部起伏。当念与定增强时，在观照腹部起伏期间所生起的种种杂念，会立即被觉察。之后，「念根」将会更强而有力，只要心有将脱離身念处的禪修所缘之倾向时，禪修者就能立刻观照到这个倾向，观照后，心将游移的倾向就会消失。这时候，禪修者必须再回到腹部起伏的观照。如此，正念观照每个生起的念头、想像，就是在修习「心随观念处」。

　　依据《念处经》(Satipaṭṭhānasutta)，佛陀曾說，禪修者对於任何的心識、念头，皆应如实观照。禪修者必须觉察、观照[90]与有贪、无贪、有瞋、无瞋、有痴、无痴相应的心。必须觉察、观照与昏沉相应的心，以及与懶惰相应的心。乃至，与「禪那」相应的心及未与「禪那」相应的心，也应当加以观照——但是，这兩种心是证得禪那者才能观察的。禪修者也必须觉察、观照「有上之心」和「无上之心」，这也是证得禪那者才能做的观察。同样的，应当觉察、观照有定的心与散亂的心。此外，禪修者亦须觉察、观照那令烦恼远離的观照心，以及未正念观照的心。以上，含盖了「心随观念处」裡所列举的应当正念观察的十六种心。[91]

　　受随观念处的修习

　　以坐姿持续修习念处一段时间之后，会產生肌肉疲累、僵硬、疼痛的现象，身体感到极不舒服。这个时候，必须以正念观照最显著的苦受(vedanā)。也就是說，如果感到肌肉疲勞、紧绷，应如实加以观照。同样的，热、痛、痒等的感受，也应在它们生起时，即加以观照。正念观照这些不舒服的苦受之际，它们可能会变得更剧烈，这时候，禪修者也许会想要移动身体，但是禪修者不应该立刻这麼做，他应该观照这个想移动的心，忍耐不舒服的苦受，继续修习正念。

　　这样的忍耐被称為“kantisaṃvara＂(堪忍的防护)。禪修者唯有忍耐、持续地培育正念，他才有可能获得定力(samādhi)，并藉由定力修得「毗婆舍那智」与「圣道智」等[92]，如此，方得以作证「涅槃」。相对的，如果缺乏忍耐，经常更换身体的姿势，禪修者将难以修得定力。未得定，就不会有「毗婆舍那智」，也就无法证得「圣道智」、「果智」、「涅槃」。

　　因此，禪修者必须投注最大的忍耐力，正念观照苦受。当念与定的力量增强时，那原本难忍的苦受，将会消失，像是突然间被拿走一样。有不少曾被医生宣告患有不治之症，存活机率微渺的人，他们后來修习了毗婆舍那，因修习正念毗婆舍那而使得疾病获得了痊癒。无論如何，禪修者必须尽其最大的忍耐，堪忍那些不舒服的苦受，同时持续地以正念观察这些苦受。如果不舒服的苦受变得更加猛烈以致於难以堪忍之时，禪修者可以移动身体，但这个时候，[93]同样必须先正念观照想要移动、改变姿势的「心」(citta)，然后再持续观照身体的移动过程，之后，禪修者应再回去念住腹部的起伏移动。

　　若心感到焦虑、不安，应当觉察、观照它们，直到它们消失。同样的，由於身的樂触而生起的任何樂受，应被觉察、观照。乃至，由於心喜悦而生起樂受，以及不苦不樂的感受生起之时，也都应当觉察、观照。不苦不樂的感受，也称為「捨受」，通常隐晦而难以觉察，当「毗婆舍那智」到达相当高的阶段时才容易观照得到这類捨受。「樂受」称為“sukhavedanā＂，「苦受」称為“dukkhavedanā＂，「不苦不樂受」称為“upekkhā-vedanā＂[94]。它们不会同时生起，一次只会出现一种受。无論如何，任何感受生起之时，都必须以正念加以观照。

　　法随观念处的修习

　　任何生起的现象，若不属於上述的身体移动、威仪姿势，也不是心識、念头，亦不是苦、樂等感受，则可归為「法念处」的范围，例如見色、听声、嗅香。如此，当专注於腹部起伏时，若見到形色、听到声音、嗅到气味，禪修者同样必须如实观照这些现象。相同的，若用餐时，嚐到食物的滋味，禪修者应当观照这个味觉；[95]身体碰触外物时，应当观照这个触觉；若有任何的想法、念头出现，应当正知它们。如此正知、正念的修法，符合《念处经》「法随观念处」中关於「入处」的教导：“Cakkhuñca pajānāti; rūpecapajānāti.＂。

　　当想要获得某事物的贪欲生起时，禪修者必须觉察、观照这个贪欲。当喜欢或执著某个感官外境时，他也必须觉察、观照这个执著。以上，是观照贪欲盖(kāmacchanda)的略說。再者，当「瞋恚」(vyāpāda)生起时，禪修者必须觉察、观照这瞋恚。同样的，当「昏沉与懶惰」(thīna-middha)、「掉举与后悔」(uddhacca-kukkucca)生起时，必须正知它们。若生起了对佛陀与佛法的怀疑时，也必须如实地了知这个怀疑——有时候，禪修者会误以為这些怀疑是不可或缺的理性分析。[96]若在念住腹部起伏时，禪修者对修习的方法有所怀疑，他也必须正知、观照这个怀疑。如此正念观照，符合《念处经》「法随观念处」中有关「五盖」的教导。

　　倘若在念住腹部起伏的当下，任何视觉、听觉，或贪心、执著等的现象变得明显时，禪修者都必须以正念觉知这些现象。

　　如此修习正念之时，没有任何身心现象是应被忽略而不加以观照的，任何当下生起的五蕴，都是正念的观照范围。以上，我们已說明所有应被正念观照的项目。简单地說，应当观照当下的：身体一切的移动、姿势；所有的心識、念头、想法；所有的苦、樂等感受；[97]同样的，其他身心现象变显著时，禪修者也必须加以观照。以上所述，即涵盖了全部四念处的修习。

　　有些人认為我们所教导的念处修行方法只有观照腹部的起伏，因而有些负面的批评。然而，那并不是事实。实际上，我们教导以念住腹部起伏為「根本业处」，并观照每个生起的心念、感受与其他身心现象；当证得「坏灭智」时，便不需要根本业处，正念所及的范围会变得非常的广，以至於何任的身体移动、姿势、心念、感受和其他身心现象生起时，会依其变得显著的顺序，次第地成為正念观照的对象。[98]

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