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班迪达尊者:禅修心钥 二、增长五根,悟入实相

       

发布时间:2013年02月22日
来源:   作者:班迪达尊者
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班迪达尊者:禅修心钥 二、增长五根,悟入实相

培养五种强大的心所——五根

  班迪达尊者着

  钟苑文译

  我们可透过修行佛法,从这称为「垃圾堆」的身体萃取出黄金。

  这黄金的一种形式是「戒」——行为的净化,使人的行为变得温顺且有教养的力量,

  在进一步的萃取后,身体会产生信、精进、念、定与慧五根,这些都是无价的珍宝。

  增长五根的九种方法

  观禅(VipassanAmeditation)可说是种发展积极的心所(1)的过程,直到它们的力量大到足以持续不断地掌控心的状态。这些心所称为「五根」——信、精进、念)sati)(2)、定与慧。特别是在密集禅修里,正确的练习能发展强而持久的信根、强大的精进根、深度的定根、敏锐的念根,以及愈来愈深的慧根。而最后的产物是智慧—得以悟入实相中最深真理的心的力量,让我们从无明中解脱,并远离愚痴所导致的结果—痛苦、无明与各种的不快乐。

  为了让这些发展产生,必须有适切的因素出现。有九个因素能令五根增长,兹罗列如下:

  一、注意一切心的所缘是无常的;

  二、以审慎与尊重的态度禅修;

  三、持续不间断地觉知;

  四、适于禅修的环境;

  五、记得过去有助于禅修的细节或行为,特别是当困难生起时,可以维持或再造那些因缘;

  六、培养七觉支;

  七、认真禅修的意愿;

  八、耐心且坚忍地面对疼痛或其它障碍;

  九、决心继续练习,直到完成解脱的目标。

  行者即使只完成前三个因素,便会有长足的进步。也就是说,如果他谨慎、尊重、持续不断地觉知心法与色法的消逝,内心的状态就会具有信、精进、念、定与慧的特相。在这些情况中,禅修的障碍(3)很快便会消失。五根能令心平静,清除扰乱。如果你是这样的行者,就会经验一种过去未曾有过的平静,而充满敬畏:「太棒了,这是真的!我真正经验了所有老师们所说的安详与宁静。」因此,第一根——信,就会在练习中生起。这种特殊的「信」称为「初证信」)preliminaryverifieldfaith)。经验会引领你,相信佛法更深层的承诺确实是真的。

  伴随信心而起的是种自然的激励——精力的激发。精力出现时,精进便随之而来,你会对自己说:「这才刚开始,如果我再努力一点,就会有比这个更好的经验。」增强的精进能引导心,在每个剎那击中观察的目标,念根因而强固且深入。

  念根有种不可思议的能力,能带来定——心一境性。当念根剎那、剎那洞察所缘时,心得以维持稳定而不散乱,浸淫于所缘而感到满足。在如此自然的状态下,定便根深柢固且强化。一般来说,念根愈强,定根也随之增强。

  有了信、精进、念与定,便具足了五根中的四根,第五根——慧,便无须特别的导引。若前四根存在,慧根便自行展现。于是,可以开始非常清晰、直觉地看到心法与色法完全分离,且以一种特殊的方式了解两者的因果关系,证信也会随着每次的内观日益加深。

  看到所缘剎那、剎那生灭的行者,会感到满足,「真是令人难以置信!只有剎那、剎那生灭的色法,背后没有自我,当中没有任何『人』。」这个发现,为心带来莫大的解放与自由感。其后对无常、苦、无我的领悟,则具有特别的强大力量,能激励信根。让我们充满强烈的信心,确信佛法所说皆真实不虚。

  修观好比在磨刀石上磨刀,一定要以正确的角度拿稳刀身,不能太高或太低,使出恰好的力量,持续不断地在石头上磨,直到第一面完成后才能翻转刀身,再使用相同的力量与角度,开始磨另一面—这是个出自佛经的比喻。正确的角度就如谨慎地练习;而力量与磨刀的动作,则像持续的正念。如果你真能谨慎且持续不断地练习,接着,便可确保心在短时间内变得很敏锐,可直接悟入存在的实相。

  方法1注意一切心的所缘是无常的

  第一个发展五根的因素,是好好地注意一切事物在生起后,都会消融灭去。

  禅修时,行者在六根门观察身心,要以此方法来观察——注意一切事物生起,都会依次消失。当你确实地觉知,这概念便藉由实际观察而获得确认。

  这个态度是练习时非常重要的准备。一开始就接受事物是无常、短暂的,可以预防一些痛苦反应的发生—当你透过经验发现这些事实,有时是很痛苦的,如果不接受它,行者甚至可能要花费不少的时间,来处理相反的假设——相信世上的事物可能是永恒的,它会阻碍内观的发展。

  你可以先相信无常,愈深入练习,自己的经验将能证实这信念。

  方法2以审慎与尊重的态度禅修

  第二个加强五根的基础,是追求禅修的审慎态度。以极度的崇敬与严谨来看待禅修,是非常重要的。发展这种态度,也有助于你思考透过禅修想要享有的利益。

  正确地练习身、受、心、法等念处,可使心净化,克服痛苦、忧伤,消除身体疼痛与心理压力,并证得涅槃。佛陀称之为「四念处」)satipaTThAna)(4),意指依止四个正念的基础而禅修,这真的是稀世之珍!

  谨记这点,你要非常审慎、注意地觉知于六根门生起的所缘,在禅修时,你必须试着尽可能放慢动作,体会「自己的『念』还在婴儿阶段」的事实。慢下来得以让「念」跟得上身体移动的速度,注意每个细节。

  经典以比喻来说明审慎与严谨的品质。有人要走狭桥过河,桥上无任何扶手,而下方水流湍急。显然地,他无法蹦蹦跳跳地快跑过桥,只能一步步地小心行走。

  禅修者也好比捧着一满碗油的人,在不得让油溢出的要求下,你可想象那审慎的程度。在你的练习中,要出现同样程度的念。

  第二个例子是由佛陀亲口所说。当时有群比丘居住在森林中,表面上在禅修,但实际上十分懒散。禅坐结束后,他们会突然且失念地跳起来,漫不经心地四处游走。他们看着枝头的鸟儿与天空的云朵,丝毫不管束自己的心,在修行上当然没有任何进步。

  当佛陀知道此事后,发现这群比丘错在不尊重「法」、老师的教导与禅修,于是,向他们说捧油碗的譬喻。佛陀的教诲激励了他们,决定从此对所做的每件事都要审慎、严谨。结果在短时间内所有人都证悟了。

  你可以在禅修中以自己的经验来证实这项结果。慢下来,审慎地移动,你将能在注意自己的经验上,运用尊重的特质,你的行动愈缓慢,禅修的进步愈快。

  当然,人活在这世上,必须要能适应一般的环境。有些情况必须要求速度,如果你以蜗牛的速度行驶于高速公路上,你最后可能会入狱或死亡。相对地,在医院中,则要以极度的温和来对待病人,容许他们缓慢移动。如果医生、护士为了更有效率地完成医院的工作,而催促他们,病人会很痛苦,也许最后还会进太平间呢!

  行者要能了解自己的处境,不论身处何处,都要适应环境。在禅修或其它情境中,如果有人等在你后面时,最好要考虑周详,而以正常的速度移动。

  总之,你必须了解,人的首要目标是发展正念,因此,当你单独一人时,最好回复缓步徐行。你可以慢慢地吃,用最强的正念来洗脸、刷牙与洗澡——只要无人排队在后面等待洗澡。

  方法3持续不间断地觉知

  不屈不挠地持续正念,是发展五根第三个重要因素。行者必须试着尽量处在每个剎那中,一剎那接着一剎那,没有任何间断。以此方式,可以确立正念,它的力量也会增长。守护我们的「念」,以阻止烦恼)kilesa)—有伤害与痛苦性质的贪、瞋、痴—潜入,并使我们失念。烦恼无法在强念中生起,这是生命的真相。当心不再烦恼,就不会有负担,轻松且快乐。

  尽一切努力来保持正念,一次只做一个动作,当要改变姿势时,先把动作分解成单一的小动作,并以高度的审慎注意每个动作。当你想站起来时,注意睁开眼皮的意图,然后,看眼皮开始要动时的感觉;接着,注意手从膝盖离开、抬起腿来等。一整天都要觉知,甚至是细微的动作—不只是行、住、坐、卧,还包括闭眼、转头、开门等。

  除了睡眠时间外,禅修者要持续保持正念。事实上,如此密集地持续,是无时间考虑、迟疑、思考、反应,或以经验来和曾阅读过与禅修有关的书比较,时间仅仅足够用于全然的觉知。

  经典将修习佛法比喻为升火,在火柴与放大镜尚未发明前,要以原始的摩擦生热法来起火。人们以手握着一种弓形的器具,将成圈的丝线缠绕在一根垂直的棒子上,其一端嵌入一小块有凹槽的板子,塞满木屑或树叶。随着弓前后移动,棒端会快速旋转,最后燃起树叶或木屑。另一个方法是以两手掌握着,简单地转动棒子。不论以何种方法,人们摩擦再摩擦,直到累积足够的摩擦力,而让木屑着火。想象如果他们摩擦十秒,接着便休息五秒,会怎么样呢?你觉得火升得起来吗?就以此方式,必须持续地精进,才能点燃智慧之火。

  你可曾研究过变色龙的行为?经典以这种蜥蜴来形容断断续续的练习。变色龙以一种有趣的方式接近目标,一旦看到美味的苍蝇或其它猎物,牠会突然地迅速向前冲,但却无法立刻到手,牠快跑一小段路后,会停止下来凝视天空,东张西望,接着再向前跑一段,而后再次停下来凝视。牠永远无法在第一次向前冲时到达目的地。

  如此一曝十寒地练习,以伸懒腰的时间保持正念,接着做白日梦的人,就是变色龙行者。尽管变色龙缺乏持续性,仍然得以生存,但行者就不能如此。有些行者会停下来反应,或在每次有新经验时停下来思考,想知道内观已达到何种阶段。有些人无须新奇的经验,他们思考并忧虑类似的事:「我今天觉得疲累,也许睡眠不足,也许吃太多了,或许正需要闭目养神。脚好痛,不知是否起了水泡,这会影响禅修!也许该睁开眼睛检查看看。」这正是犹豫的变色龙行者。

  方法4选择适合禅修的环境

  第四个发展五根的因素,是要确保有个能让内观展现的适合环境。正确、合宜且适切的活动可带来观智。要符合七种合适的型态,以创造适于禅修的环境。

  〔住所〕

  首先是「住所」。禅修环境要配置完整,能维持生计,这种地方才有可能让人获得内观。

  〔行境〕

  第二项大家熟知的是「行境」(译按:指行乞的村落),这与古代每日托钵的例行路线有关。比丘的禅修地点与村落距离要够远,才不致分心;但也要够近,才能在托钵时依赖村民的供养。对在家行者而言,不但要容易取得食物,还得供应充足,但不能因这些事分心。此前提意指行者须避开会破坏个人禅修的环境,因繁忙且活动多的地方,会让心容易从禅修的所缘转移。简单地说,相当程度的安静非常重要,但不能太远离尘嚣,以致无法取得赖以维生的各种必需品。

  〔谈话〕

  第三项是「谈话」。在禅修期间,适合的谈话在种类与次数上,都要有所限制,注释书将此限定为聆听佛法。我们可以再加上与老师一起进行的佛法讨论——小参。在练习中偶尔花些时间讨论,是很重要的,特别是对进行的方式感到困惑或不确定时。

  但要记住,任何事只要过度就会有害。我曾在某个地方教学,那儿种有盆栽,有位学员过度热心地一直为盆栽浇水,以致所有的叶子都掉光了。如果你忙碌于太多的佛法讨论,同样的情况也会在你的禅定中发生。即使是老师的开示,也要仔细评估,一般原则是练习分辨,判断听到的是否有助于发展已生起的定,或令未生起的定生起。如果答案是否定的,那么,行者必须避免那样的情况,甚至选择不去听老师开示,或不再安排更多的小参。

  在密集禅修中,行者当然必须尽量避免任何交谈,尤其是闲谈俗事。甚至严肃的佛法讨论,有时也不适宜。在禅修中,要避免与同修者辩论教义。而最不适宜的是谈论食物、住所、生意、经济、政治等,这些称为「畜生论」(animalspeech)[1]。

  禁止这类言谈的目的,是在避免行者分心。佛陀慈悲地对禅修者说:「热切的禅修者不应放纵于言谈,如果经常交谈,会导致分心。」

  当然,在禅修中可能免不了需要交谈,你应审慎地不要超过绝对必要的沟通,同时在谈话的过程中保持正念。首先会有想说话的渴望,要说什么与如何说的想法会在心中生起,你应小心注意,并在心中默念所有这些想法——心准备好要说了;接着是说话的实际行动,此时会伴随身体的动作,你的双唇与脸部的动作,以及其它随之生起的表情,这些都要成为「念」的所缘。

  几年前,缅甸有位刚退休的政府高级官员,他是个虔诚的佛教徒,读过很多译成缅甸文的经典与文学,也花了一些时间禅修。他的禅修功夫不深,但由于拥有很多知识想教导别人,因而成为老师。

  有天,他来到仰光中心禅修。当我指导行者时,通常先解释禅修,然后将我的教学与经典比较,试着调和明显的差异。这位先生立刻问我:「这些引述摘录于那部经典?参考数据是什么?」我客气地劝他说,忘了这件事继续禅修。但他无法做到,连续三天都在小参时排队,质问相同的问题。

  最后我问他:「你为什么在这里?你是来当我的学生,还是想来教我?」对我而言,他看起来似乎只是想来显示他的知识,而非真的想来禅修。

  这个人轻率地说:「哦!我是学生,你是老师。」

  我说:「三天以来,我都试着婉转告诉你,但现在我必须直接跟你说。你就如一位牧师,主要工作是为新郎与新娘证婚。有天,当自己要结婚时,却不想站在新郎该站的位置,反而站上圣坛主持婚礼,群众们都感到非常诧异。」他终于明白,而承认自己的错误,尔后成为顺从的学生。

  真正想了解佛法的行者,不要试图模仿这位先生。事实上,经典也曾提到,一个人不论学得再多或经验再丰富,在禅修期间还是不要为所欲为,而须非常柔顺服从。就这件事来说,我想与你们分享年轻时养成的态度。当我在某个领域中技巧尚未纯熟、能力无法胜任或经验不足时,我不会莽撞强加意见;即使我已技巧纯熟,足以胜任且经验丰富,我也不会介入,除非有人征询我的意见。

  〔人〕

  第四项是「人」,主要与禅修老师有关。如果老师的指导能让人进步,发展已生起的定,并令未生起的定生起,他即是位适合的老师。

  另外两个与「人」有关的部分,一是团体中支持禅修者,一是团体中相关的其它人。在密集禅修中,行者需要很多支持。为了发展念与定,他们放弃世俗的活动,因此,必须有朋友协助执行购物、准备食物、修护住处等琐事,以免在密集禅修中分心。对忙于团体练习的人来说,去细想自己对团体的影响是很重要的;敏锐地设身处地为其它行者设想,是非常有帮助的。唐突或吵杂的动作会打扰别人,请将这点牢记在心,尊重其它行者,自己便能成为合适的人。

  〔食物〕

  第五项是「食物」,意指找到个人适当的饮食,将有益于禅修的进步。然而,要谨记在心的是,不可能一直满足自己的每样嗜好。团体禅修有时规模相当大,为大家烹煮的食物要一起准备好,在此情况下,最好要能适应,接受团体所提供的任何食物。如果禅修被食物不足或厌恶的感觉所困扰,方便的话,可以试着修正。

  ◎玛帝卡玛塔的故事

  曾经有六十位比丘在森林中禅修,他们得到一位非常虔诚的在家女众玛帝卡玛塔(MAtikamAtA)的护持。她试着去找出他们的喜好,并每天烹煮足量的食物供养他们。一天,她走近这群比丘,询问在家众是否也可以像他们一样禅修。

  他们告诉她:「当然可以!」并指导她禅修。她欢喜地回去开始练习,持续禅修,即使在做饭或做家事时也从未间断,最后证得阿那含果(AnAgAmI)(5)。由于过去所累积的功德,使她同时具有天眼、天耳通—可看到远方的东西,听到远处的声音,以及能了知他人想法的他心通。

  玛帝卡玛塔满怀喜悦与感激,心想:「我所明了的佛法真是殊胜,虽然我这么忙碌,每天要料理日常杂务,并为比丘们准备食物,我相信那些比丘一定比我更进步。」她以天眼通察看六十位比丘的禅修状况,令她震惊的是,他们竟然无人获得丝毫的观慧。

  「出了什么事?」玛帝卡玛塔纳闷极了!她又以神通探究比丘们的情形,看到底是那里出了问题—并非地点的问题,也不是他们发生冲突,而是没有吃对食物!有些比丘喜欢酸的口味,有些则喜欢咸的,有人喜欢辣椒,有人喜欢糕饼,且仍然有些人喜欢素食。出自于他们教导她禅修,而令她证果的感激之心,玛帝卡玛塔开始在饮食上满足每位比丘的喜好。结果,比丘们很快地都成为阿罗汉(arahant)(6)—完全觉悟的人。

  这位妇女快速且高度的成就,以及她的智能与奉献,给为人父母者与照顾者一个良好的典范——为他人的需要提供服务的人,无须放弃对于深观的渴望。

  ◎在修学佛法上,无须有素食的限制

  就此主题,我想谈一下素食主义。有些人认为素食才是道德。在上座部(TheravAda)(7)佛教里,并不认为这作法能引导人对真理有特殊的理解。

  佛陀并未完全禁止食肉,只是为此制定某些规则,例如不能特别为满足个人口腹之欲而杀生。提婆达多(Devadatta)(8)曾要求佛陀制戒禁止食肉,但佛陀在深思之后,拒绝了这项作法。

  当时与现在一样,大多数人吃的是肉类与蔬菜混合的食物,只有婆罗门与高级种姓阶级的人是素食者。当比丘们托钵时,他们接受所有种姓阶级的人供养,区分素食与肉食的供养,则有违托钵的精神。再者,不论是婆罗门或其它种姓阶级的人,都可以加入僧团成为比丘、比丘尼,佛陀也同时将各种可能性都考虑进去。

  因此,在修学佛法上,无须有素食的限制。当然,平衡的素食有益于健康,同时如果出于慈悲的动机不吃肉,这个推动力也确实是良善的。从另一方面来看,如果你的新陈代谢已适应肉食,或有其它的健康需要必须吃肉,则不必有罪孽深重或有害于修行等想法。所以,一种无法由大多数人遵循的规则是无效的。

  〔气候〕

  第六项是「气候」。人类对于气候有很强的适应力,不论气候多热或多冷,都可以找到让自己舒适的方法。当这些方法有限或无法取得时,禅修会被打扰。这时如果可能的话,最好在温和的气候里练习。

  〔姿势〕

  第七,且是最后一项是「姿势」。在此谈及的是传统的四种姿势——行、住、坐、卧。坐姿对止禅(samathameditation)(9)最有帮助,在马哈希尊者(MahAsISayadaw)[2]的传统中,修习内观即以坐、行走为基础。对所有型态的禅修而言,一旦建立起动力,姿势就不是那么重要了,四种姿势中的任何一种都很适合。

  初学者应避免卧姿与站姿。站姿会很快带来身体的痛苦——腿的压力与紧张,这会干扰练习。而卧姿的问题则是会引发睡意,无须太多的努力就可以维持这姿势,且非常舒适。

  检查你自己的情况,看看以上七种适合的环境是否已经出现。如果尚未具足,也许要做点调整以符合要求,如此你的练习才能有所进展。如果这些安排的前提是为了让禅修进步,就不算是以自我为中心。

  方法5运用过去有助于禅修的细节

  第五个发展五根的方法,是以「禅相」成就内观禅修。

  这来自过去曾有的良好禅修的细节——良好的「念」与「定」。我们都知道修行会起起落落,有时会高居于定境的云端;其它时候,可能会低落沮丧、充满烦恼,而无法觉知任何事情。

  运用禅相的意思是,当你在定境的云端或念力强时,要试着注意是什么细节,导致这良好的禅修。你如何用功?有什么清楚的细节,在这良好的禅修中发生?下次遇到困难时,你就能记得这良好正念的因素,并且让它再度生起。

  方法6培养七觉支

  第六个发展五根的方法,是培养七觉支——念、择法、精进、喜、轻安、定、舍。这些心所确实是产生觉悟的因素,当它们存在并活跃于心时,便会助长觉悟,或可说更接近觉悟。

  再者,七觉支属于所谓的「圣道与果心」。在佛教里,我们所说的「心」是指特定的、剎那的心的型态—内心特别具有可辨认特相(10)的事件。道与果心是相互连接的内心事件,而此构成了觉悟的经验,它们是当心的注意力由有为法转到涅槃或无为法时所发生的情况。这种转移的结果,就是断除了特定的烦恼,因此,心已不同于以往。

  当为了创造道与果心生起的因缘而修行时,了解七觉支的行者,可运用它们来平衡其禅修。当心沮丧时,以精进、喜与择法觉支来振奋它;而当心太活跃时,则以轻安、定与舍觉支来使它平静。

  行者可能会常常感到沮丧、气馁、失念,或觉得禅修糟透了,也无法像过去一样以念撷取所缘。此时很重要的是脱离这个状态,他必须寻找具有鼓舞或激励作用的事情,让心活跃起来。有个方法是聆听精彩的开示,可以带来喜觉支;它可以激励更强的精进觉支;也可经由有关禅修知识的提供,而加深择法觉支。喜、精进与择法觉知,是最能帮助我们面对沮丧与气馁的三个觉支。

  一旦激励的开示引出喜、精进与择法觉支,你应该利用这个机会,让心清晰地聚焦于观察的所缘上,因此,所缘会清晰地出现于心眼中。

  其它时候,行者也许有不寻常的经验,或因其它原因而被愉快、狂喜、欢乐所淹没,心变得活跃而过度亢奋。在禅修时,可看到有的行者眉开眼笑,走起路来飘飘欲仙。由于过度精进,心会悄悄溜走,拒绝专注在现前剎那所发生的事情上,如果注意力接触某个目标所缘,它立刻会背离原来的所缘。

  倘若你发现自己极度兴奋,则必须以轻安、定与舍三个觉支来恢复平稳。开始的好方法是了解自己过度精进,并反思:「没有什么好急的,佛法会自己展现出来,我只要平静地坐着,并且以轻柔的觉知来观照。」这会促进轻安觉知。然后当精进平稳下来,就可开始致力于定。最实用的方式是缩小禅修的范围,不要注意太多所缘,而完全专注在少数所缘上。心会很快恢复正常,放慢步调。最后就可采取舍的态度,以此想法来抚慰心:「行者没有偏好,没什么好急的,对我来说,唯一重要的事,就是观照任何发生的事,不论好坏。」

  如果你可以维持心的平衡,平抚亢奋,并从沮丧中振作,就可确信智慧很快便会自行显现。

  事实上,有能力在练习时调整不平衡的人,就是位合格的禅修老师了。若老师能在小参中稳定地把学生的状态都记录下来,则可以辨认并纠正许多行者易犯的过度情形。

  我想提醒所有行者,在想到禅修有那里出问题时,千万不要气馁。行者就如同婴儿或小孩,我们都知道,婴儿要经历许多发展阶段,当从一阶段过渡到另一阶段时,必须经历许多心理与生理的剧变。他们会显得十分烦躁且难以照顾,不时地呜咽或嚎啕大哭,没有经验的母亲,在这期间也许就会为孩子感到担忧。

  但事实上,婴儿如果未经历这种痛苦,便无法成长,他的苦恼通常是发展进步的征兆。因此,如果你感到练习的结果失败,不要忧虑,你也许像小孩一样,正从一个成长的阶段,过渡到另一个成长的阶段。

  方法7培养认真禅修的意愿

  第七个发展五根的方法,是勇敢地精进练习,甚至愿意奉献出自己的身体与生命,为了能持续不间断地禅修。这意味着我们对身体的观照,比习惯给予的观照程度来得少,与其花时间装扮自己,或满足舒适的渴望,不如尽量奉献精力于禅修。

  虽然现在我们觉得朝气蓬勃,但当我们去世时,身体便毫无用处。尸体有什么用呢?身体就好像脆弱的容器,只能在未受损时使用,一旦它掉落地上,对我们来说,便毫无用处了。

  当我们活着,仍保有相当的健康,有幸能练习禅修,让我们在还不致于太迟、身体还未成为无用的尸体之前,试着从身体中萃取珍贵的本质吧!当然,我们的目标并不在于延缓这个结果,仍应注意维护身体健康,只要还能继续禅修。

  你也许会问,我们能从身体中萃取什么珍贵的本质?曾有个科学研究,测定人类身体组成物质—铁、钙等—的市场价值。我相信一定不值一美元,萃取所有这些元素的成本,一定比这全部价值大好几倍。未经过这萃取过程,尸体除为土壤施肥之外,便毫无价值。如果死者的器官可以移植到活人身上,那是很好的,但在这个例子中,到成为完全无生命或价值的尸体,就已经迟了。

  身体可视为垃圾场,充满污秽、令人作呕的不洁之物。对于缺乏创造力的人来说,在垃圾场里,即使可找到些东西,他们也会觉得毫无用处。然而,创新的人则了解资源回收的价值,他可能去除那些东西的脏臭,并清洗干净,便可再度利用,现在就有许多描述作回收生意而成为百万富翁的故事。

  我们可透过修行佛法,从这称为「垃圾堆」的身体萃取出黄金。这黄金的一种形式是「戒」——行为的净化,使人的行为变得温顺且有教养的力量。在进一步的萃取之后,身体会产生信、精进、念、定与慧五根,这些都是透过禅修,而由身体萃取出的无价珍宝。

  五根增长之后,心就不再受到贪、瞋、痴所支配。当心不再有这些痛苦与沉重的烦恼,便能经验微妙的、非金钱可买到的快乐与平静。他会变得安详而温柔,旁人也会感到振奋。这种内在的解脱不受限于任何环境与条件,只有热切禅修的结果可以获得。

  任何人都能了解,这种内心的痛苦状态,不会如我们所愿消失。谁不曾在沉迷时,与那明知会害人的欲望搏斗?可有人不曾在暴躁、乖戾的情绪中,希望转为快乐与满足?可有人无法体验困惑的痛苦?根除生活里产生痛苦与不满的倾向是可能的,但对大多数人来说,并不容易。心灵的功课是严苛的,同时也是使人有所斩获的,然而,我们不应因此而气馁。观禅的目标与结果,可让我们免于各种形式、层次、阶段的身心苦恼,如果你渴望这种自在,应该高兴有机会努力来达到这结果。

  现在就是开始努力的最佳时机,如果你还年轻,应该庆幸拥有良好的状态,因为年轻人最有精力来练习禅修;如果你年纪比较大,可能体能较差,不过,也许你因看透生命而获得智慧,例如了解生命的短暂与不可预期。

  〔「我被迫切感抓住了!」〕

  佛陀时代,有位来自富裕家庭的青年比丘,年轻健壮的他,出家前有很多机会享受各种娱乐。他很富有,也有众多亲友,财富让他拥有各式各样的嗜好。然而,他放弃这一切而寻求解脱。

  一天,国王骑马经过森林,遇见这位比丘,国王说:「尊贵的先生!你年轻健壮,正值青春,又生于富裕的家庭,有许多享受的机会,为何你要离家而穿上僧袍,过隐居的生活呢?你不觉得寂寞吗?不会觉得厌倦吗?」

  这位比丘答道:「哦!伟大的国王,当我听到佛陀的开示,心中激起一股迫切感,一股很大的迫切感抓住了我,我希望在死前,及时从身体中萃取最好的效用,所以,我放弃了富裕的生活而穿上僧袍。」

  如果你还未有宁舍身命的迫切感,尚未被禅修的需要性所说服,佛陀的话或许对你会有所帮助。他说人应该要思考:整个有情世间,其实仅仅是由不断生灭的心法与色法所组成,两者不会在一剎那中停留,它们不断变迁,一旦我们发现自己在这样的身心中,就会知道无法做任何事以阻止它们发生。当我们年轻时,希望能快点长大;而当老去时,却又陷入不可逆转的衰老过程之中。

  我们希望身体健康,但这希望无法保证实现,我们终其一生都会被疾病、受伤、疼痛、不适所苦。长生不老是不可得的,所有的人都会死亡。死亡正好与我们的希望相反,然而我们无法阻止它,唯一的问题是,死亡早晚会来临。

  地球上没有人可以保证我们成长、健康与长生不老的希望,人们却拒绝接受这事实,老年人希望看起来年轻,科学家发明各种疗程来延缓人类老化的过程,他们甚至试着要让人起死回生!当生病时,我们服药来让自己感到舒服,但即使痊愈后,还是会再生病。我们无法蒙蔽自然的本质,也无法逃避年老与死亡。

  这是有情众生的主要弱点—众生缺乏保障。没有可以避开年老、疾病与死亡的安全庇护所。看看其它众生,看看动物,而最重要的是看看你自己。

  如果你深入练习,对这些事实就不会感到意外。如果你能以直觉的领悟,看见心法与色法如何剎那、剎那不间断地生起,便会了解没有任何庇护所可以让你逃开,你没有任何保障。然而,如果你的领悟尚未触及这点,也许思考生命的不稳定性,也能引发迫切感,激发想禅修的强烈动力。观禅可以引领你到一个超越这些恐惧的地方。

  有情众生另外还有个很大的弱点—没有财产。这听起来也许有点奇怪,我们一出生,立刻开始吸收知识,获得证书。大多数人找到工作,然后以薪水购买很多物品,称它们为「自己的财产」。而在相对关系上,也的确如此,毋庸置疑。如果财产真正属于我们,我们就永远不会与之分开;如果我们觉得能恒久拥有,那么,它们还会破碎、遗失或遭窃吗?人类死亡时,没有任何东西可以带走,一切所获得、累积、储存、贮藏的东西都会留下来,所以说一切众生都没有财产。

  我们所有的财产都会在死亡那刻留下。财产分为三种,第一种是不动产——建筑物、土地与房地产等,习惯上这些属于你,但在你死亡时必须留下它们。第二种是动产——椅子、牙刷与衣服,当你存在于地球,四处游历时带着走的所有东西。接着,还有知识——艺术、科学,以及你赖以维生的技术与其它知识。

  只要我们的身体处于良好、可工作的状态,这知识财产便不可或缺,然而,也不保证它们不会遗失。你也许会忘记所知道的事,或由于政府的命令与其它不幸事件,而让你无法发挥专长。若你是外科医生,有可能严重地跌断手臂,或因安宁遭到破坏,而神经质到无法维持生计。

  没有任何财产于存在地球期间可带来保障,更遑论下一世了。如果我们可以了解,人无法拥有任何东西,而生命如此短暂,那么,当在不可避免的事发生时,我们就会感觉到平静许多。

  〔唯一真正的财产〕

  无论如何,有某些东西会跟随人类穿越死亡之门,这就是「业」(kamma)—行为的结果。我们的善、恶业都会如影随形,即使想摆脱也无法如愿。

  相信业是你唯一真正的财产,可带来强烈的渴望,热切且彻底地修习佛法。你会了解有益的善行是自己未来快乐的投资,而恶行则会回报在自己身上。

  因此,你会基于善意、慷慨、仁慈等崇高的想法来行事,会捐款给医院与那些因不幸而受苦的人。你会扶持家人、老人、残障者、贫困者、朋友,以及其它需要帮助的人。你会希望以纯净的行为、温顺的言行来创造更美好的社会。

  由于你致力于禅修,并平息心中生起的邪恶烦恼,而造就一个安详的环境,你会经历内观的各个阶段,最后了解终极的目标。所有具有功德的行为—布施、持戒、修习等,将如影随形地跟随你到死后。不要停止培养这些善法!

  我们都只是渴爱的奴隶,真是可耻!却是千真万确。渴望贪得无厌,一旦我们获得某些东西,便会觉得并不如想象中满意,于是又去试其它东西。这是生命的本质,就好像企图用捕虫网来舀水一样,众生无法满足于听从渴望的支配,或物质的追求。渴望永远无法满足渴望,如果我们正确了解这项真理,便不会以这种自我打击的方式来寻求满足。因此,佛陀曾说知足是最大的财富。

  有个故事,说有位编织篮子的人,他很单纯,喜欢编织篮子,吹吹口哨、哼哼歌,一天就在工作中快乐度过了,晚上便回到小屋就寝,一觉到天明。有天,一位富翁经过,看见这位贫穷的编织工人,生起一股悲心,并给他一千元。「拿着吧!」他说:「好好地去享受一番。」

  这位编织工人满心感激地收下钱,他这生中从未看过一千元。他回到那摇摇欲坠的小屋中,不知要把钱存放在那里,但小屋太不安全了,他担心强盗,甚至担心老鼠会啃食它,于是整夜无法成眠。

  第二天,他带着一千元去工作,但无法哼歌或吹口哨,因为他非常担忧这笔钱。那晚他再度失眠,隔天一早,便把这一千元还给富翁,对他说:「把快乐还给我吧!」

  你也许会以为佛教不鼓励追求知识或证书,或辛苦工作赚钱,让你可以养活自己、扶持家人与朋友,并为值得的理由或团体而奉献。不!当然要利用你的生命与聪明才智,且以合法与诚实的方法来获得。重点是要对你所拥有的感到知足,而不要变成渴望的奴隶—这才是佛陀的教诫。思考众生的弱点,便可以在年老多病而无法修行,只能离开这无用的尸体之前,从身体与生命中获得最多。

  如果你勇猛精进地练习,不执取身体或生命,你可以发展出得以使人解脱的精进,而完成禅修更高的阶段。如此无畏的态度,不仅包含于第七个培养五根的因素里,也包含在第八个因素中。这第八个特质,是处理痛苦时的耐心与坚忍,特别是身体的苦受。

  所有行者都熟悉这种禅坐中会发生的不舒服感——心因反应苦受而生的痛苦,以及心因必须身处于练习之中,为抗拒此种控制而生起的痛苦。

  一小时的禅坐有很多事要做。首先,你要尽量保持在最初的所缘上,对习惯四处奔驰的心来说,这种限制与控制是非常具有胁迫感的。维持注意力的过程会变成一种限制,这个心的限制——抗拒控制——是痛苦的一种形式。

  当心充满了抗拒,身体通常会跟着反应,紧张生起,你很快就会为苦受所包围。有了最初的抗拒,以及这加在其上的痛苦,你手上有相当的苦差事要做哦!你的心受到限制、身体紧绷,你对直接观察身体的疼痛失去耐心,现在你的心完全疯狂了,也许充满着厌恶与盛怒。现在你的痛苦有三重——心最初的抗拒、身体实际的痛苦,以及色身的苦所导致的内心的苦。

  方法8耐心且坚忍地面对疼痛或其它障碍

  这是你运用第八个因素来增长五根的好时机,试着以耐心与坚忍直接观察痛苦。如果你还未准备好以耐心来面对它,便是为贪、瞋等烦恼开启了一扇门。「哦!我恨这痛苦!但愿我能回到五分钟前美好舒适的状态就好了。」在贪、瞋出现,并且我们失去耐心时,心也会变得混乱迷惑。没有任何所缘是清楚的,同时也无法看到痛苦的真正本质。

  此时,你会认为疼痛就如刺一般,是修习的障碍,也许就会决定变换姿势,好让自己「更加专注」。如果这种动作变成习惯,你便失去加深禅修的机会。身体静止不动,是心平静与安宁的基础。

  不停地动,的确是隐藏疼痛本质的好方法。疼痛也许就在鼻子正下方——经验中最明显的部位,但你移动身体,故意忽视它,如此便失去了一个了解痛苦的绝佳机会。

  事实上,打从我们出生在地球开始,就与疼痛一起生活,它与我们的生活如此接近,为什么要逃离它呢?如果疼痛生起,客观看待它,将它视为是个以崭新且深刻的方法,来真正了解某件熟悉东西的绝佳机会。

  偶尔当你不在禅修时,可练习以耐心对待苦受,特别是如果专注于某件感兴趣的事。假设你是个爱下棋的人,你坐在椅子上,非常专心看着棋盘,对手刚下了一步极漂亮的棋,将你一军。你或许已在椅子上坐了两个小时,但丝毫不觉姿势受到限制,因为你希望找到能脱困的策略。你的心完全沈浸于思考之中,如果真的有感觉疼痛,你也会彻底忽略,直到达成目标为止。

  更重要的是,在禅修时练习耐心,这比下棋还能发展更高层次的智慧,也能让我们脱离初级阶段的困境。

  〔对付疼痛的策略〕

  洞察「法」的真实本质的程度,取决于我们发展定的程度,心愈定,愈能洞察并了解实相。当人在觉知苦受时更是如此,如果定力较弱,就无法真正感觉到经常出现在身体上的不舒服。而在定力开始加深时,即使最轻微的不舒服都会变得很清楚,它会被放大与夸张地呈现。大多数的人类都像近视一般,察觉不到这种感觉。没有定的眼镜,这世界显得朦胧、模糊且难以辨认,但当你戴上眼镜,一切都清楚明亮。不是因为所缘改变,而是视觉变敏锐了。

  当你直接用肉眼看一滴水,看不到什么;但如果把它放到显微镜下,就会开始看到其中发生很多事情——很多东西在舞动、移动,你会被水吸引住。如果你能在禅修中戴上定的眼镜,你会很惊讶,在疼痛看来停滞不动又无趣的地方,竟发生很多变化。定愈深,你对疼痛的了解也愈深刻。你会愈来愈着迷于自己所看到的,也愈来愈清楚看到这些苦受处于不断变迁的状态,从一种感觉到另一种,改变、减弱、增强、变化与舞动,定与念愈来愈深刻、敏锐。偶尔,当这场表演变得精彩绝伦时,会突然意外地结束,好像戛然落幕一样,疼痛便奇迹般消失了。

  不能唤起足够勇气与精力来面对疼痛的人,便永远无法了解藏在其中的潜力。我们必须培养心的勇气,勇猛精进来面对痛苦,让我们学习不逃避痛苦,而直接走向它。

  当疼痛生起,第一个策略是把你的注意力直接朝向它,到它的中心去,试着洞察它的核心。看疼痛就只是疼痛,持续不断地注意,试着到它的表面之下,这样你就不会有反应了。

  也许你很努力尝试,但仍渐渐感到疲劳,疼痛会使心精疲力竭。如果你无法维持相当的精进、念与定,那就到优雅地离开的时候了。

  第二个处理疼痛的策略是与它一起游戏。你进入它,然后稍微放松一点,注意力仍放在疼痛上,但要松开念与定的强度,这能让心休息一下。然后再次尽可能地走近它,如果不成功,再撤离一次。如此进进出出、前前后后二至三次。

  如果感到疼痛还很强烈,而你发现虽然有这些策略,心仍开始束缚紧绷,这便是到优雅地投降的时候了。但这并不意味着要变动姿势,而是要转换专注的位置。完全忽略疼痛,并将心放在腹部的起伏,或最初使用的任何所缘上。试着专注其上,就能将疼痛阻隔于觉知之外。

  〔治疗身心〕

  我们必须试着克服任何心的胆怯,只要你有勇士般心的力量,便可藉由了解疼痛的本质而克服它。在禅修中,身体会生起很多种难以忍受的感觉,几乎所有的行者都清楚看到,不舒服感总存在于身体之中,并藉由定而增大。

  在密集修习期间,疼痛经常自旧伤、幼时的不幸或过去的慢性病浮上表面,而目前或最近的疾病会突然变得严重,如果上述两者发生在你身上,可说幸运之神降临了。你有机会经由自己的勇猛精进,来克服疾病或慢性疼痛,而无须服用任何药物。很多行者只是透过禅修,便完全克服并超越他们的疾病。

  大约十五年前,有位多年为胃疾所苦的人,当他去检查时,医生说他有个肿瘤,必须开刀,但他害怕手术失败致死。为免一死,他决定小心行事,心想:「我最好去禅修。」他在我的指导下修习,很快就开始感觉到许多疼痛,最初并不严重,但随着他的进步,且达到苦随观的程度时,他开始有如酷刑般难以忍受的剧痛。他告诉我这些情况,我说:「你当然可以随时回家看医生,然而,为什么你不多待几天呢?」

  他考虑后,觉得自己还是没把握能从手术中生还,所以决定留下继续禅修。他每两个小时吃一茶匙的药,偶尔疼痛处于优势,偶尔他战胜疼痛。这是场两败俱伤的长期抗战,但他有极大的勇气。

  在他禅坐期间,疼痛是如此剧烈,整个身体不停颤抖,衣服被汗水浸湿。胃里的肿瘤愈来愈严重,压迫感也益发强烈。当他看着胃时,胃的概念突然消失,剩下意识与疼痛的所缘,这非常痛,但也异常有趣。他持续观察,就只有专注的心与益发难受的疼痛。

  然后,有个如炸弹般的大爆炸发生了!他说甚至可听到巨大的声响,之后一切都结束了。他从一身是汗的禅坐中起来,触摸腹部,但那个曾因肿瘤而突出的部位,已无任何东西,他痊愈了!此外,他完成了禅修,而对涅槃有所体悟。

  不久之后他离开中心,我请他告诉我医生对这胃部问题的看法,医生对肿瘤消失感到震惊。现在,他可以忽略遵循了二十年、严格的饮食控制,充满活力且拥有健康,甚至连医生都成为内观行者呢!

  我遇到过无数患有慢性头痛、心脏病、结核病,甚至癌症与早年受过重大伤病的人,其中有些人被医生宣告不治,他们都经历过巨大的痛苦,但以坚忍不拔、不懈的精进来练习,最后治愈了自己。更重要的是,很多人同时也藉由坚持的勇气来观照痛苦,而深刻了解实相的本质,最终能突破性地获得智慧。

  你不应该因为苦受而感到沮丧,要拥有信心与耐心,坚忍地直到了解自己真正的本质。

  方法9决心继续练习,直到完成解脱的目标

  第九,也是最后一个增长五根的因素,是一种心的特质,可让你一直向着道路尽头走去,不会走上岔路或放弃使命。

  你禅修的目标是什么呢?为什么要忍受戒、定、慧三重的训练?重要的是体会禅修的目的,而更重要的是诚实面对自己,因此,你会知道自己致力于该目标的程度。

  〔善行与大慈大悲〕

  让我们来思考一下「戒」。我们有如此惊人的机会在地球出生为人,又知道自己在这世上不可思议的存在是因善行的结果,我们应该努力实践人性高度的潜能。「人道」一词的正面涵意是「大慈悲」。地球上,所有的人类都渴望实现这个品质,岂不是很好?

  如果人可以培养一颗充满慈悲的心,那么,过一种和谐且有益健康的生活,就很容易了。道德是奠基于体谅一切有情——其它众生与自己——的感受上,人的行为若合乎道德,不仅对他人无害,也可让自己无憾于未来。我们都应避免可能会造成不幸后果的行为,而走在善行的路上,这可让我们永远脱离悲伤的状态。

  「业」是我们唯一真实的财产。如果你能将此观点视为行为、修行与整个生命的基本原则,对你是很有帮助的。不论善恶,业都会在此生、下一生,如影随形地跟着我们。如果我们表现善与和谐的行为,在此生便能受人尊崇,智者会赞美、喜欢我们,而我们也可期待未来生活能拥有良好的环境,直到达到最后的涅槃。

  做出恶的或不善的行为,甚至在这一生就会蒙羞,声名狼藉,智者会谴责、看轻我们,而未来我们也无法逃离行为的恶果。

  业强而有力的潜在性能带来善恶的果报,这点可用食物来比拟。有些食物是合适的、健康的,而其它的则对身体有害。如果我们了解什么食物是营养的,且能适时适量,那么,便可以享受长寿且健康的人生。另一方面,如果我们被不健康且有害的食物吸引,则必须忍受其后果,也许会生病,并因而受很大的苦,甚至死亡。

  〔良善的行为〕

  布施可以减轻心中的贪,五戒有助于控制情绪与非常粗重的贪、瞋烦恼。持戒使心控制在一个范围之内,而不会从身体或言语显露出来。

  若能完全持戒,你表现得可能是位德高望重的人,但内在也许还受到突发的不耐烦、瞋恨、贪婪与狡诈所折磨。因此,下一步就是「修习」(bhAvanA)。bhAvanA意指「培养特别的善心」。修习的第一部分是防止不善心生起,而第二部分则是在不善心不生起的情况下,发展智慧。

  〔极乐的禅定与其缺陷〕

  止的修习(SamathabhAvanA)或止禅,有使心宁静安详并远离烦恼的力量。它会抑制烦恼,让烦恼无力攻击。止的修习并非佛教所独有,你可以在许多其它宗教系统中找到,特别是印度教的修行。值得赞扬的是:修习者在他全神贯注于禅修所缘的期间,完成心的净化,达到极深的喜、乐、轻安。有时透过这些喜、乐等,甚至能开发出神通。

  然而,止的成就并非意味着人可以领悟心法与色法的真正本质。烦恼只是被镇伏,但尚未根除,心仍无法洞察实相的真正本质。因此,修习者并未从轮回中解脱,而且甚至可能还会在未来陷入痛苦的状态。人可以从定中获得很多,但仍旧会再失去。

  佛陀证悟之后,有四十九天的时间在菩提伽耶享受解脱的喜乐。然后他开始思考,如何向其它人宣说这深奥微妙的真理,他看看四周,发现这世界布满了厚厚的尘土——烦恼,人们迷失于黑暗深处,他终于明白自己的任务是多么重大。

  而后,他想起有两个人很能接受他的教法,他们的心纯净无染。事实上,他们是他以前的两位老师—阿罗逻迦蓝(AlAratheKalAma)与优陀罗罗摩子(UdakatheRAmaputta)两位仙人。由于禅定的成就,他们各自有许多追随者,佛陀曾分别跟随他们学习,但后来了解自己所寻求的东西,并非他们所能教导。

  这两位仙人的心都非常纯净,阿罗逻迦蓝已到达第七阶段的禅定[3],而优陀罗罗摩子则达到第八或更高的禅定,他们能远离烦恼,甚至在没有修习定时也是如此。佛陀觉得只要与他们说一两句重要的佛法,他们必然会完全觉悟。

  正当佛陀准备如此做时,一位看不见的、由天界来的天人告诉他,两位仙人都已过世了。阿罗逻迦蓝七天前逝世,而优陀罗罗摩子则在前一夜去世。他们两位都会再出生于梵天的无色界,那是个心存在而色法不存在的地方,因此他们都无耳朵可听,无眼睛可看,也无法看到佛陀或听闻佛法。既然与老师相会与聆听佛法,是发现修行正确方法的两条唯一的道路,那么,这两位仙人便错失了完全觉悟的机会。

  佛陀难过地说:「他们已经历很大的损失了。」

  〔使人解脱的直觉的领悟〕

  止禅到底缺少了什么呢?它无法带来实相的了解,所以,我们需要观禅。只有直觉地领悟心法与色法的真正本质,才能使人解脱自我、「人」或「我」等概念。若未透过全然觉知的过程而生的领悟,就无法从这些概念中解脱。

  只有直觉地理解因果的作用过程——看到心法与色法的循环连结——才能从「事物是无因而生」的无明中解脱。只有看到现象的快速生灭,才能从凡事都是恒常的、坚实的、持续的无明中解脱出来。只有以同样直觉的方式体验过苦,才能深刻学到轮回的存在不值得执取。只有了解心法与色法只是依据其自然法则流动,没有「人」或东西躲在背后,才能将「无我」铭记在心。

  除非你经历过各种层次的内观,最后实现涅槃,才会了解真正的快乐。以涅槃作为修习的终极目标,你应该试着保持高度的精进,不要停止、放弃,在达到最终目标之前绝不退却。

  首先你要精进确立自己的禅修,将心专注于最初禅修的所缘,然后一次又一次地回到这所缘上。你设定一个行禅与坐禅的程序,将自己摆在道路上而向前进,这称为「发勤精进」。

  即使障碍生起,你也要坚持练习,坚忍不拔地克服所有障碍。如果感到厌烦,并开始打瞌睡,要振作起精神。如果你感到疼痛,要克服胆怯的心,它只想撤离,而不愿面对将要发生的事,这称为「出离精进」,让你从懒惰中出离,而不会退却,知道将在这条路走下去,直到达到目标为止。

  接下来,当你克服其中的困难,也许会发现自己处在平顺而微细之中,你不会因此而自满,而会进入下一个阶段,精进使心愈来愈振奋,这是种不会减弱或停滞的精进,而只会持续地进步,引领你到达渴望的目标,这称为「勇猛精进」。

  因此,第九个增长五根的因素,意思是依阶段运用精进,使自己不会停止、犹豫,也不放弃、退却,直到达到最终目标与目的地为止。

  当你走在这条路上时,好好利用上述这九种心的特质,则五根——信、精进、念、定与慧—必能增长。最后它们会接管你的心,并引领你到达解脱。

  我希望你能检视自己的修行,如果发现少了某些元素,好好利用上述讯息,使自己受惠。

  请勇往直前,直到达到渴望的目标为止。

  【注释】

  (1)心所:心所有法,意识中可辨识的元素或特质。

  (2)念(sati):心的观察力,只是简单而清楚地经验,而不加以反应。

  (3)禅修的障碍:即五盖—贪欲、瞋恚、睡眠、掉举与疑,它们的出现会令觉知减弱或消失。

  (4)四念处:即四个正念的基础——身、受、心、法。

  (5)阿那含果(AnAgAmI):或称「不来果」,是入涅槃的第三个阶段,证得此果位的人将不再生于欲界,未来将于色界、无色界入涅槃。证得此果的人,已断除欲贪与瞋,但仍有一些如掉举等微细的烦恼。

  (6)阿罗汉(arahant):已经完全觉悟、断尽所有烦恼的人,心不再有任何苦受。证得四个果位的人将不再以任何形式出生,完全超越死亡,进入涅槃。

  (7)上座部(TheravAda):字面解释为「长者的演说」,以巴利语标准经典为据的佛教传统,创立于南亚的斯里兰卡,目前流传于西方国家。

  (8)提婆达多(Devadatta):分裂僧团的比丘,后来曾经企图谋杀佛陀。

  (9)止(samatha):别译「奢摩他」,由专注而使心定止于一处,止禅是将心专注于一个概念的所缘上,由于所缘是个概念,如此的练习可以令心平静,但无法生起观慧。

  (10)相(lakkhana):一为「别相」,指身心明确的特征,可以直接体会,如动作、轻松等;一为「共相」则指所有物质共有的特征—无常、苦、无我。传统阿毗达磨将「相」视为心可辨认的特征。

  【译注】

  [1]「畜生论」即指无用的谈论,共有三十二种。参见《清净道论》第四品。

  [2]马哈希尊者(MahAsISayadaw,1904-1982):缅甸的禅修大师,他在仰光主持塔他那耶塔(ThathanaYeiktha)禅修中心,成为缅甸其它许多禅修中心的模范。「尊者」(Sayadaw)意指伟大的老师、教导禅修的比丘或寺院住持。

  [3]禅定的阶段分别为:初禅、第二禅、第三禅、第四禅、空无边处定、识无边处定、无所有处定与非想非非想处定。

  【战胜心的黑暗—禅修心钥(中)】

  以五禅支,远离五盖——班迪达尊者

  以正念剑,退十魔军——班迪达尊者

  第一魔军:爱欲

  第二魔军:不满

  第三魔军:饥渴

  第四魔军:渴爱

  第五魔军:昏沈睡眠

  第六魔军:怖畏

  第七魔军:疑惑

  第八魔军:傲慢不知恩

  第九魔军:恭敬、利益、名誉与邪行得名声

  第十魔军:称扬自己,贬抑他人

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