叶小文：佛教论坛是向热爱和平的世人开放的平台

　　新华网报道：由中国佛教界倡议，获41个国家和地区佛教人士支援的首届“世界佛教论坛”，将于4月13日～16日在中国浙江省杭州市和舟山市举行。本次大会的主题定为“和谐世界，从心开始”，将着重讨论佛教的合作、社会责任及其和平使命。作为有着深刻和谐思想与和平理念的宗教，佛教将对旨在构建“和谐社会与和谐世界”的“双和模式”做出独特贡献。

　　在此佛教盛会召开之前，《瞭望新闻周刊》就构建和谐社会、共建和谐世界与发挥佛教的积极作用等问题，专访了中华宗教文化交流协会会长叶小文先生。他指出，当今世界快速不平衡的发展，引起普遍的“双重紧张”与“双重焦虑”。吸收人类文明的成果，从个人内心开始，弃恶扬善，清静自心，对内构建和谐社会，对外共建和谐世界，将是中华文明对世界和平、人类福祉的又一巨大贡献。　

　　快速发展催生“双重紧张”与“双重焦虑”　

　　《瞭望新闻周刊》：目前，世界经济快速发展，中国的发展尤为迅速。但同时，在世界范围内，社会问题、地区问题、民族问题和宗教问题却不断涌现。您认为其原因何在？　

　　叶小文：发展是硬道理，但“硬道理”后面必然还隐藏着一个人们需要在发展过程中逐步察觉、逐渐认识的道理，这就是快速发展必然引起“双重紧张”，且在一定阶段表现为发展越快就越紧张。同时，高度紧张又给社会心态带来了“双重焦虑”，这些都困扰着人们，令社会问题层出不穷。　

　　《瞭望新闻周刊》：“双重紧张”的具体表现是什么？　

　　叶小文：“双重紧张”表现在快速发展引起人与自然关系的紧张，以及人与人关系的紧张。　

　　在经济发展的初期阶段，随着经济的增长、人均GDP的增高，环境污染和环境压力也由低到高，生态环境的破坏程度随之增长；只有人均GDP增长到一定程度，环境污染和压力才能到达临界点或转折点，环境得到改善和恢复。现在，我们正处于人均GDP1000美元到400 0美元的快速增长阶段，生态环境面临的压力正不断加大。中国以占世界不到10％的耕地，6％的可更新水资源，3％～4％的森林资源，养活22％的世界人口，到2020年我国人口预计达到14.5亿～14.9亿，经济总量将达到35万亿～36万亿元人民币，压力比现在还要大。如果延续传统发展模式，环境负荷将是2000年的3.6倍。　

　　人与人之间关系的紧张程度，可用反映一国社会财富分配状况的公认指标——基尼系数来衡量。0.3～0.4之间为“正常”，超过0.4为“警戒”，超过0.6，则表明该国社会处于可能发生动乱的“危险”状态。而中国的基尼系数已达0.458，超过了国际警戒线。　

　　放眼世界，在经济全球化的过程中，发达国家与发展中国家的差距也正进一步拉大。不平则鸣，穷则思变，太不平就造反，极贫困就拼命。这不仅是国际社会动荡不安甚至发生危机动乱的直接原因，也是当代恐怖主义不断滋生、　愈演愈烈的一个重要根源。　

　　人与自然和人与人关系的“双重紧张”之间关联、互动。人与自然关系的紧张，加剧了人与人关系的紧张；人与人关系的紧张，反过来会给人与自然的关系带来更大的张力与变数，由此造成双倍叠加效应。这在发展中国家表现得尤为明显。　

　　《瞭望新闻周刊》：社会心态上的“双重焦虑”又表现在哪里？　

　　叶小文：这表现在社会失范的焦虑和文明冲突的焦虑。从世界范围来看，尽管和平与发展是时代的主流，但主流之外暗流汹涌，波诡浪急。环境污染加剧、生态失衡日重；贫富差距拉大，穷困饥饿增生；飓风海啸骤起、莫名疫病流行；暴力冲突不断，恐怖袭击频仍。　

　　国内“社会失范的焦虑”，则主要表现为快速发展造成的一系列两难抉择：社会心理压力具有既要促进平等竞争、又要促进共同富裕的双向作用；社会心理预期具有既要参与竞争实现先富一步，又要节制竞争、避免两极分化的双重风险；社会心理互动具有既要靠竞争激发心理活力、又要以协调融洽心理氛围的双重功能；社会心理取向具有既要求得效率提高、又要求得社会公平的双重使命。这许多“双重”，在制度规范相对不健全的社会现实中，往往使人无所适从。　

　　当前，人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强，民主法制意识明显增强，政治参与意识明显增强，对自我价值的实现，对幸福生活的追求，有着强烈的期待，同时也引起对社会失范的焦虑。这种失范在个人层面，表现为强烈的不幸感，形成越轨的心理铺垫；在社会层面，表现为无拘束威胁社会基本秩序；在意识层面，表现为大众精神低落、漠视理想和未来的心理倾向。　

　　《瞭望新闻周刊》：“文明冲突的焦虑”体现在哪些方面？　

　　叶小文：社会失范，要靠社会文明来支撑和重建。但社会失范的焦虑后面，往往弥漫着心理的焦虑、文明的焦虑。不同国家、民族、宗教之间此起彼伏、愈演愈烈的对立和冲突，正在挑战人类的智慧与文明。这种挑战，更多地来自“恐怖主义”和“单边主义”的冲突。　

　　近百年来，随着西方强势文化的扩张，自我中心主义、西方至上主义思潮招摇于世，“单边主义”便随之滋长，与之相抗衡的“恐怖主义”也就相伴而来。“单边主义”和“恐怖主义”相与争锋，造成了基督教文明和伊斯兰文明之间的难以调和的矛盾和冲突，有人将之称为“文明的冲突”。　

　　而且，“双重紧张”、“双重焦虑”会互为因果并产生叠加效应，热点频生的中东问题就是其突出表现。　

　　《瞭望新闻周刊》：“文明的冲突”经常带有一些宗教色彩，这是为什么？　

　　叶小文：面对这种情况，无奈的人们只好祈祷上苍、呼喊宗教、祈盼和平，因为宗教总是主张和平的。但不幸的是，宗教也被一些人歪曲、利用，他们或是利用宗教问题干涉别国内政，或是打着宗教旗号制造暴力恐怖，进一步挑起隔阂、猜疑和仇视，引发紧张、冲突和对抗。　

　　2000年《世界宗教与精神领袖千年和平大会宣言》愤慨地说，“我们的世界被暴力、战争和各种毁灭行为所破坏，而这些行为常常被说成‘以宗教的名义’”。文明的破坏是“礼崩乐坏”的无奈，文明的焦虑是“高端焦虑”的悲哀，因为“哀莫大于心死”。　

　　“双和模式”是中国对世界的重大贡献　

　　《瞭望新闻周刊》：面对国际、国内的“双重紧张”和“双重焦虑”，中国应该如何回应？　

　　叶小文：作为负责任的大国，我们必须有深刻的思考和前瞻的对策。中国对“双重紧张”的缓解之道，对“双重焦虑”的回应之策，是在国内以科学发展观来统领各项工作、努力建设和谐社会的基础上，向世界呼吁共建和谐世界，也即提出一个崭新的“双和模式”，即对内致力构建“和谐社会”，对外呼吁共建“和谐世界”。　

　　《瞭望新闻周刊》：应该如何理解“双和模式”？是什么样的发展背景促使中国，而不是别的国家提出这一模式？　

　　叶小文：对内我们致力构建“和谐社会”。面对深刻变化的国际形势带来的机遇和挑战，面对国内改革发展稳定的繁重任务，中国明确提出必须加强和谐社会建设，为经济社会发展营造更加和谐稳定的社会环境。　

　　中国自古就有以和为贵、和而不同、和实生物的思想。“和”的精神，是一种承认，一种尊重，一种感恩，一种圆融；“和”的内涵，是人心和善，家庭和睦，社会和谐，世界和平；“和”的基础，是和而不同，互相包容，求同存异，共生共长；“和”的佳境，是各美其美，美人之美，美美与共，天下和美。“和”的精神，对今天缓解“双重紧张”就很有用。例如工业反哺农业、城市支持农村，人类感谢自然的恩赐、回馈自然，也是一种“承认、尊重、感恩、圆融”。　

　　中国“以和为贵、和而不同、和实生物”的传统，必将在建设社会主义和谐社会的实践中得到继承和创新。　

　　对外呼吁共建“和谐世界”。中国的发展离不开世界的发展，中国的和谐离不开世界的安宁。内和而必求外顺，内和而必致外和，“和为贵”就不仅是中国，也应成为世界的追求。我们希望与全世界人民一起营造一个基本和谐、和平、和睦的外部环境。　

　　由“构建和谐社会”而“建设和谐世界”，“双和模式”便应运而生。这一“双和模式”由中国提出，乃是基于中国经济崛起的同时，正在萌动中的中国文化崛起的端倪初露；基于实现中华民族伟大复兴的历史逻辑。中国应该对人类有较大的贡献。　

　　《瞭望新闻周刊》：“和谐世界”理念的提出，将对中国和世界的发展产生什么影响？　

　　叶小文：作为中国建设和谐社会、坚持和平发展的理论延展和实践成功的外部条件，必然要对外呼吁建设和谐世界。近代大国经济的发展，都是以工业化和城市化为基本模式，必然涉及到对煤、石油和天然气等不可再生资源的大量需求。近代西方世界在崛起的过程中为满足这种需求，以坚船利炮、圈占土地和奴役他人来掠夺资源。这虽造就了西方世界近代以来的繁荣，也埋下了它与世界其他国家、民族的仇恨。中国显然不能重走西方这条“血与火”、“羊吃人”的发展老路，必须走出一条与邻为伴、以邻为善、双和共赢的和平发展之路。和平发展的中国，期盼着和谐共生的世界。合作、和谐的世界，才能欢迎和平崛起的中国。　

　　2005年9月，在联合国成立60周年首脑会议上，胡锦涛主席发表了题为《努力建设持久和平、共同繁荣的和谐世界》的重要讲话，在一个历史性的重要时刻，向全世界郑重提出了“共建和谐世界”的理念。同年12月，温家宝总理在法国发表了题为《尊重不同文明，共建和谐世界》的演讲，进一步阐述了中国政府关于构建和谐世界的主张。　

　　“和谐世界”理念的提出，体现了中国政府对于当今世界局势的深刻洞察，表达了中国政府和人民关于世界发展的正确主张，是我国一贯奉行的独立自主的和平外交政策的理论升华和高度概括，也是中国在内部致力于构建和谐社会的同时，坚持和平发展，对外部和谐环境的基本诉求。　

　　推进“双和模式”　佛教作用独特　

　　《瞭望新闻周刊》：作为一种宗教，佛教将在推进“双和模式”过程中起到怎样的作用？　

　　叶小文：中国对内致力构建和谐社会，对外呼吁共建和谐世界，双向互动，内外兼修，体现了中华文化的深邃智慧，彰显了中国政府作为负责任大国的建设性形象。　

　　而实践和推进“双和模式”，是一项关乎人类社会未来的系统工程，各种文明都要为建设和谐社会添力量，做贡献；各种宗教要为建设和谐世界出主意，想办法。佛教以追求圆满和谐为指归，有着深刻的和谐思想与和平理念，可以为推进“双和模式”作出独特的贡献。　

　　《瞭望新闻周刊》：首届“世界佛教论坛”将主题定为“和谐世界，从心开始”，这其中有何深意？　

　　叶小文：“和谐世界，从心开始”作为首届世界佛教论坛的主题，是一个凝聚着世界人民共同关切的题目，一个浸润着佛教深邃智慧和不懈追求的题目。恰与胡锦涛主席在联合国大会上提出的代表人类未来发展方向，为国际社会所普遍接受的“建设和谐世界”的理念深相符契。充分体现了佛教的宽广视野、深度洞察、弘大誓愿和慈悲心行，体现了佛教勇于精进、敢于承担的历史使命感和社会责任感。　

　　佛教的缘起理论告诉我们，宇宙、万物与人类是相互依存，同体共生，不可分割的整体。其精神内核用一个字表达，就是“和”。顺应“缘起”法则，正确处理好人我关系、物我关系以及身心关系，实现各种关系的和谐、均衡与圆满，此乃人类所能达到之最高智慧和境界。基于现代人类的语境，我们称之为“和谐世界”。　

　　“和谐世界”是我们努力的方向，对佛教而言，“从心开始”则是途径、方法。实现“和谐世界”需要内外兼修，内有不和之因，外结不和之果。问题在于我们的心灵被无明所遮蔽，不能看清自我和世界的本质。而心灵是转换自我与外界关系的枢纽。　

　　心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平。从个体到众生再到世界，人们只有从心开始，心净、心安、心平，只有从平常心、欢喜心、无量心开始，用心去沉思，用心去祈盼，心无挂碍，才能无有恐怖，远离颠倒妄想，才能以内心的和平与安宁来带动外界的和谐与安定。　

　　“和谐世界”要“从心开始”，但观照自心、修正自心还只是一个开始，我们更要由“心动”而“行动”，在共同关切中制定目标并落实到行动中去。　

　　《瞭望新闻周刊》：中国举办的首届“世界佛教论坛”，将对推进“双和模式”起到什么作用？　

　　叶小文：“世界佛教论坛”是为世界佛教搭建的一个对话交流、团结合作的高层平台，也是向所有热爱和平的世人敞开的开放的平台。我们希望，世界佛教论坛将“和谐”这个文明间交往互动的金规则，作为人类新的文明依托，努力推进建设和谐社会与建设和谐世界的“双和模式”，藉由“心净则国土净，心安则众生安，心平则天下平”，进而实现“新六和”的愿景：　

　　一愿培植善心，发乎善行，则人心和善。二愿亲情稳固，爱心充满，则家庭和乐。三愿真诚沟通，平等互助，则人际和顺。四愿各得其所，相安无事，则社会和睦。五愿彼此欣赏，尊重包容，则文明和谐。六愿将心比心，化怨为友，则世界和平。　

　　这个“新六和”的愿景，继承和弘扬着佛教“众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”的慈心悲愿。　

　　“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物。”如果说中国提出和推进“双和模式”，是一种顺天应人、自强不息的追求，那么以和合文化为底蕴的中国，就是一个具有海纳百川的胸怀、气吞山河的“地势”，因而能够厚德载物的“坛场”。现在，世界佛教的高僧们把论坛放到这里来举办，佛教将因中国而大放异彩，中国也将因佛教而“拈花微笑”。正可谓一时千载，千载一时。一团和气正在华夏上空升起，一股和风正在神州大地吹拂，世界的目光正向着这里聚焦。古称“紫气东来”，今有“和气东来”。彼处“文明冲突”，此地“和风西送”。（文／《瞭望新闻周刊》记者杨琳）　

　　资料：

　　佛教缘起论

　　“缘起性空”是佛教特有的教义。“缘起”即“诸法由因缘而起”。简单地说，就是一切事物（生命）或一切现象的生起，都是相待相对的互存关系和条件，离开关系和条件，就不能生起任何一个事物或现象。佛曾给“缘起”下了这样的定义：“若此有则彼有，若此生则彼生；若此无则彼无，若此灭则彼灭。”这四句就是表示同时的或者异时的互存关系。

　　佛经中说缘起有十一个意义，归纳起来有四个重要的论点：一无造物主，二无我，三无常，四因果相续。