佛法概要-宗萨钦哲仁波切开示

　　佛教是什么？佛教是哲学？还是宗教？在过去几个世纪以来，大家都犯了将文化与佛法混为一谈的错误，其实文化与佛法并不相同，如果把文化譬喻为茶杯，佛法就是茶。喝茶需要茶杯，但喝完茶后，就不再需要握着茶杯。

　　世界上所有的文化都是以人类有限的智慧所发展出来的，是人造的，但佛法并不是人造的。当然，就相对的教法来看，它是由佛所说的，可是由绝对的教法来看，佛法不是佛说的。

　　这个时代，大家只在乎文化是什么，而不在乎佛法是什么，就像人们在乎茶杯，而不管茶的内容，所以大家探讨红帽系、黄帽系如何做大礼拜，尽把重心放在人们所创造的事务上。

　　在日本，我们看到眼睛细细、肚子大大的佛像；在印度，看到腿长、身体长、鼻子挺挺的佛像；在阿富汗，看到有胡子、有胸毛的佛像，每个人都认为自己做的佛像最接进实相。真正的佛是什么样子？没有人知道，除非他自己已经成佛。当然，佛也没有告诉我们，他决定要像日本的佛、印度的佛、还是阿富汗的佛。所以，不要这么在乎文化的差异，虽然文化可以帮助我们，就像茶杯可以让我们喝到茶一样，但更重要的是，知道什么是真正的佛法。

　　佛法是不是一种宗教？一般的宗教相信宇宙存在一个创造者，以此来检视佛教，正如一些佛学大师所言，佛教并不是宗教。虽然，佛教徒相信有神，但神也是六道轮回的一种型态；神，并不是创造者。不管是小乘、大乘或金刚乘，都相信宇宙是由众生业力扭结而成。

　　那么佛法是不是一种哲学呢？哲学是由人类智慧所创，以此定义来审视佛教，佛法也不是哲学。那么佛法是什么？佛法是佛的教法，包括一切究竟的真理。若不了解佛法的真义，每天只是念诵、修行，就不算真正跟着佛的教法而行。

　　一般人以为，学佛是一种自外于日常生活的状态，这是错误的。佛法就是生活，佛法就是把生活真实状况说出来的教法。因为我们不了解实相，即使修行了很久，也没有修成；就像我们修财神，修了半天仍然贫穷；就像我们灌了上千个顶，却没有培养出一丁点善的品质。

　　也许我们曾经做了个怪梦，就认为这是受到某种灌顶或加持的结果，如果只是放在心里，当然没有关系；但一般人绝对不会把它放在心里就算了，一定会到处嚷嚷。其结果是让周遭的人嫉妒，为何只有少数人有此梦境。这种情况不仅发生在“在家人”身上，“出家人”亦然。当我们在路上碰到一个疯疯颠颠的计程车司机而心生不悦，那就表示以前的修行对我们并没有帮助。

　　另一个问题是时下认为修行一定要设佛堂，然后坐在禅垫上，每天花一个小时，甚至更长的时间来修行。或者有些人做“无我观”，以减轻自己的我执，一上座就想，今天“我”上座、今天“我”做的很好、今天“我”修得很高兴，这种“无我观”不但不能减少我执，反而会使我执更加坚定。

　　一般情况是每天都花一个小时修行，用力看着上师，盯着佛像，闭着眼睛专心持咒，但修完之后，就把上师、佛堂关在门后，心中再没有上师、没有佛，于是所有的贪嗔痴慢疑都起来了，我们如何认为，一个小时可以对抗其余的二十三个小时呢？

　　当然，在上师面前发菩提心、修行也是很好的。透过这些修持使自己平静、快乐也不错，但是，在佛堂外呢？有疯疯癫癫的计程车司机、有坏人、有和我们吵架的人，种种状况无不刺激我们升起忿怒的情绪。

　　所以，一个人应该对我们周遭的事务敏感、关心，应该有好的发心（菩提心），应该是出于自发的，但是我们并没有真正自发的去做任何事，我们像个小孩，被父母、被社会影响，被人用汤匙一口口喂食长大。就像大家高高兴兴地“一起”吃饭，这是代表一个好的社会，应该一起用餐。但有什么理由告诉我，为什么大家可以“一起”用餐，却不能“一起”上厕所？在社会的观念里，身为一个绅士淑女就是如此行事。所以我们依照“定律”生活，接受社会的规范，从未以自己的方式来决定前途，我们的生命是如此受到众人影响，唯有如此，我们才能见容于社会中。这，实际上是一种自我欺骗。

　　二千五百年前，释迦牟尼佛应世出生，他选择诞生在印度的第二个阶级——皇室，以获得度化众生所需要的尊敬与地位。当他出生时，有一位星相算命家预言：“此儿若能从尘世中出离，将成为佛；若留在尘世中，将成为万王之王（kingoftheking）”。国王为了避免释迦牟尼佛抛弃王位，用尽各种方法欺骗他，当然释迦牟尼佛还是发现了人生的苦，亦从车夫口中得知，即使贵如国王也不可能避免老病死。这使释迦牟尼佛产生强烈的出离心，当夜便舍弃一切离家苦行。最初他追随印度苦行僧的教法历经许多苦修，后来发现这样下去不行，才到菩提迦耶，最后在菩提树下得证成佛。成佛后，释迦牟尼佛并不希望将此体悟宣扬（有些教法无法以言语描述），希望继续在定中修行，在帝释天王与大梵天王的祈请下，释迦牟尼佛才在鹿野苑传下了第一个教授（佛陀共有三次传法）。

　　佛陀所宣说的第一个教法就是——“要知道痛苦”，这是非常重要的教授，可惜现在有许多人都不重视它，只对大圆满、大手印及金刚乘所作的广告有兴趣。了解痛苦，是一切佛法的基础。为了离开这痛苦的六道轮回，才有修行佛法的必要，这就好像犯人知道监狱的痛苦，想离开是一样的。如果不觉得监狱是痛苦的，就不会想离开，而我们就是身在轮回的监狱里。

　　四加行也是要我们知道痛苦、了解痛苦。大部分的时间，我们错将痛苦当成快乐，如果我们检视生活中的一事一物，不管是地位、权力、金钱、豪华或奢侈，其实没有一件是快乐的。苦有三种，苦苦、行苦、坏苦是最大的痛苦，只是我们不了解；当我们还是小孩子的时候，无齿无发，在地上爬来爬去，长大之后拥有年轻、美丽与健壮，老了以后皱纹满布、头发稀疏，这些事都变了，我们却还以为自己跟以前一样。为什么会忽略这些痛苦？因为我们有野心，以为自己有朝一日可以不再痛苦。

　　真正的情况是，痛苦不断，想除掉痛苦的心也不止，然而一切都是徒劳无功的，这样的情况也出现在我们对于死亡的认知上，当我说“希望明天能见到各位来参加法会”时，大家都理所当然地应允，因为我们下意识认为今晚我们不会死，但我们凭什么认为明天还会活着？在我们的周遭，有许多足以致命的因素。当因缘成熟时，一张纸也可以杀人，甚至是那些我们可以维持生命的东西，在适当的时机，同样也可以夺人命，食物、空气、水亦是如此。在这个瞬间，有很多人正在生死边缘挣扎，有些人快渴死了、有些人快淹死了；有些人正处于快乐、有些人正处于痛苦；有些人正以数百万元换取少许的食物、有些人正以数百万元从事减肥，而你无法告诉我，是节食痛苦，还是饥饿痛苦。其实，两者皆痛苦。

　　问与答

　　问：四加行是消除业障，还是为了增加修行的痛苦？

　　答：以历史的观点来看四加行，佛从没有教过四加行吧！密勒日巴也没有修过四加行！许许多多大成就者，像帝洛巴、那洛巴也没有修过四加行。虽然他们都没有真正修过四加行，但他们确确实实做过上千次的加行。

　　“加行”是什么？是忍耐。使人坚定是很重要的，在理论上，一切都是本性清净，无差别的。这在口头上谈得容易，但实际上我们并未真正去了解。如果我们用头去撞墙，即使不小心撞到了，也会原谅自己。同样的道理，为什么会有敌人？因为有我，如果世界上没有我，就不会有一个“我”的敌人存在。就像撞墙头会痛，是因为我们有头的缘故。

　　加行就是训练我们的坚持、忍耐。喜欢的就去做，那么和我们以往所造的业有什么不同？喜欢杀人就去杀人、喜欢追求感官快乐就去追求、喜欢灌顶就去灌顶、不喜欢这个上师就赶快换一个上师，所以我们常说这是“以前的”，以前的上师、以前的丈夫、以前的太太、以前的女朋友……。

　　为什么会如此？因为我们被宠坏了。对一个这样被宠坏了的自我，难道不应该去调整、不应该去忍耐吗？这就像一头牛站在悬涯边，因为无知而不知闪躲走避。当我们告诉它种种危险牛听不懂，所以不会走开。但如果我们鞭打它，牛就会走开，这就是忍耐的重要。现在的问题是，对许多人来说，修四加行是一件挺愉快的事，而且大家还把它视为一项运动，可以减肥、可以锻炼胸肌，可以降低胆固醇、可以防止高血压，做完一百个大礼拜会让人感到身心舒畅。如果是以这样子的心态来修四加行，即使修一百万次，也不算是加行。

　　问：在哪里训练忍耐？

　　答：忍耐是做一些自己不想做的事。如果我看你很喜欢做大礼拜，不喜欢静坐，那么我会要你静坐，一个大礼拜也不让你做。现代人的悲哀是，上师和弟子之间都没有足够的时间去互相观察，所以上师并不知道弟子喜欢什么，不喜欢什么。

　　问：忍耐是为了消业障？

　　答：是的，忍耐是为了消业障。消什么业呢？就是清净那个被宠坏的心，清净那个想做大礼拜的欲念。从印度大成就者的传记可知，帝洛巴从没有教那洛巴四加行，帝洛巴是个非常伟大的成就者，他叫那洛巴去城里偷汤，那洛巴遵守上师的命令，结果被人逮到，给狠狠的揍了一顿，回到上师处所，也因为没有偷到汤，又被上师狠狠揍了一顿。帝洛巴不像我们一样，给那洛巴上千个灌顶、上千个教法，他只是给他上千个苦行，训练他的忍耐。忍耐（坚定）是以不同的形态出现的，对一个人有意义的忍耐，对另一个人未必有用。

　　问：如果上师不在身边怎么办？怎么判断该不该忍耐？

　　答：上师不在身边，就是一种要忍耐的状况。

　　什么是“上师”？上师就是告诉你本来面目的人。

　　上师与弟子的关系和结婚不一样（倒有点像恋爱），没有人可以告诉你，上师和弟子间该如何如何。上师和弟子间有宿世业力的牵引。如密勒日巴尊者在跟随马尔巴之前，向卓千喇嘛学习，他是一个教大圆满的上师。他说“这是最殊胜的法，如果你早上听闻，就可以早上成就，如果你晚上听闻，就可以晚上成就，如果你是最上根器的弟子，你可以在听闻的当下成就”，他给过密勒日巴这些重要的法，可是密勒日巴从山洞中修行回来却没有太大的觉受。当他告诉卓千喇嘛这个情况时，卓千喇嘛推荐马尔巴上师，密勒日巴一听到马尔巴之名，全身汗毛都竖了起来，这就是一种有缘的示现。最初的相见，马尔巴是以农夫之姿出现，他要密勒日巴把田耕完、把酒喝完才带他去见马尔巴。密勒日巴虽然不知眼前的农夫就是马尔巴，但他见到农夫时，仍产生乐的觉受。当然马尔巴并不像卓千喇嘛一样，给密勒日巴很高深的教授，而是无数的苦行与磨难，经过几年的折磨都无法动摇密勒日巴对马尔巴的强烈信心，最后马尔巴将密勒日巴的自信引出来，这就是上师。

　　上师不一定是一位非常高的喇嘛，高低并不能帮助我们成就；上师也不一定得年高德绍，白发和皱纹也不能帮我们成就；有时候上师会隐没在一些不可思议的地方，以极卑贱低下的样子出现。在白教中堪称是最伟大的传承之父之帝洛巴，他只是一个渔夫，在别人眼中是一个坏渔夫，因为他老是不等鱼死掉就把它们吃掉。萨迦派的传承之母是毕瓦巴，一个醉鬼。只有到后来，我们才知道他们是身上闪闪发光的上师。

　　问：为什么上师要示现这些奇奇怪怪的相？

　　答：有些人认为佛给了八万四千个教法，不是把人都给弄糊涂了？因为人有八万四千种烦恼，所以佛用八万四千种法门对治。你想想看，如果一个医生不管你生什么病，都给同样的药，你会感觉如何？

　　举例来说，在对治“贪”的问题上就有许多不同的教法，小乘提出“不净观”，大乘在不净观上再增加“空观”，金刚乘提出“无二教授”。以前有一位和尚将不净观修得很好，也获得大家的赞赏。文殊菩萨为了要试探他的功力，便化身成一位非常美丽的小姐来引诱他。最初他不为所动，但他的对手（文殊菩萨）实在太强了，知道各种引诱人的怪招（如果文殊菩萨不知道如何引诱人，那么世界上就没有人会引诱人了，因为他是智慧之主），慢慢的和尚把持不住，干脆站起来跑出去，文殊菩萨也跟在后面紧追。一个不小心，和尚摔了一跤，他心想“完了”，担心美丽的女子靠近。结果什么事也没发生，他紧张地向后看，却见美丽的女子碎成千片、消失，最后化成文殊菩萨。以小乘的观点来看，和尚的不净观修得很好，但他应再加上“空观”。金刚乘的教法有些类似，但更微妙；“她漂亮”，是一种概念，“她丑”，也是一种概念，真正的事物是一样的，不需要去抛弃，也不需要去攫取，因为所有事物的本质都是一样的、平等的。

　　佛对不同的人，给予不同的教法。小乘是比较小的车乘，给求自己解脱的人，大乘是比较大的车乘，给求众生解脱的人，我们无法判断哪一种教法比较难得可贵？两种都是佛的教法，同样难得可贵，唯一的不同点在于“动机”。

　　问：生命是如何形成，如何进行的？不同型态的生命从何而来？

　　答：我们可以从轮回图来了解。轮回最外围是由一个死神所控制，中间有六道，天道、人道、阿修罗道、饿鬼道、畜生道、地狱道。佛法相信有不同的宇宙存在，即使在同一宇宙中，也有不同的星球存在，因此世界上有成千上万个佛来度化众生，六道中也有不同的佛存在，目前我无法将六道生活的情况展现在大家眼前。

　　每一道对明和时间长短的感觉（认知）都不同，例如饿鬼道的众生对冬天的太阳感到冷、对夏天的月亮感到灼热；有些动物一辈子没有看过自己的身体、没有见过日月；地狱道的众生则随时处于火烧、滚水及地裂的痛苦中；修罗道则时时战斗与妒嫉之中；天道应该是最快乐的，他们有“全知”的智慧，但心意总是东奔西跑，无法专注，在死亡前七天可知下辈子投生所在而造成极大的痛苦。时间也是一样，人类的一年，在地狱道也许只是一天。

　　要看真实的六道，也许我无法展现；但在心里，我们都知道它确实存在。印度寂天大师曾说——“六道不离本心”某些人现在很快乐，好像快乐了一整年，但事实上只有一个月得时间。不管在哪一道，都免不了受死神的控制，不要以为死神是有三个眼睛的怪物，因为大家怕死，就把他丑化，所以我们不会看到有人把死神画得很美。

　　在中间有三种动物，分别是猪、鸡、蛇，表示生在六道中的任何一个地方都脱离不了忿怒（蛇）、愚痴（猪）、贪婪（鸡）的情绪。此外，还有两个动机，好的发心，有善业，会投生到善道，不好的发心会造恶业，投生到恶道。在六道中有三善道与三恶道，所谓的善恶与好坏，只是比较上的差别，并不是究竟上的差别，不表示成佛，所以不管是在善道或恶道，都离开不了贪嗔痴的控制。但不要误会自己是由猪鸡蛇变来的，这只是一个象征。为了表示善道，在右边画上白色的部分，为了表示恶业，在左边画上黑色的部分，在善业的部分是头朝上，在恶业的部分是头朝下。

　　目前我不准备谈地狱道的情况，因为大家在人道就已经够苦了。不过一般来说，下面有八大热地狱、八大寒地狱、近边地狱及孤独地狱，共十八个地狱。中间是大威德金刚，有人恨他，称他为死神、地狱之王，有人喜欢他，称他为天王。但他什么也不是，他是每个人业的力量，真正审判你的是你自己，是你自己的业在欺骗你。如果有好的业就会生在善道，如果有不好的业就会生在恶道。不过，佛菩萨也很慈悲，会到地狱救度众生。如果我们的业是由强烈的嗔恨心所引发的，那么就会投生到地狱道里。

　　问：我找不到心，没有心？

　　答：是谁在找心？是谁在感觉？

　　问：无心是本体，谈无心是把心放到另一个主体上？

　　答：那你现在又有心了？

　　问：刚才是说对自己无心，但对别人仍有心？

　　答：你像杯子一样无心，你成佛就不是你成佛了。

　　问：对自己无心是不执着，还是因为把心放在众生上？

　　答：如果你已无心，又如何将心放在众生上，为众生做事？你不能用你没有的东西去做事，你的第一个问题已经证明你无心了。当有一个概念，一个觉知时，就表示有一个主体在感觉；你没有耳朵，就无法听，耳朵是主体，你有耳朵，你就是觉知的主体，所以你可以看到我、听到我，这就是你的觉知。你第一次见到、听到我是在何时？

　　答：今天见到，昨天听到。

　　答：过去你从未听过我，对你而言，我并不存在，现在我已经二十五岁了，你也已经看见过我了，所以现在你可以揣想我过去的样子，我的所做所为；甚至你可以认为我是魔鬼，会吸血、伤害人，你也可以认为我是佛，可以加持你、让你成佛，但这些都只是概念。

　　问：现象是真？还是假？

　　答：我站在你的面前，你认为我是好的坏的、真的假的，都只是你的觉知，真正的我并不会因为这些而改变。超出好坏之上的状态才叫做空性，现象本身并没有好坏之分，那是你给的定义。就像我们认为大便是脏的，但自己的大便却比别人的大便香。

　　问：修行是净化我们的思想？

　　仁波切：所以修金刚乘要观想，观想我们的身体不净。你怎么做观想？你观想过哪些本尊？

　　师兄答：药师佛。

　　仁波切：你现在“看”我，事实上你是在“观想”我。因为我们有个坚固的念头，认为这是“看”，这个身体是真实的、可以和他说话、可以触摸到，但如果你对观想也同样用这样坚固的想法去做，那么你就可以真正和药师佛说话，可以摸到他，以后也不必上医院了。

　　问：是不是最后还是要把这些都空掉？

　　仁波切：对。观想是把不净的习惯去掉，如果你是迷信的人，说昨晚床前有个鬼，要请我修法解决，那么我只会在绳子上吐点口水（其实什么也没做），你把绳子带在身上就可以睡得安稳。为什么？就是因为观想有效。我们认为自己是一个很坏的人，慢慢把这种概念发展出来，而不要老是在发展“自我”，这样就可以转化出比较好的习惯，最后再把好的及坏的习惯都丢掉。成佛就像一条船，到了彼岸就要离开船，如果一直待在船上，就永远也无法到岸，所以修法，修到成就之后，就要把这些都放掉。当我们说“佛在定中会知道所有的事”时，我就想笑，佛为什么要入定？佛从来也没有忘记任何东西，为什么要靠入定来记得某些东西？

　　问：这是意味着把假的当真来修行，但最后要把真的也否定掉？

　　答：修到最后，不管是假的、真的都要放弃。两者都是又真又假，既不真也不假的。

　　问：到一定的境界就要度众生，赶快结缘？

　　答：从现在开始就要和众生结缘。

　　问：心真一切真，还是在中间的过程一切都是真的？

　　答：当你没有心的时候，你根本不必担心什么是真，什么是假。

　　问：如何分辨真假？

　　答：当我们觉得一件事是真的，那只是我们的习惯，一个好梦，很真实，但并不是真的。在梦中你感到饿，吃了东西，你真的饿吗？你真的吃到东西吗？等到我们成佛，就会知道现在的一切就像梦境一样，都只是我们的心和经验投射出来的，只是一种想像。我们认为佛是最好的，是成就者，在实相中佛和众生一样，成就只是让我们证悟到这一点，让我们了解到没有“过去”、没有“现在”、没有“未来”，这三个时态只是众生的习惯而已。

　　现在来谈谈如何在日常生活中修道？当我们在学佛或听闻佛理的时候，我们不应该把佛法当成是生活以外的东西。尤其是谈大乘或金刚乘，任何一件事都可以归于道，一个人应该把心胸放宽。之前我已经谈过文化和佛法的不同，文化把我们的见地变得狭小，向我们常说这是西藏式的，这是中国式的、这是印度式的，这种分类把我们的观念变得狭窄，当我们有不同的文化、不同的杯子时，就自然会产生好坏的分别心，所以学佛最重要的是“心胸广阔”。

　　以前在印度有个修行人是骗子，他的师兄弟都不喜欢他，他难过地哭了起来，当上师问他原因时，他说“因为我说了很多谎话，养成习惯，大家都讨厌我”上师回答“其实你说的是真话，因为世界上所有的东西都是假的，当你说谎话时，反而变成真的”。最后这个经常说谎的弟子也成佛了，因为他变得更开阔。

　　我们很少有自发性的行为与思考，大家就像二手车一样，是个二手人。我们接受文化的教育，很少把心打开，不管我们生在何处，接受什么样的意识形态，我们从生下来就注定要接受别人的概念。我们最主要的问题是“去追寻别人所给的真理”，所以我们想做绅士、淑女，也不过是为了被他人所接受，以便获得最好的对待。当我们要这样做的时候，我们就要接受别人给的概念，尽力去讨好别人。于是问题就出来了，斗争、内战、国际间的战争都开始了，因为每个人都要独立，要自主，但越要独立的人（国家）就愈得依赖别人。

　　很多人不肯接受上师的命令，以免过份依赖上师，反而搞错了，如果真想独立，我们自然要依赖某个人，为什么不依赖上师或佛呢？事实上，上师和弟子的关系是使一个人争取独立的最重要关键，金刚乘的修行者在修上师瑜伽（上师相应）时，最后要把自己的意念和上师的意念溶和在一起，这不是告诉我们，自己和上师是不可分的吗？在实相中，上师和弟子并没有分别，在道上我们是非常肮脏污秽的，和上师不同，但经由这些特别的修持，我们和上师就没有差别了。

　　法（或佛法）具有两种意义，一个是可以被执持，被捉住的东西；一个是可以保护我们的东西。比较好的说法是前者——“执持”，表示法可以指所有的现象或真理，因为任何现象都具有执持本身的特质。

　　什么是真理？别人认为的真理，另一个人不一定认同。“法”如果可以因人而异，那么法就没有意义了。我们先谈相对的法，再谈究竟的法。相对与绝对并不是从哲学的范畴来看，而是从我们的生活基础来谈。如果一个吃迷幻药的人现在看到满室的鳗鱼（其实是地毯），对我们而言他看到的是相对的真理，因为他使用药物，这有许多意义在其中，必须非常小心，当我们说这是相对真理时，并不是指他所看到的这些鳗是相对真理，而是指他的心被外物迷惑。对我们来说，我们并没有使用药物，所以我们的看法是绝对的真理，大家要注意相对和绝对的差别，并非在于客体（地毯和鳗），而是在于主体，那个了解事物的心不同。

　　另一种状况是，这是个多数人所统治的世界，从无始以来，大部分的人都使用药物，都看到满地的鳗，这就变成了绝对的真理。这就是为什么我说，我们都是二手人的意义。从无始以来，金子并没有理由变得昂贵，大家为了金子争夺打斗，但因为我们的业，所以金子愈来愈稀少，业是非常奇怪的东西，业会经常使人陷在极大的困难中，如果我们从无始以来就认为石头才是珍贵的宝物，那么我们现在就会为了石头打得头破血流，因为我们的业会使石头愈来愈少，没有价值的金子反而愈来愈多，这就是“业”的准则。

　　饿鬼道的众生因为业的缘故，即使在冬天，也会觉得太阳非常寒冷；在夏天，也会觉得月亮非常炎热。我们并不知道太阳究竟是冷还是热，对人类而言它是热的，那是我们的业，是我们的心所感受的。

　　回到“药物”的例子，如果我们把“药物”改为“烦恼”，我们被烦恼染污，看到所有的东西都是相对的真理。看到一个美丽的世界，让我们升起无穷的贪欲，看到一个丑陋的敌人，就想和他战斗。如同你带着女朋友出席一场宴会，穿金戴银无非是让人嫉妒羡慕，想炫耀一番，如果有某个陌生人和你的女朋友说话，光是远远看到，就会惹得你满心不快，也许他只是在问“到台北的路怎么走”而已。因为你嫉妒，你以为他们在说你的坏话，即使他们笑一笑，也会让你嫉妒，或者他们打起来了，也会让你嫉妒，因为你的心会想“也许他们以前很要好，现在分手了”。这样看来，我们是被烦恼严重地影响着，佛菩萨没有被烦恼染污，所以他们所见所闻都是超越美丑、好坏的对立，这才是绝对的真理。

　　问：仁波切一直在转世度众生，为什么众生还是那么多？

　　答：你认为众生很多吗？（回答“是的”），那你为何不认为佛也一样多呢？你有多少的信心敢说在场的人都不是佛，而是众生呢？就我自己而言，也只有这一点勇气，敢说在座中只有我是众生。我从来不说别人是众生，如果你说别人是众生，那你对佛的化身就有很大的侮辱。

　　问：为了避免引起嫉妒，而不能说出观想上的问题，我们到底可不可以说出来？

　　答：你觉得应该要说就可以说。佛教的圣哲曾说，当别人说“了解”时，这就像一件破洞的衣服被补丁一样，迟早这个补丁还是要再换一个补丁的。我们的见地，也许是个好梦、也许是个好征兆，但就像晨雾一样，早晚要走。对于任何好的、坏的、奇怪的感觉，都不应该执着，要既不充满希望，也不失望。我的父亲曾说，“在希望和绝望之中，就是佛法”。

　　佛法可以分成理论性的佛法和实际的佛法。我希望大家都能了解理论性的佛法，许多人常说，为什么我们每天修财神，还是贫穷如故？这个问题就是不知道理论的缘故。你以为财神的身上有角，屁股上有尾巴？这是不对的，这是迷信，是魔术，是一种低级的宗教。许多人听过爱因斯坦，他是个伟大的物理学家，他对佛法非常惊讶，这不是指他知道财神、知道文殊菩萨，而是他对佛法的理论、见地、修行的方法感到惊讶。如果我们知道这些理论，百分之七十五的问题都解决了，我们就不会再问“应该修什么本尊？”、“修白财神会不会让黑财神不高兴？”、“以前修萨迦派，现在修宁玛派好不好？”

　　佛说过许多不同的教法，有些教法需要解释，有些教法不需要解释。例如点香为什么可以成佛，这是需要解释的。有的众生需要点香或供花；有的众生需要把头发剃掉穿上红袈裟；有的众生不需要出家，但应该到人烟罕至的地方，盘起腿、闭起眼睛打坐；有些人为了破除贪要修不净观、破除嗔要修慈悲观。

　　以前有个印度国王因渣菩提请佛给他一些教法，佛告诉他不净观及无常，但他希望仍能保有妻妾、宫殿、儿女，同时也能成佛，他说“你是佛，一定知道有什么方法可以不放弃五欲仍可以成佛”，佛说“你不须要放弃，你只要把这些欲望当成道就可以了”。

　　回到刚才的例子，点香可以创造一个环境，帮助你成佛的一个环境；佛有许多弟子，有些不适合谈论空性，一个简单的教法，例如点香，反而是个最适合的教法。观音有男相、女相，有红、白、黑不同的观音，有二臂、四臂、八臂、十六臂、千臂，所以大家要了解，以后根本不用再问要修什么本尊，也不用再问修二臂会不会让其他臂的本尊生气之类的问题。在理论上，我们已经了解到这不过是不同的教法而已。

　　另一种分类方法，称为三藏，谈智慧的论藏、谈戒律的律藏、谈禅定的经藏。佛有些教法是相当直接了当的，有的则是间接的。理论上的问题之所以产生，是因为我们常问，什么是真理？什么是真的？为了回答这些问题，所以产生不同的派别、不同的看法，不管是哲学家、意识理论家都尝试寻找答案。

　　以下的内容，我希望大家能以一个纯粹的自己来聆听，不要预设立场把自己当成佛教徒，不要被任何宗教所影响。当我指着桌上的香蕉问这是什么？你们的心中会出现几个概念，这是香蕉、可以吃…。，所以当你去买香蕉时，你的脑中会浮现这些概念，然后走出去买它，这就是我们修的禅定，吃掉它，就是我们的行为。在这个例子，“见”识对香蕉的概念、“行”是出去买它、“果”是吃掉它。所以首先要了解什么是“见地”？见地是一种盲目的决定，我们说它是香蕉，其实并没有什么道理。如果我们问一个基督徒这是什么，他会说这是香蕉，更进一步还会说：“这是上帝所创造的，如果你不知道这是上帝创造的，那你真是罪恶”很明显地，他对香蕉的看法深受基督教的影响。对他们而言，这是他们的真理、他们的见地。对佛教徒而言，又不同了。小乘经部的人会说：“这不是上帝创造的，如果上帝可以创造任何东西，祂为何不创造一切都是平等的？如果祂有全知、智慧，就应该把大家都带到天堂，为什么祂的态度是不公平的？”小乘有部的人会说：“实际上，万物都是由最小的质点所组成，无法再细分（现在这是哈佛、牛津的学者都认为有部的论点非常科学），一切主观的现象都是由不可分的心识所构成，如果你认为有上帝，那是你的认为。”有部的学者很会讲笑话，有一次印度教和佛教徒辩论，印度教徒认为一切是由神所创的，有部的学者就说：“好吧，我相信有神，但神也是由我所创的”。大乘唯识派会说：“即使是这个最小的粒子都是愚蠢、不真实的。大小只是心的概念，在我们外面的世界里，根本没有一个大或小的东西，真正的是你的心识”。中观应成派会说：“我们从来没有做任何错事，因为我们从不允诺任何事”。这一派又会击败唯识派，心识也是不存在的，心识只是个名字，它没有颜色、形状，，它不存在，没有东西是存在的。照这样看来，哪一种看法最合逻辑呢？有时候一个普通人的看法还比基督教好，至少他知道这是香蕉。

　　问：打坐时像有点空，但又好像不空？

　　答：如果经常静坐，会有三种不同的经验，乐、明与无念。乐是快乐，快乐得不想动；明示知道许多事情；无念是连平常的妄念都会停止。

　　问：请解释六道轮回的状况？

　　答：畜生道有很多不同的动物，有的动物被驱役、被食、被剥皮、被骑或被当成宠物，有的从出生至死都未看过自己的身体。我们所做的事情，若最强烈的念头来自痴，就会投生到畜生道。就像我们自夸，我们的宗教是最好的，这也是一种痴。不管萨迦、宁玛、大乘、小乘，都是佛说的，喜欢大乘、排斥小乘，认为大乘比小乘好，可能下辈子你就会生在头上有角、屁股上有尾巴的地方。

　　恶鬼道的痛苦来自贪，他们有许多不同的痛苦要受，其中最主要的痛苦是没有东西吃、没有东西喝，这就是因为贪所造成的。

　　依俱舍论来说，三恶道在我们之下；依大乘来说，三恶道存在我们的心识，不必改变外在的情况，有些人因为痴而做出愚笨的行为，有些人因为贪而吝啬，有些人因为憎而杀人，这三种人即使面对同一件事，也会有不同的见地；充满憎恨的人认为这间房子像地狱一样、地板像火在烧，但这一切只是我们的想像。

　　台北市对某些人而言，美丽得像天堂，对一个在台北犯了罪的人来说，一看到台北就害怕，想逃开。对同样的地方、同样的事情，每个人也有不同的想像，有的人觉得如同身在天道、人道，有的觉得如同身在三恶道。

　　阿修罗道是三善道中最坏的，他主要的痛苦来自嫉妒；有一棵树，根在阿修罗道，花及果实开在天道，这是因为他们的业所造成的。如果我们充满嫉妒，就会出现一种情况，想要的东西都得不到，即使得到，也会和自己的敌人共享。所以阿修罗和天神常有战争。

　　天道有许多快乐，但缺乏佛法，也不能再充电，而前生所充的电（累积的善业），在这一世都消耗殆尽，死后就会投生到三恶道，再加上有预知的能力，死前便得忍受极大的痛苦。相形之下，人道才有让我们充电的机会。

　　现在来谈业，业有许多种。在西方把业当成一种“能”，业不是神，而是我们心识的力量。如果动机是善的，就是善业；如果动机是恶的，就是恶业。

　　对中国人来说，业的解释较为方便，因为中国人相信佛教、相信轮回。想想有二个人受同样的教育，生长在同样的家庭，受同样的外界事物影响，但一个人可能只需要花点时间，做点事，就可以享有富裕；另一个人虽然拼命工作还是穷得要命，饥饿受冻，为什么？这个差别不是神造成的，一富一贫，可以说明背后有一个业在推动。

　　业是一种能量，业本身不会消失。如同一杯水，如果没有人去喝它、没有阳光去照它、没有风来吹它，没有任何外界力量的干扰，水可以保持原状甚至千年，心的能量也是如此；但如果有外力来干扰，水就会消失。

　　我们造业，业本身并不会消灭，但如果有一个力量——“忏悔”，就可以把业消灭。今晚你造了个恶业，又忘了忏悔，这个恶业的力量就会保留上千世，就像我们在银行存钱一样，没有人提钱，钱会一直存在那里。业会等待机会成熟，显现力量。如龙树菩萨的弟子想砍他的头，没有刀子，龙树菩萨告诉他可以用吉祥草，这是他几百万生以前杀了一只小动物而未对治的业果，仅仅是一根草，因为业的缘故，便取了龙树菩萨的性命。

　　问：如果忏悔可以消业，那杀人全家岂不是太便宜坏人了？

　　答：如果有一个人不小心碰你一下，没有说对不起，你会想，多奇怪的人，为什么一句抱歉都不说。另一个人用力撞了你一下，说了对不起，你就会原谅他。这就是忏悔有用的地方，这就是心识的力量。

　　问：如果龙树所杀的昆虫正处于痛苦，是不是可以杀它？

　　答：昆虫觉得痛苦，那是昆虫的事，龙树菩萨杀它，就是龙树菩萨的事。

　　问：曾经在庙里打破碗，当时住持要我赔偿，是不是有这条规矩？

　　答：在佛所制的戒律中，一个受比丘戒的比丘不能积聚东西，当时佛有六个非常顽皮的弟子，所以佛才会制定出很多戒律，当然这些都是佛的化身，是为了制定戒律而化现的。有一个叫恰达的人非常调皮，当时不准受戒的比丘与非亲戚关系的女子坐在房间里，可是恰达常和他的前妻坐在房间里说话，造成僧团各种耳语。因此佛说：“不能和非亲戚关系的女子坐在房间里说话”，但恰达依然故我，只不过他不是坐着说话，而是站着。隔天佛又说：“不能和非亲戚关系的女子站在房间里说话”，恰达又依然故我，只是他改成一边走路一边说话。像这些戒律是佛所说的，也有一些戒律是自然产生的，例如不杀生，因为杀生会伤害其他众生。在二百五十条戒律中，我并没有看到打破碗要不要赔，但我们可以把它视为一个自然法则，因为你如果在餐厅打破碗，也一定要赔。

　　问：对于一些假装是乞丐骗钱的人，应该如何自处？

　　答：如果你只是判断这个人是装的，这是无记业，没有好也没有坏。如果你因此而生气，有坏动机，就有业。乞丐要如何做，是他的事，为什么你要将他的业当成是自己的事？他做什么只会伤害他，而不会伤害你，这就是业的好处，不同的现象有不同的美，罪恶的美就在于可以让人去清净它。

　　问：观想时脑中会出现一些肮脏的事，怎么办？

　　答：这就是观想，修法时大家都应该期待有些障碍，这表示你修得还不错，如果没有障碍，可能表示你修得不好，很懒惰。障碍的责任就是要来打扰你，如果你本身修法就没有进步，障碍会想“这个人已经有够多问题了，何再去麻烦他呢？”，就像有些人观想时，会观到自己上吊自杀，你仍应该继续修下去，不过，这还有一个可能，就是这一类的电影你看太多了。

　　问：我不知佛菩萨的长像，因此我在持咒时并不会特别去关想佛的样子，只是相信他有很强的力量会加持我，这样可以吗？

　　答：实际上没有人可以真正将佛的形象表达出来，因为我们都是很愚笨的，我们所做的观想也是以自己的心识为出发点，用这个被污染的心识来观想，即使我们观想到一尊美丽的佛，这也是我们自以为是的美丽。在究竟上来说，佛可能没有我们认为的美；在相对上来说，佛有不同的美。日本佛像是眼睛细长的，阿富汗的佛像是长胡子长胸毛的。对你来说，你也可以创造自己认为最美丽的佛。就像献供，我们无法提供究竟上的供品，佛不会饿，佛不需要我们供的食物，但是我们会饿，是我们要吃，所以我们要供。为了积聚自身的功德，所以花了很多钱买最好的东西来供佛。如果你生长在一个鞋子可以吃的国度里，你可能会把鞋子放在佛桌上。一般来说，供比较便宜的食物，功德会比较少，这是因为我们如此想的缘故。

　　问：如果有个坏人拿枪要杀我们，仁波切会杀了这个坏人来救我们，还是会谨守杀戒？

　　答：在释迦牟尼佛未成佛时也发生过类似的事。有五百个商人（也是菩萨）到岛上来求珍宝，在回程有个坏人想杀掉他们独占财宝，但释迦牟尼佛不忍坏人造如此大的恶业，便杀了这个坏人，承担这份恶业，因为这件事反而使他累积了九十九大劫的功德。同样的情形也发生在文殊菩萨身上，在文殊菩萨还是比丘的时候，严守色戒，一位公主求爱不成想自杀，文殊菩萨知道如果公主自杀，势必会引起许多人对佛教的不谅解，为了不使众生受损害，不得不放弃戒律和公主结婚。在你的例子中，我是很软弱的，可能会吓得先跑掉，或者在还没有想到要跑之前，就已经昏倒了。