佛说色欲障道、舍爱得道

佛说四十二章经

后汉迦叶摩腾、竺法兰同译

佛说四十二章经浅释
 

宣化上人主讲

一九七四年于美国加州三藩市金山圣寺

第十六章　舍爱得道

佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。

　　第十六章说明了我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。这爱欲障着我们不明心见性，障着我们不能见道，就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。

　　所以佛说“汝等沙门”：这汝等沙门，连我们现在这些比丘、比丘尼都包括在内呢！“当舍爱欲”：都应该把这个爱和欲舍了它，这舍爱欲，不是说：“噢！我很讨厌的，我见到女人就发脾气，赶她走。”不是那样子。那要怎么样呢？要见如不见，闻如不闻，也不需要讨厌她，但是也不动心，不动念头。当舍爱欲，“舍”就是布施出去了，好像你布施钱给人，你已经布施了，自己就不能再有了，所以要把它舍了。舍给谁吃？舍给你爸爸，舍给你妈妈。“爱欲垢尽”.爱和欲念这种邋遢污浊的垢若是没有了，“道可见矣”：你所修的道，就可以见道了，就可以证果了。

　　“人以爱欲交错”：人啊，一天到晚想这个爱，想这个欲，想这种不干净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。“心中浊兴”：在你心里头，智慧水浑了，没有智慧了，这是浊兴起了。“故不见道”：所以你就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么呢？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。

　　“譬如澄水”：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，“致手搅之”：用手把这澄清的水搅浑了它，因为这水里有一些沙泥，有一些微尘在里头。你若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘似的；生这个爱欲心，就譬如你用手来搅。“众人共临”：所有的人，都来到这水的旁边，共临于水，就是站在水的旁边。“无有睹其影者”：谁也看不见这水里有自己的影子，为什么呢？就因为你搅浑了嘛！为什么你不见道呢？也就因为你这爱欲浑了嘛！

　　“佛言”：佛说，“人怀爱欲”：这个法为西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲。尤其是天主教、耶稣教——主啊！爱我，我啊！爱主。和主搞成恋爱，这就像男女恋爱似的。天主教、耶稣教，那修女说是和主married（和主结婚了），这真是根本就不懂得道。人怀爱欲，人所怀抱着，心里所怀念的就是爱和欲，什么都讲爱，什么都讲欲。“不见道者”：你修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。

第二十三章　妻子甚狱

佛言。人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。

　　
　　第二十三章这说明了人的妻、子和房子，把人都埋葬在里边了。这种的埋葬比牢狱还厉害，所以人应该远离这种东西，应该知道它的厉害。

　　“佛言”：所以佛说，“人系于妻子”：人被妻、子绑住了。系于妻、子，就是被他们绑住。“舍宅”：这房子也都把人绑住了。所以说，在家人有这三大件在身上，天天都披枷戴锁的。

　　这个“枷”是家庭的“家”，有家庭就像戴枷似的。枷是木头做的，把它戴到头上这么锁上，你没有法子拿得下来，这就叫枷。戴枷，是犯罪了就戴这个枷。那么有了这个家，就被枷住了。好像我们有一些居士有家，行动就不自由，想到天上去，也去不了；想到地下去，也去不了，就在家里枷住了，这就是系于妻子，做什么都不方便。有小孩子，这叫“手捧子”，手上戴着那个刑具，行动也不方便，这叫手捧子。有父母，就像镣上戴那个脚镣子，这是三大件，有家庭的人都有这些，所以这叫系于妻子。这系就是被它绑上了，被妻子绑上了，被舍宅绑上了，就是有个房子也放不下，这也是被绑上了。“甚于牢狱”：这种妻、子和房子也就是人生的一个牢狱。

　　“牢狱有散释之期”：坐牢还有坐完了的时候。“妻子无远离之念”：对妻子呢，无远离之念，就不想远离，你就算想离开，也不是真的。好像人说：“要出家！要出家！”要出家就出了嘛！讲它干什么？这就是因为没有远离之念，所以就这么唱唱歌而已。

　　“情爱于色”：对这个情、爱和女色，“岂惮驱驰”：不怕被它所驱驰，不怕被情爱和色来支配，所以说岂惮驱驰。“虽有虎口之患”：虽然就好像在老虎的口里一样，但是“心存甘伏”：心里宁可被老虎吃了，也愿意的。

　　“投泥自溺”：就好像投到泥里头，自己把自己淹住了，淹上了，“故曰凡夫”：所以才叫做凡夫。“透得此门”：你若过得去这个门，什么门呢？就是情欲、情爱和色这个门，与妻、子、房舍这个门。你若能透过去，那就是过关了。“出尘罗汉”：这就是一个出尘的阿罗汉，或者可以说是一个要证果的圣人。

第二十四章　色欲障道
 

佛言。爱欲莫甚于色。色之为欲。其大无外。赖有一矣。若使二同。普天之人。无能为道者矣。

　　
　　第二十四章讲的是淫欲心，淫欲心若是断了，一定会证果，证得阿罗汉果。可惜这是不容易断的，所有的众生都有这种毛病。所以在《楞严经》上说“淫心不除，尘不可出。”欲心若是不除去，你就不能证得阿罗汉果。

　　“佛言”：佛说，“爱欲莫甚于色”：所谓爱欲，这个情爱和色欲也就是淫欲心，莫甚于女色。“色之为欲”：色这种的情欲，你说怎么样啊？“其大无外”：它这种大法，再没有比这更大的了，没有可以超出这情欲再大的范围了。“赖有一矣”：幸亏色欲只有一个，“若使二同”：假若再有一个这么厉害的东西，再有一个和它一样的，“普天之人”：普天下所有的众生。“无能为道者矣”：谁也不能修道了。就是说只有一个都这么厉害了；要是有两个，一时间就会把人都给吃了，没有人再可以修道了。还可以这么讲，这个色也可以说是女的被女色所迷，男的被男色所迷。男、女都有同性恋，男的和男的同性恋，女的和女的同性恋、这都叫被爱欲所迷。

第二十五章　欲火烧身

佛言。爱欲之人。犹如执炬。逆风而行。必有烧手之患。

　　这是第二十五章，说明了爱欲是不可以接近的，不可以接近爱欲的这种情形。

　　“佛言”：佛说。“爱欲之人”：纵欲贪爱的人，就是顺着你自己的情爱和淫欲心这一类的人。“犹如执炬”：就好像拿着一把火炬。“逆风而行”：迎着风走路，“必有烧手之患”：一定会把自己的手烧坏了。烧了手这还是一个小问题，恐怕有烧身的这种患啊！所以在这种情形之下，不接近这是最好的。

第二十六章　天魔娆佛

天神献玉女于佛。欲坏佛意。佛言。革囊众秽。尔来何为。去。吾不用。天神愈敬。因问道意。佛为解说。即得须陀洹果。

　　这个天神就是天魔，也就是魔王波旬。这魔王等佛成道的时候，他就先派了很多魔眷属，也就是军队，去想扰乱佛，但佛不被他所转。这第二十六章就是说佛不被魔王所扰乱，还能把魔王化过来，成为佛的一个护法。

　　“天神献玉女于佛”：天上的魔王送了三个玉女给佛。什么叫玉女呢？就是生得非常美貌，像玉那么样地可爱。这三个玉女，不但相貌是人间所没有的，天上也没有那么样地美丽。“欲坏佛意”：他的用意就是想教佛生淫欲的念头。坏，就是想要破坏佛修道的意志和愿力。

　　“佛言”：佛就说了。“革囊众秽”：佛说不论是男人，是女人，男人生得相貌俊美的，也是一样，女人也是一样的。不是单单说女人怎么样怎么样坏，男人就没有那么坏了。所以佛言革囊众秽，是说人的身体就是一个皮革之囊。革就是皮革，就是皮包着这么一个bag（袋子），这囊就是一个bag。众秽，里面装着什么东西呢？里面除了屎，就是尿，你说这有什么好？

　　在外皮上看那男人长得非常俊美，非常好看。再好看也不过好像阿难似的，生得相貌那么俊美，摩登伽女一看就爱上了。她就去佛那儿，佛说：“你爱他什么？”她说：“他鼻子也长得好，眼睛也长得好，耳朵也长得好，面孔也长得好。”

　　佛说：“好！你爱他鼻子，我把他鼻子割下来给你；爱他耳朵，我把他耳朵割下来给你；爱他眼睛，我把他眼睛挖出来给你，你拿回去啰！”她说：“那又不行了。”

　　那么这男女相爱，究竟有什么意思呢？这个相貌生得再好，里边都是革囊众秽、里边装的是屎、尿，九孔常流不净，眼睛就有眼眵（屎）出来，耳朵就有耳垢，鼻子又有鼻涕，口又有口水，大小便利等。你说这究竟哪个是干净的呢？所以这叫革囊众秽，众秽就是众邋遢的东西。

　　“尔来何为”：说，“你送这个来给我，有什么用呢？这对我没有用啊！”“去，吾不用”：你赶快回去，我不要的！

　　当天魔献这些女人给佛的时候，佛一看这三个女人，就观想：“唉呀！你们要是老了的时候，面上的皱纹不知多少啊？那皱纹很难看的，老得那个样子，头发也都白了，什么都是很难看的。”佛这么一想，魔女自然就现出这么个样子来。自己一看自己，这真没有什么意思，自己都觉得不好意思了。所以佛就教她们去了，说：“去！吾不用！我不用你们。”

　　“天神愈敬”：这时天魔看见佛道心这么坚固，所以他愈发恭敬了。“因问道意”：因此请求佛为他说法。“佛为解说”：佛就给他说法。“即得须陀洹果”：这天魔也就即刻证得须陀洹——初果阿罗汉。

　第二十九章　正观敌色

佛言。慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。

　　这是第二十九章，说明白男的要远离女的，女的也应该要远离男的，防备有错误生出来，这就是用生善灭恶这种的方法，来对治自己这种爱欲，所以说好像莲华似的。这无论是男的，可以这么样来比较；女的，也可以这么样来比较。就好像莲华，虽在污泥里头，可是不染污泥，出污泥而不染。自己这样一想，这念头也就会正了。你念头一正了，这就是自利了。你要是看见老的女人，就像母亲似的；女人看老的男人，就像自己的父亲似的。如果男人看见女人和自己差不多年龄的，或者比自己稍微大一点的，就作为自己的姊姊这么样观想。要是比自己年轻的，就好像自己的妹妹似的。若是小孩子，就像看自己的小孩子一样，要发心来度脱他。你发心来度脱他，你有一种慈悲心，这就是利他。你既然自利，又能利他，这种自利利他的行为相应了，那么恶念自然就没有了，也就没有那么多妄想了。

　　“佛言，慎勿视女色”：这是男人对女人，才这么样说；女人对男人，就可以说是慎勿视男色，可以相反过来说。“亦莫共言语”：也不可以和他（她）在一起来讲话，不要说是开玩笑了，连讲话都不可以的。“若与语者”：或者有什么事情应该说话时，那怎么办呢？若与语者，就是有事情在一起，应该讲话的时候，又怎么样呢？“正心思念”：就是不要有邪心，要有正心。“我为沙门”：男人就说我为沙门，我为比丘；女人就说我是比丘尼。“处于浊世”：不论男的、女的都是处在这五浊恶世上，“当如莲华”：这五浊恶世是一个不干净的地方，但我们应该像莲华一样。男的，也可用莲华来比喻；女的，也可以用莲华来比喻。“不为泥污”：莲华生在泥里头，可是不为泥所染污，它是出污泥而不染的。

　　“想其老者如母”：那么就想老者，比我老的女人，就是我母亲；比我老的男人，就是我的父亲，你要这样想。“长者如姊”：比我自己稍微大一点的，就像我姊姊似的；比我自己稍微大一点的男人，就像我哥哥似的。“少者如妹”：比我小的，就像我的妹妹似的，这是男人看女人。女人看男人呢？比我小的，就像我的小弟弟似的。

　　“稚者如子”：幼稚的年龄，不过十岁以上的，都叫稚童。看这幼稚的人，就好像自己的子女一样。“生度脱心”：无论是父亲、母亲、哥哥、姊姊、弟弟、妹妹，都要生一种度脱他（她）离苦得乐的思想。“息灭恶念”：那么，自己这邪恶的念，也就是淫欲心，就可以停止了。

第三十章　欲火远离

佛言。夫为道者。如被干草。火来须避。道人见欲。必当远之。

　　这是第三十章，告诉人要远离一切的欲念，不要被欲火所烧了。什么叫干草呢？好像六情，这六根就有个情，好像干草似的；而六尘这种境界，就好像烈火似的。你没有到心和境都两忘的时候，就应该修远离的胜行。什么叫心境两忘呢？就是“内观其心，心无其心”，心也没有了，真地是空了；“外观其形，形无其形”，也没有一种境界了，心也空、身也空，心境双忘了，眼看一切物，也都没有了。这时候，就可不为六根、六尘所转了。

　　“佛言”：佛说，“夫为道者”：你们这些修道的人，也可以说是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，凡是修道的人都包括在内了。“如被干草”：就好像那干草一样的，这是说男女这种情形，就好像干柴近烈火似的。这干柴就是干草，草干了，你用一点点火点它，它就都着了；一着，就烧了。

　　“火来须避”：所以火若来了，你应该远避，要离开它远一点。修道的人，那火来了，你应该远避。什么叫火呢？就是欲爱，也就是情欲这种六尘的境界。六根属于情，六尘属于境。这六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）和六尘（色、声、香、味、触、法）把人都迷了，迷得人醉生梦死。

　　所以“道人见欲”：修道的人见到欲，“必当远之”：你应该远离它，如果你能见如不见，闻如不闻，“眼观声色内无有，耳听尘事心不知”。你在这时候，就不必修远离行，你就天天和它在一起，也不会有麻烦，这样是可以了；要是不能这样子，那就要修远离行。

第三十一章　心寂欲除

佛言。有人患淫不止。欲自断阴。佛谓之曰。若断其阴。不如断心。心如功曹。功曹若止。从者都息。邪心不止。断阴何益。佛为说偈。欲生于汝意。意以思想生。二心各寂静。非色亦非行。佛言。此偈是迦叶佛说。

　　第三十一章说明人断欲应该从心上断。你想知道断心的方法，你应该知道欲是从心意生出来的，心意是从思想生出来的。

　　你看这思想是自己生出来的呢？还是从他生出来的？还是共同生出来的？或者是没有因就生出来的？你还要知道这思想是在里边呢？还是在外边？是在里外的中间呢？或者是在过去呢？或者是在现在呢？或者是在未来呢？

　　你像这样来找思想，这思想也变成寂静了，没有自体。思想已经寂静了，你的心意也都寂静了；心意既然寂静了，你的欲也就寂静了；欲既然寂静了，所以你看一切的色、法就好像镜里边的像似的。既然像镜中的像，那就不是真的，一切的行为也像泡沫似的，那泡沫也不是真的。所以诸佛都是这样来辗转观察，辗转传授，就是传这调心的方便法门，令你先调伏其心。

　　“佛言”：所以佛说，“有人患淫不止”：不止就是不可以停止。有人有淫欲的毛病，他一时一刻也不能停止这淫欲的心。因为他欲念这么重，这么厉害，不能停止。他就想法子了，想什么法子呢？“欲自断阴”：想把自己的男根断了，割去它。

　　“佛谓之曰”：佛对他就说了。“若断其阴”：你说你想要把自己的男根割断，“不如断心”：你还不如把你那妄想心割断了。“心如功曹”：心就好像工人的一个头儿似的，一个功曹。功曹就是无论做什么事情，他做一个头儿，就好像一个boss（老板）似的。“功曹若止”：你这个头子若停止了，“从者都息”：那么跟着他做工的这些人就都停止了。因为你心里打这妄想，它才有这种行为；你若心不打妄想，也就没有人帮助它了，所以从者都息，就是都停止了。“邪心不止”：你这个淫欲的邪心若不停止，“断阴何益”：你把你的男根断了它，又有什么用处呢？那根本就是没有用的。

　　“佛为说偈”：佛随着就给他说一首偈颂。“欲生于汝意”：说淫欲的念头就生在你心意里边，是由你心意生出来的。“意以思想生”：这意又怎么生出来呢？就由思想生出来的。“二心各寂静”：你这欲心也寂静了，你这思想、种种邪知邪见也都停止了，这两种的心都停止了，都寂静了。“非色亦非行”：就没有一种色欲的行为，也没有一种色心的行为，你这欲念的行为都没有了。“佛言”：佛又说了，“此偈是迦叶佛说”：这就是迦叶佛所说的偈颂。

第三十二章　我空怖灭

佛言。人从爱欲生忧。从忧生怖。若离于爱。何忧何怖。

　
　　第三十二章是说明了人为什么有忧愁恐惧？就是因为人有这爱欲，所以才有忧愁恐惧；若把这爱欲断了，就没有什么忧愁恐惧了。我们人从无始劫以来到现在，妄认这四大为自己的身相；妄认这六尘缘影为自己的心相。所以就执着贪恋，不愿意把它放下。因为这样，所以就有种种的麻烦生出来。这种种麻烦生出来了，就有很多的忧愁、烦恼，也就生了种种的恐怖。你若能观察这四大，你能知道这身是四大和合而成，本来没有一个我；你再观寂这六尘缘影也是空的，没有的；你知道这心是无常的；你能把爱欲心先要断了；你这忧怖也自然就都没有了。

　　“佛言”：所以佛说，“人从爱欲生忧，从忧生怖”：因为有这个爱欲，就有所忧患，有忧愁，有烦恼；从那个忧愁、烦恼，就会生出一种恐怖心来。“若离于爱”：你要是能把这欲念和这爱断了它，或者转变了它。“何忧何怖”：有什么忧愁？又有什么可以恐怖的呢？没有了！人之所以会有忧愁恐怖，就因为有这种执着，放不下，所以才有忧患和恐怖。