怨毒之财、位岂能安享

　　李斯将刑，顾其中子曰：“吾与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，其可得乎？” 遂父子相哭，而夷三族。和历史上很多权倾一时的显贵一样，在惨遭杀戮之时，诅咒富贵，求贫贱而生。然而富贵岂能杀人？李斯并非死于富贵，死于亡身而贪富贵也。古人说其至死不悟，并非虚言。为富贵所役，以帝王之术行鄙夫之事，献愚民之计，绝致治之望；为保权位，与奸竖合污，矫诏妄立；为求容，阿意上“督责术”，使臣民救死不暇。造下这样“死而不能了”的罪孽，岂能不报？建立在怨毒之上的富贵，岂能安享？不是富贵亡其身，而是亡身而易富贵。由此可知，李斯并不只是简单地亡于奸人陷害，更亡于“以身发财”。在其患得患失之时，早已自亡其身。

　　不知身心固有之富贵，以曲枉之道向外驰求，为权势、财货而自亡其身、自贱其身，这正是“以身发财”。“德薄而位尊，力小而任重”，古人称之为窃，窃取非有，内贱外尊，哪能不自取其辱？哪能不灾及其身？人们读李斯《谏逐客书》时，无不叹其才气，然而“聪明反被聪明误”，才气反而成了祸患，其原因就在于无根、无本。无根之才并非起于真心，实为表演功夫，它源于富贵之欲求，又为其所支配。贪欲与“聪明才智”相互作用，权势越大，造孽也就越大。观历史上那些得势于一时的狂徒小人，哪个不是“聪明绝顶”“才气逼人”？但一个个都利令智昏，以至于连最基本的道理都不懂。当其业果成熟之时，不反躬自省，反说“天欲亡我”，难道天也如其人一样算计？“天道好还”，所谓还，不是刻意而是顺其所为。自暴、自弃、自作孽，自己感召灾祸而归咎于天，这是狂而昏还是昏而狂？战天斗地、与天比高，用尽机巧也枉然。

　　城隍庙有一副常用对联：“你的算计特高，得一回进一回，哪晓得满盘都是错；我却模糊不过，有几件记几件，从来结账总无差。”凡算计者，无非是求福避祸，但算计于一时，却留下还不完孽帐。悖于祸福之道，以造业为事业，造祸而求福，不是满盘皆错又是什么？为多赚钱，竟敢在婴儿食物中掺毒；为发财，以暴力拆人房屋、破人之家；为做“政绩”而升官，夺今人生路，绝后人活路；为私意、私利，枉法造案、刑及无辜；为一点面子，利用权力使蒙冤者不能清白。造此怨业时，其人还振振有词地对自己说：“每个人追求并维护自己的利益，都会趋利避害。”呜呼！人之怨毒，我之财货；人之诅咒，我之政绩；人之哀嚎，我之富贵，这是趋利避害还是趋害避利？毒害他人而获得“利益”，与饮鸩止渴有什么区别？其害、其孽哪里是一时、一世所能了？迷信、短视竟然到了“以造孽为利”、“以招祸为求福”的地步，难怪世人都说要破除迷信。

　　为善去恶，人之本分；求福恐祸，人之常情。既然恐祸求福，就应去恶为善，这就是求之有道、内外相应。若以“厚黑术”求之，造祸而害于求，则内外双失，益在何处？孟子曰：“福祸无不自己求之者”，后人解释说：“圣贤道一个‘自’字煞好。”这不是口得，而是真正的心得，值得当今求趋利避害者细细体味。

　　写于2009年2曰7日。作者殷辂，字恺玄