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五浊

       

节选自黄念祖“从《金刚经》到《无量寿经》”

发布时间:2006年07月21日
来源:生死书网站   作者:黄念祖
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  《阿弥陀经》的最后部分有这样一句:“如我今者,称赞诸佛不可思议功德”十方的佛都在赞叹这部经,这也就是佛在赞叹一切诸佛。“彼诸佛等亦称赞我不可思议功德,”这说明十方的佛都在劝大家一定要信这部经。同时也在称赞释迦牟尼佛不可思议的功德。“而作是言,”十方的佛都是这么说的。说什么呢?“释迦牟尼佛能为甚难希有之事,”释迦牟尼佛能够做到非常难得、非常稀有、非常了不起的事情。“能于娑婆国土,五浊恶世,劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中,得阿耨多罗三藐三菩提。”能够在娑婆国土,这个娑婆世界五浊恶世,“五浊恶世”是什么呢?劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。就是在这样一个恶世中得“阿耨多罗三藐三菩提”,在这个世界上示现成佛。“为诸众生,说是一切世间难信之法。”为这个世界的众生说一切世间人都太难相信的法。大家在赞叹释迦牟尼佛!大家为什么做这样的赞叹呢?蕅益大师就把这个原因告诉我们清楚了,下面就拿蕅益大师的《弥陀要解》中的话来供养给大家听。

  蕅益大师的这个《要解》是九天中写出来的,完全是三昧境界!完全是从“大光明藏”中自然流出的文句!所以近代大德印光大师,咱们现在推崇他为净土宗第十三代祖师,印光大师就曾赞叹:“所有的注解之中,唯有蕅益大师的这本注解最好!而且这一本注解,即使是释迦牟尼佛自己来写,也不能超过!”这话只有印光大师才敢说,正是他说这话,我们对于他,被称为现代中国三大高僧而深信不疑!确实是和虚云老、谛闲老并列。印老,过去我个人总觉得印老“弱”一点,当然这也是我的妄见。现在才觉得不是,可以并列的!

  蕅益大师这些话说得太好了:“诸佛功德智慧虽皆平等,而施化则有难易;净土成菩提易,浊世难;为净土众生说法易,为浊世众生难;为浊世众生说渐法犹易,说顿法难;为浊世众生说余顿法犹易,说净土横超顿法尤难;为浊世众生说净土横超顿修顿证妙观,已自不易;说此无籍劬劳修证,但持名号,径登不退,奇特胜妙,超出思意,第一方便,更为难中之难。故十方诸佛,无不推我释迦,偏为勇猛也。”--《弥陀要解》。虽然佛所施的教化是有难有易的,实际上佛之功德是没有不同的。但是大家要知道,一结合到具体情况,就可以比较了。

  我给大家举个例子:一本药方书,里面的药方没有一个不是好的,都能够治好病的,收集起来都是经验的总结。你不能说某一个药方好,除非你有科学试验的证实,随便说是不成的。虽然都是好的,都是经验的总结,但是具体到某一个病人来说,那就可以说:你用这个药方最对,而用别的药方对于你是不对症的。就如人参是好的,但你患感冒发高烧,你吃人参这样就会死的,所以这是一样的道理,不能说药好就什么病都能治。那个砒霜能治病,一结合到具体的病这个有比较了。

  回过头来,结合咱们这个具体的修行实际,就我们这个时代的众生,便可以说,称赞净土法门最得当!施化有难有易。为什么称赞释迦牟尼呢?是因为他给这个五浊恶世的众生说出了这样殊胜的法。给五恶众生说一般的法容易,说些渐法也已经就很难了,但是相比之下还是比较容易的。而他还要给众生说顿法,告诉大家不需要“三大阿僧祇劫”就可成佛。这话信起来可就太不容易了!《大乘起信论》就是讲“三大阿僧祇劫”才可成佛,这个还是渐法。但是众生信起来已经不容易了!所以相比之下,还是比较容易的。在这个五逆、十恶都有的世间,一个人于临终能十念,便能往生极乐世界,生了极乐世界,你就等着成佛,这是顿法!禅宗当下开悟就成佛,这也是顿法。这个不容易说呀!难呀!难有人信呀!佛说“三大阿僧祇劫最后才能成佛”,他(泛指有些人)以为说得对,他还能慢慢修去,所以他能接受。而佛说到“当下就成佛”,那他就不能接受了,佛给咱们这个五浊恶世的众生说其它的顿法,比如禅宗、密宗、天台……这些个还容易接受,而说净土法门,这种横超的法,就不容易说、不容易信了!佛给众生说一般的净土法门中的法,比如念法有四种念法:观想念佛、观像念佛、实相念佛、持名念佛。要说前三种大家信起来还比较容易,可是你要是给他单说是“持名”,“说此无籍劬劳修证”,告诉大家:不需要怎样闭关、不需要多少多少的修证,“但持名号”就成了,只要去念,你就“径登不退转”,直接达到“阿鞞跋致”了。三不退:位不退、行不退、念不退。不退转直到成佛。“奇特胜妙”,出奇、特殊、殊胜、微妙的。“超出思议”,不是众生的思想、言论所能达到的。“是第一方便”,是方便中的第一方便。“更为难中之难”,这是难中之难。所以十方诸佛都称赞释迦牟尼佛“甚难稀有”,能做这样的事情,给这个娑婆世界、五浊恶世的众生,说这样的殊胜之法,真是“难中之难”!“无不推我释迦,偏为勇猛也。”所以,没有一位佛不推崇我释迦牟尼能做这样的殊胜的事情,真是太勇猛了!

  下面《弥陀要解》解释"五浊恶世"--劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
  “劫浊者,浊法聚会之时。劫浊中,非带业横出之行,必不能度。”“劫浊”是个总的名词,就是这些浊法都聚汇了。见也浊了、烦恼也浊了、众生也浊了、命也浊了,这些浊都聚汇了,这样一个时代就叫做劫浊。那么在这样一个一切浊法聚集的时代,你一定会被这个时代所逼、所限制,为苦所逼,有种种的苦来逼迫你,你必然要受到时代环境的限制。现在就是这样一个时代,所以大家都会有这种感觉的!谁都是“不如意事常有八九”,“可与人言无二三”,苦在心里头了。所以在这种时候,劫浊谁都不例外,要不是带业往生,这种“横出”的修行方法必不能度,这是肯定的!

  结合这个时代,这个“药方”也就出来了。佛法都是好的,没有不好的,你要是跑到药师琉璃佛世界,或是跑到其它别的什么国土,那可不一定能实现呀!但是净土法门不然,《要解》这就绝对肯定了,这个净土法门最殊胜!否则“必不能度”。没有这个法绝对不能得度!而且这个法殊胜就在于可以带业“横出”。现在有人在国外反对“带业往生”的说法,还写了许多著作。这还是一个修学密教的人,也可以说是我的一个师兄弟。但是他背叛了我的师父,密宗修行最要紧的就是“尊师”,可他却背叛了师父,这就没什么可说的了。这么样的一个人,他忽然写了些文章,而且还办有他的杂志,大肆反对“带业往生”。有些人也写文章跟他辩论,但这些人说:“带业往生是指带善业往生”。其实这么说也不对。所谓“带业”指的就是带恶业。业深罪重不容易消,所以佛大慈大悲,让你罪业不消的情况下也可以往生。这也才是佛的大愿,也才是净土宗的根本!殊胜就殊胜在这!可是就是有人反对,我们看这就是劫浊时代的特点呀!

  “见浊者,五利使邪见增盛。谓身见、见取、戒取,及诸邪见。昏昧汨没,故名为浊。见浊中,非不假方便之行,必不能度。"--《弥陀要解》。什么是“见浊”呢?“见浊”就是“身见、边见、见取见、戒取见、邪见”这五种见惑,又称为“五利使”。因为它非常之迅速、灵利,所以它比谁动得都快。所谓“见”,就是你的观点、看法。对于一件事,你是怎么看的、你是如何看待问题的,这都属于“见”。每个人有每个人的“见”,但这个“见”是“五利使”,也就是见惑的前五种。

  第一个就是"身见"。也就是说我们常把一个本来由“五蕴”假合而成的血肉之身当作真实的自己了,贪爱这个身体,想种种办法来营养它、保护它。特别是女同志,“身见”更重些!她总觉得我这个身很美,留恋它、装饰它……有很多修练的人,比如练气功或是练这练那的人,又是想通大周天吧,又是想通经通脉吧……而且产生了奇异功能使得这个身体有了些变化,便以为如之何了,这些人都属于“身见”。这也是“见惑”里的第一惑。“惑”就是惑乱,就是迷惑。“浊”是混浊,都是贬义词。

  第二,什么叫“边见”呢?所谓“边”就是指落到了边上。一个事情要一分为二,一分成二,那两边就出来了。一个球就没有边,你用刀子中间一切,就分成两边了,也就出来“边”了。一边是“空”,一边是“有”。有的人持“空见”;有的人持“有见”。比如,有的人把一切都执为是实有,一切都看成是真实的:人民币是真实的,彩电、冰箱也是真实的……,直到临死的时候都还留恋而舍不得。这些人所持的都属于“有见”。另有些持“空见”的外道,看什么都是没有,什么都没有这是断灭,也属于“边见”。

  再有些人执断执常,这也是执两边,是“断”、“常”二见。有些科学家说“人死如灯灭”,什么都没有了,这就是“断见”。现在,国外大量的试验资料已经证明了人有前生。可就是有人还持这种“断见”。“断见”当然就不对了!还有人持“常见”,特别是一些宗教徒说“常”。比如耶教(天主教)讲:人死之后将来要等待耶稣来审判,有罪的人就入地狱了,而且是永远地入地狱;善人行善就升天,而且是永远的升天了。这是常见,老是如此也是错误,是边见,不落断就落常,种种边见,这个见浊里面有许多是是非非的边见,这里就不多举了。见浊就是这样一个性质,蕅益大师说:在见浊中决定被邪知所缠。所以现在有很多练气功的想和我谈谈,我说这样的一位也不接见,因为现在他们连外道也不是了,他们走的不是老子和庄子的道路,这些人只能称为养生家气功师,都被邪知所缠。在这种情况之下有身见边见怎么办呢?如果不加方便,他已经被邪知所缠没有智慧了,你没有特殊方便的办法叫他修行,他就不能得度,他还觉得很艰苦,那么度他就没有这个心了,这是见浊。

  “烦恼浊者,五钝使烦惑增盛,谓贪、嗔、痴、慢、疑。烦动恼乱,故名为浊。烦恼浊中,非即凡心是佛心之行,必不能度。"--《弥陀要解》。什么是“烦恼浊”呢?就是“见惑”中的“贪、嗔、痴、慢、疑”。“贪、嗔、痴”是“三毒”。“息灭贪嗔痴,勤修戒定慧”,用“戒、定、慧”这三无漏学去对治人心的“三毒”。“慢”就是“我慢”,这个“我慢”仅次于“贪、嗔、痴”。我们人人都想一想:总觉得自己不错,如果两个人发生点意见,总觉得自己对而别人错,总觉得自己的修行比别人强……这些都属于“我慢”。还有一种“大我慢”,就是“未得言得;未证言证”。

  “疑”就是怀疑。对什么事都不信,总要有点怀疑,尤其是对正法加以怀疑,这就最不得了的!“疑根未断,即是罪根”。“疑”的那个根没有断,就是犯罪的那个根没有断!“贪、嗔、痴、慢、疑”称为“五钝使”,就是我们的“烦恼浊”。“烦恼浊”就是烦动恼乱。“烦”是烦燥;“动”是乱动,这个人喜欢热闹,静不下来。“恼”就是苦恼;“乱”就是心里很乱。人人种种的心情,实际说起来就在“烦、动、恼、乱”这四个字里头。很烦燥,心里总不安,心里老在动,这样很苦恼,因为心都是散乱的,所以叫做“浊”,又称它为“钝使”。因为痴钝、痴重,所以就好象有了惯性一样,贪就让你老贪;嗔就使你老嗔,总也转不过来。那么,处在“烦恼浊”之中是如何呢?蕅益大师说:“处于烦恼浊中,决定为贪所限。”你在烦恼浊中,一定被贪欲陷进去,象陷井一样把你陷进去。各种的“贪”:贪吃、贪色、贪享受、贪舒服、贪名利、贪人家的恭敬……。你如果被贪欲所陷,为恶业所蜇,就如同蝎子、黄蜂蜇了一样,决定有这样一种遭遇。

  在这种情形下的众生,若不是“即凡心是佛心之行”,那是不成的。这个念佛之心是什么心?就是"即凡心是佛心"。这句话我们要好好的慎重地理解!也就把你这个凡心变成为佛的心了。若不是这样的妙行“必不能度”。“必”字很肯定。如若不是把你的凡心当下就成为佛的心,没有这样的妙行,你决定不能得度的!所以这也是十方诸佛都称赞释迦牟尼佛的道理所在。释迦牟尼佛给我们说这样的妙法,怎么说是"即凡心是佛心"呢?你“是心是佛,是心作佛”。念这一句佛号,阿弥陀佛能成为佛,而出现这句佛号,是万德的一个果实,是万德之所庄严。由于是万德成了这个名号,所以这个名号之中就包括了万德。当你念这句名号的时候,这个名号就在你心里头,也就是用“阿弥陀佛”这句佛号的万德庄严了你自己的心,也就因此而全摄了佛的功德成自功德。

  大家注意:阿弥陀佛所有的功德,在当你念“阿弥陀佛”的时候,就把阿弥陀佛的所有功德摄即成你自己的功德,即你的凡心成佛心。这也就是密宗的道理。所谓“密宗”就是把凡夫的“三业”(身、口、意造业叫做三业),使之顿然同于佛的“三密”。念佛就是这个方法,使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛,是心作佛”,就庄严了你的“意密”,你的“意业”同于佛的“意密”,这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行,不能得度!

  “众生浊者,见烦恼,所感粗弊五阴和合,假名众生。色心并皆陋劣,故名为浊。众生浊中,非欣厌之行,必不能度。”--《弥陀要解》。什么是“众生浊”呢?你又是见浊又是烦恼浊,这样所感便形成了“五蕴”假合的这个肉身,所以“色”跟“心”都痞劣。身色就是这样,一旦把这个肉身之皮扒开,人就成了一个行动的厕所。这个身很劣呀!那么“心”呢?也就是“见浊”、“烦恼浊”,同样也是很劣的!所以众生身心都痞劣就叫“众生浊”。这个五蕴假合的身体,假名为“众生”。在“众生浊”中,你也决定安于臭味而不能洞觉,因为你是“浊”的,所以安于这样臭味的环境之中而不会洞觉到。昨天晚上,我还批评我的两个女儿,我老是这么举例,我说:“大家就是粪坑里的蛆。”从农村来的人或在农村劳动过的人都知道,这粪坑里的蛆,就在那忙忙乱乱的,争呀!这块粪好,那块粪不好,我丢掉这块粪去奔那块粪,那个蛆不如我这个蛆,我比它强……争来争去,想来想去,可就是不想着我如何出粪坑。对此,蕅益大师说了:大家在烦恼浊中,你决定安于臭味!你不认识这粪坑,就在这争,这个是大富翁的营养充足的粪;那个是病号的粪,我要补充这个粪,换那个粪……甘于劣弱而不能奋起。有人很自卑,总以为自己不行,要问:“我还能往生吗?我念佛就只求一个好死。”我妹妹就是这种人,她念了一辈子佛,用她的话讲,就是求一个好死。还有一位居士跟我说:“我念佛就希望我的一个亡者(她死去的一个亲人)。”这些人就是不想:我们自己的佛性和阿弥陀佛、释迦牟尼佛是平等的!我们念佛就是把佛的功德摄成为自己的功德。

  所以我们决定是可以往生的!我们决定如阿弥陀佛一样,广度无量无边的众生。但这些人不能担负起如来家业。所以很多人虽然都关心佛教,如若真关心佛教,你第一件事就应该把你自己这个“灯”先点燃!你不要去管别人!这个寺院怎么样、那个和尚又如何如何了……你最好先管管你自己,只有这样,你这个“灯”才能先放光。可有人就是不想奋飞,而只想管别人的事,这就是“众生浊”的表现。如果在这种情形下,就没有弃厌之心。因为众生陋劣,他没有这个雄心壮志,没有广大的愿力,所以他安于这个臭味。其实这个弃厌,是苦空无常的啊!一定要厌离呀!极乐世界你可以欣厌,这个弃厌中也就包括了“四弘誓愿”,包括了“苦、集、灭、道”四谛。一般人没有这种弃厌之情,其实它应该对我们的人生是很实际的!人生无常,翻看年轻学生时代的照片,我一看呀,这照片上的人到老的时候,现在一半都变为鬼了。所以只有到这个时候,说到弃厌,我想大家才能真正懂得这个道理,也就提醒我们一定要求往生到极乐世界去呀!

  “命浊者,因果并劣,寿命短促,乃至不满百岁,故名命浊。命浊中,非不费时劫,不劳勤苦之行,必不能度。”——《弥陀要解》。再有就是这“命浊”。因为你因很劣,所以果也就很沩。感受的寿命就不满百岁。现在到一百岁的人很少很稀有,所以称“命浊”。我们最苦的就是“命浊”。学佛也发心了,也懂了如何去修行,但是寿命却没有了。很多很多人都是知见错误而不觉悟,等到当他也明了、理解力也强了、决心也有了……可是身体却不顶劲了,人也老了。释迦牟尼佛曾告诉我们:人老之后,修行就如同那个吃过后已经没水分的甘蔗。所以希望年轻人可要及早努力,莫在老年方学道。《涅槃经》讲:老年人修行如挤过水的甘蔗。到了糖厂,把甘蔗挤出水后,剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命浊”就是这样。

  在“命浊”之中,蕅益大师说:“决定为无常所吞。”“无常”是很快的事,就象打石火闪电光一样措手不及。所以在这种情形之下,你既便不花多少时间,比如修密宗的人,有时十二年闭一次关,一个关接一个关,那已经很不容易了,一般人做不到。现在不需要让你费时节,象明真长老,他一天修“十念法”,修“十念法”照样也可以往生的。比如你早晨起来向着西方念十口气佛号,特别是象退休的同志,你并没有别的事,你完全可以这么念,但你还是不想念呀!明真长老是修禅的人,他还禅净双修,他这"十念法"也可以往生。所以,不是让你工作很多,能否往生决定你的“信、愿”有无!而往生后的品位则决定于你平时念佛的水平。所以你不需要多少时节、多少勤苦。也只有这个法你才能得度。现代人命浊呀!生命很短暂。尤其是在家的居士,社会上的事、家族中的事……我们不能不管,也是我人菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事,我们一样也不要废除,还能证佛法。这句话最妙了:“不废世法而证佛法,不离佛法而行世法”。没有离开佛法行世间法,你在炒菜时何尝不可以念佛,你在带孙子,拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛,而且对你的孙子有很大的加持。可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。

  “复次,只此信愿,庄严一声阿弥陀佛,转劫浊为清净会海;转见浊为无量光;转烦恼浊为常寂光;转众生浊为莲华化生;转命浊为无量寿。”——《弥陀要解》。你有信、有愿,用信、愿的心来庄严你的这一句“阿弥陀佛”。所以,念佛必定是信愿持名!只是持名而没有信、愿,不能往生,这是最要紧的!用信、愿来庄严你的这一声“阿弥陀佛”能怎么样呢?“五浊恶世”就可以转了!

  “转劫浊为清净会海”。这个时代是“劫浊”,一切环境都很浊:核战争有可能爆发,到处闹各种灾荒,恐怖分子到处搞爆炸……这些都是实情,很普遍。但你如能坚持这一声“阿弥陀佛”,就把这些变成你的清净海会。只要你真能往生了,这个是很好体会的。诸善人聚会一处了,也就清净海会了。大家要知道:你一声正念的时候,当下对于你来说,就是清净海会。

  “转见浊为无量光”。所谓“见浊”就是污浊,就变成智慧之相。“无量光”是照用,是智慧。你就把这“见浊”完全变成“无量光”,把“烦恼浊”变成“常寂光”了。《金刚经》不是讲“无住而生心”吗,你念佛的时候,什么都不想,这就是“寂”呀!你一句佛号清清楚楚,明明白白,这就是“照”呀!这不当下就是“常寂光”了吗!“寂而常照,照而恒寂”。“转众生浊为莲华化生”。现在众生这样一个污垢之体,成了莲花化生了。“转命浊为无量寿”。人本来不过百岁,这一句佛号就这么庄严之后,你就把“命浊”变成了“无量寿”了,就是无量寿佛了!

  “故一声阿弥陀佛,即释迦本师,于五浊恶世,所得之阿耨多罗三藐三菩提法”。念一声“阿弥陀佛”,今天我来以此供养大家,来报大家的加持之恩!这一句话非常重要,拿这句话来报大家的加持之恩。这一声“阿弥陀佛”即是释迦牟尼本师于“五浊恶世”所得的“阿耨多罗三藐三菩提法”。念这一句“阿弥陀佛”是什么呢?就是咱们的本来的导师释迦牟尼在这个世界证阿耨多罗三藐三菩提。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法,就是这一句“阿弥陀佛”!

  “今以此果觉全体,授与浊恶众生”。现在把佛所得的这个果实的觉悟,全体授给浊恶的众生,一点没有保留地授与浊恶的众生。

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