研究佛法就是在研究你自己

　　当你研究佛法的时候，其实你在研究自己——自心的本性。佛教不以某一个神明为主，而是关心现实的事情，诸如日子是怎么过的，心理是怎么整合的，日常生活里怎么维持平静、健康的状态等等。换句话说，佛法强调的一直是从经验获得的智慧，而不是教条主义的看法。实际上，我们不会认为佛教是西方人所谓的宗教。在喇嘛来看，佛陀的教法属于哲学、自然科学或心理学的范畴。

　　人的心本能地寻找安乐。这点上，东方跟西方都一样。但是你对安乐的寻求，若是使得你用烦恼来执著感官能够感受到的世界，就变成很危险，因为你无从控制它。千万别想控制，是东方人、佛教徒讲的。我们都必须能够控制，尤其是陷入物质享受的人，因为在心理、情感上太著重贪著的对象。从佛法来看，那是不健康的心理，那种人心理有毛病。

　　其实，你早就知道光靠外在的、科学、科技的发展来满足你的贪欲或解决你烦恼的困扰，是不可能的。佛陀的教法才指出人类能力的本质——人心的潜力。当你研习佛法，你会学到你是什么，且如何提升。而我前面已提过，佛教并非一种强调超现实的信仰体系，（而是）运用佛教的方法让你对自己、对万物产生深切的体悟。

　　不过，无论你信仰的是宗教或唯物主义，你相信有神，或者持无神论，最关键的是要明白自己的心是如何运作的。缺乏这层了解的话，你认为你健康，但实际上一切心理疾病真正的源头——烦恼的深根——在你内心蔓延著。结果，环境只要起小小的变化，极不重要的一个小问题发生，几秒钟内你就失控。在我来看，这说明你心理有问题，有病。这要观察一下。为什么？因为只要你被感官的世界所迷惑，只要贪著让你瞎了眼睛，一切问题的根本原因——不明了自心的本质——就仍然在那边。你无法反驳这个说法，你不可能告诉我，你不相信。其实，这不是相信的问题。（因为）不管你多么坚持“我不相信我有鼻子！”，你的鼻子还是在那边，摆在两个眼睛中间。不管你相信与否，你的鼻子在。

　　在西方我遇到一些骄傲的人自满地声称：“我不信！”他们因什么都不信，认为自己非常了不起。你观察一下；这点要弄清楚。你看，在西方世界有那么多矛盾。科学唯物论者充满贡高地说：“我不信！”而接受宗教的人又说“我信！”不过，无论你认为你是什么，你还是要了解自心的本质。不明了的话，不管你多强调贪著的过患，实际上根本搞不清楚贪著是什么，如何调伏它。讲话容易，但把贪欲的真相看清楚却很难。

　　举例来说，人刚开始发明汽车、飞机时，用意是在能较迅速地做事，以便有多些休闲时间。结果，后来的人类更加忙碌！我不是在抱怨，只是在分析你平时的日子是怎么过的。由于贪著的关系，你就用烦恼来涉入自己创造出来的一个实实在在的感官世界，不给自己时间与空间看清自心的真相。在我来看，困难的生活就是这样界定的。你会找不到满足、享受。实际上，快乐、欢喜是来自自己的心，不是来自外在的物质。

　　当然，有一些聪明、不盲目相信的人，多多少少认识到物质的东西不能保证你过的是很值得、充满享受的日子，所以他们去寻找有没有别的能提供真正的满足。另外，还有一点应该明白，也就是当世尊提到苦的时候，他指出并不限于疾病、受伤等表面上的困难，而是指心本身的不圆满就是苦。任何东西，不管你获得它多少，永远不会使你追求更多、更好的欲望获得满足。这种不停的贪欲是苦，它的本质是烦恼。

　　依佛教的心理学，有六种根本的烦恼：贪、嗔、痴、慢、疑跟邪见，使得人心挫折、烦扰、不安。这些烦恼都是心态，不是外面的东西。所以佛教强调要克服这些烦恼——一切痛苦的来源——，信仰的帮助不大，而必须理解它们的本质。

　　不用智慧观照自己的心，就永远不会知道那边到底怎么样；不去观察，无论你花了多少篇幅谈心论情，始终都不会真正明白最根本的情就是我执，而让你那么不安的，也就是它。但是调伏我执不是说，你必须放弃你所有属物。保留它吧！害你有那么多问题的不是它。你不安，是因为用贪心来执著你拥有的东西。我执、贪欲使得你的心受到污染，变得模扰、无明。它们防止智慧的光明增长。要解决这个问题，就要修行。

　　所谓修行不是说要达到一心不乱的境界，坐在一个角落里什么都不作，就可以。修行的心态是十分分明，跟昏沉相反。修行即是智慧。日常生活上要刹那刹那分明，清清楚楚自己在做什么，而且知道为什么作、是如何作。我们几乎什么事情都是不知不觉地进行的。我们混混沌沌地讲话。我们会说自己头脑清醒，却根本察觉不到那些穿过内心、左右一举一动的烦恼。

　　你自己去看看，作实验。我不是在批评各位，说你们不行。佛法是这样运作的。它提供一些想法让你从个人的经验观察是真是假。佛法非常实在，我不谈高悬天空上的什么。佛法其实很简单。