净界法师:你现在所做的决定会影响到你的未来
发布时间:2017年10月15日
你现在所做的决定会影响到你的未来
净界法师
我们看藕益大师对这种佛陀的智慧和佛陀的功德的一种总结,有三段,把它念一遍,请合掌:
是以荡化城之执教,废草庵之滞情;开方便之权门,示真实之妙理;会众善之小行,归广大之一乘;上中下根,皆与记别。
又发众圣之权巧,显本地之幽微,故增道损生,位邻大觉。
一期化导,事理俱圆,莲华之譬,意在斯矣!
——《妙玄节要》
是以荡化城之执教,废草庵之滞情。荡,就是消除化城。有些人你叫他直接进入宝所,这个珍宝的房子有问题,佛陀就变化一个房子,就是空性,当然这个有所得不是凡夫的我执,是法执,比较微细的这种教法,方便教法。
废除草庵,消除偏空涅槃的这种执着;打开方便之权门,显现真实的功德。
会众善之小行,归广大之一乘。就是所有的修行,只要你会启动莲花,启动一念心性,都是成佛之道。所以你只要有这种观念,佛陀就会为上中下根、为你授记成佛。
一个人从离苦得乐到空性,其实不难,稍微有点善根也知道快乐是有问题的,饶汝千般快乐,无常终是到来。因为你自己就算没有感受,你看老一代的你也知道,这个快乐会失掉。但是从寂静要出来,有些人有困难,当然就跟你怎么进去的有关系,就是你怎么进空观的。
所以佛法的因地很重要,因地心影响你的果地觉。你说我进空观是修无常,你要做到会比较困难,因为无常的空带有一点情绪化,就是我恨透你了,娑婆世界我再也不回来了!他带有点断灭,因为无常故苦,就是说他悟入空之前,带有苦谛的思考。
这个苦谛有两种情况,第一个他今生的痛苦经验太多,所以他对痛苦的感受太深,这是第一个。
第二个他所接受的教育,他可能《阿含经》读的太深入,对无常苦无我,思考很深,所以他观三界如牢狱,视生死如冤家,这种印象深刻以后,你要让《法华经》把他带出来很难。所以佛陀讲经的时候,五千比丘、比丘尼退席,根本不想听了,他接触空观以后,佛陀要把他从空观里面拉出来,拉不出来。
诸位,贵为佛陀,三十二相、八十种好的佛陀,都没有办法把他们从空观拉出来,要等待下一尊佛陀了。
就是说你这个空观要把你从空性拉出来,当然你修《般若经》,你修空观就是人生没有什么痛不痛苦,因为它因缘生,它没有自性,所以我就可以放下,所以这种人的空观他容易出来。
那么总而言之,如果你不从空观出来,人生对你来说,那叫一个寂静,你就谈不上菩提这两个字了,那你的人生只有破妄,就没有显真这一块了。
所以,《法华经》的目的就是要把一个人从空性带出来。就是说,你的法门都不要改变,你该干嘛,还干嘛;你念佛,你不一定要执着只是净土,你可以为你成佛而念佛;你为了无上菩提而念佛,你往生照样得到,但是你未来的路一帆风顺。
诸位,你最好知道一件事情,你现在所做的决定会影响到你的未来。如果你现在只想到往生,所有的佛号的设定只想到往生,好!这个佛号把你送到净土去,然后呢,所有佛号的功能全部消失掉了,因为你刚开始的心和佛号接触的时候,你就是这样设定的。虽然他是无量光、无量寿,但是对你来说,是有量光、有量寿,法性量等虚空,众生发心自小。你一开始的设定,你就不是为了无上菩提来念佛的,你为了你个人的往生。
所以,当你往生了以后,你看到别人他那个佛号对他的加持力还在,他从初地到十地,如此的顺畅;而你到了极乐世界以后,那就糟糕了,因为你所有的因地的修学,全部没有了,因为你的目标已经达成了,你变成要重新开始了,所有东西要全部重新开始了。
我再提醒大家一件事情,注意你的因地,我们现在经常很后悔,早知道我前生就怎么样,千金难买早知道了!就是说我们看到别人怎么样,你从现在开始还来得及了了,调整你的因地。
你现在因地圆满了以后,你未来的路就能够很快的快速成长,所谓的大白牛车。
所以就是说,《法华经》就是把你从空性里面,从空出假把你拉出来,因地,增加你的智慧,在果地呢,又发众圣之权巧,显本地之幽微,故增道损生,位邻大觉。
在果地上讲到大家对佛道的羡慕,讲到三世诸佛的权巧方便,所谓的八相成道,示现生老病死等等,把这个权巧方便收起来,开显佛陀无量功德、无量庄严的法报二身,使令我们对佛道更加的好乐,能够增道损生,增加我们的功德,减损我们生死轮回的业力,位邻大觉,位临成佛。佛陀一方面讲智慧来引导我们,一方面讲功德来引导我们。
一期化导,事理俱圆,莲华之譬,意在斯矣!
——《妙玄节要》
释迦牟尼佛的一个总结。所以,三世诸佛出世一定要讲《法华经》,否则他前面的方便门没办法收尾。
就是说为什么佛陀在这个过程当中会讲那些经,他一定要以《法华经》来收尾,他如果不以《法华经》作为收尾,那就像本经说的佛陀落入悭贪,佛陀没有把最好的东西给众生,而且没有把前面所开的方便门,为什么要这样做,没有办法做一个交代,所以一期的化导一定要会入法华,这个时候理观事修要圆满,所以莲花的譬喻道理就在这里。
就是说所有的修行都是一定有莲花跟莲子,理观事修,这样才圆满。
——净界法师 《法华经》讲记27
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