大般若经要解——方便义（七）——方便波罗蜜

　　大般若经要解——方便义（七）——方便波罗蜜

　　文：白云老禅师

　　继续介绍“十波罗蜜”的第七个波罗蜜───方便波罗蜜。

　　由于所谈的主题是属于“方便的法义”，这和“方便波罗蜜”是不是一样？其实，“方便波罗蜜”只是完成“方便法义”中的一种，于“方便的法义”而言，有其方便的道理，而现在所谈的“方便波罗蜜”就是方便的道理。

　　“方便”一词，首先介绍：方是“方法”，便是“便利”，就是运用方法，以便利于问题的化解即是“方便”。可是有一个条件──“方便波罗蜜”必须具备“善巧”的条件，如果不具备，就容易走偏，形成随便；如果具备“善巧”，就可以使原来的缺失愈来愈少，进而达到圆满的境界。

　　行使“方便”须具备“善巧”的条件，那么该如何去运用呢？举例来说，当你面对一个人，关系到一些事时，觉得他的表现并不理想，甚至根本有问题，这时如果直接坦率地告诉他“哪里不行”、“哪里有错”，试问他听了会有什么样的反应？必定是不欢喜。但如果具备了“善巧”的条件，用“方便”的方法去化解问题，则不仅可以改变他，使原有的不好转变成好的，甚至还能帮助对方得到更多的利益，因而改变缺失，提升修养。

　　所以，所谓的“善巧”，是看到别人不好或犯错时，能以“善巧”的方式告诉他，比如说：“某某！虽然你花费了不少时间，但为了符合大前提的利益，是否可以考量还有更好的方法？”这不已明白表示他需要改进吗？跟你直接去指责他就不一样了。

　　虽然如此，但并不表示这样就做到了“善巧”，其实，这还只是一种“技巧”，还谈不上是“善巧”，为什么？因为你并没有改变他原来的不好，“善巧”是能帮助他改变，运用技巧使他达到“善”的目的。比如同是师兄弟，很可以站在同门的立场告诉他：“欸！我好像曾经听师父提过这类的事情，不妨提出给大家做个参考。”这么一来，并不是拿大帽子压他，毕竟大家是同门师兄弟，跟着师父一起学习，如果这样做，他的感受就不一样。如果用“应该…”、“我认为…”的口气，那终究还是一种否定别人，强调自己的说法。

　　因此，所谓的“善巧”必须要运用“技巧”，能够达到“善”的目的，如果展现不出来就是“不善”，所以，如果具备了“善巧”的条件，而后“方便”行事，结果就不一样了。再说，具备了“善巧”还要兼顾到“权宜”、“契合”，于当下的时间、空间，如果不能达到饶益，那也称不上“善巧方便”，究竟该怎么做才妥当呢？比如，医生看病，一定是查出病人有什么病才开药给他吃，帮他把病治好，这是一种“技巧”，但这还不是“善巧”，为什么？因为，他有病你开药把他的病治好，这是一种“技巧”，但并不表示他的病就不再患；于佛法的“善巧”而言，是先了解他的病况，虽已诊断出他患的病，其实，不必先忙着开药，至少可以问问他的生活状况、每天运动的情况、工作的性质、饮食方面的习惯，从多方面的衡量，再加上你诊断的结果，或许就会发现什么！

　　譬如，他得了某方面的病，必定是缺乏某些营养，那时，或许你根本不必为他开药；就算开了药也要告诉他：“疾病形成的原因”、“目前缺少哪方面的营养”、“现在开给你的药，只是暂时性的治疗而已，真正要让痛苦不发生，最好是在饮食上、习惯上调整。”此外，你还可以告诉他怎么去调理、如何加强营养、注意平常的生活习惯等等，如此，同样的病就不会再患了！

　　所以，除了包含有“善巧”和“权宜”外，还要相应于“应病与药”的道理，因为，医生不只是开药给病人吃，还要使他的病至少不再重患。然而，此病将来会不会再患呢？肯定要看他是不是做经常性的维护？比如，营养的吸收、运动的调整以及生活的方式、偏食的坏习惯，若全部都能调整即可维护健康。但并不表示其它的部位就不会生病，因为这是某方面的病，缺少某方面的营养，其它还有更多的问题与其它的关连性，所以，从中可以发现：“方便”之运用，还要看什么样的方法，适合于什么样的条件？才称得上是“方便”的方法。绝不是现在流行Ｂ型感冒，对病人都开同样的药，基于各人体质不同、生活环境不同、感冒的轻重程度也不一样，怎么可能同样患Ｂ型流行感冒，就统统吃相同的药？那叫“蒙古大夫”，是会闹笑话的，因为犯了“以一味单方治百病”的错误。

　　可见，“方便”要具备“善巧”的条件，“善”一定是好的；“巧”是巧妙、技巧，然而要具备这些条件，可没有一定的方法，所以，于“善”、“技巧”的运用，若要达到巧妙的话，须具备“智”跟“慧”，若没有“智”跟“慧”的条件，就没有办法表现出“善巧”来；所以，才会说“波罗蜜”只是一种方法，其实“方便”也有它的方法，如果不能适当运用其“因缘法则”与“因果关系”，就等于一概而论。

　　例如，佛法有八万四千法门，一般在家、出家的，几乎都会问这个相同的问题：“我学什么最好？”其实，这句话连问都问错了，但问的人有没有错？也没错，！那么是谁的错呢？是那些开示的人，告诉你要怎么去做的人错了！为什么？因为他没有“善巧方便”，只是把自己所知道的告诉你。比如，现在大家都念佛，他就认为念佛最便利去西方极乐世界，完全没考量每个人的根器都不同，就以“念佛”来说，有人念“观世音菩萨”觉得顺口，有人念“阿弥陀佛”念得很好，有人说不定相应于别的佛菩萨的圣号，所以，这就涉及到“善巧”的问题。

　　如果一个求法的人，想知道自己学什么最好？那位法师就告诉他学什么最好的话，我敢说他不懂佛法！他怎么知道他学什么最好？如果知道学什么最好？还有一个问题：你知道自己学什么最好吗？所以，常常有一些人来问我这些问题，要我开示，甚至问我学什么最好？我不会给他答案。其实，这都不可能！因为，我学什么，你就跟我学什么吗？或者我告诉你学什么就好了！这些都不可信。我不是常举这么的例子吗？比如“吃饭”，胃口不好的话，以西方人来说，饭前喝一杯开胃酒，胃口就大开；中国人却很少有这种作法，当然，目前时代在变，中国人往往谈到胃口不好，一定会在菜肴里加些开胃的调味料，例如：辣椒、胡椒、姜和大蒜，你说究竟哪一种最好？答案很简单！就看你平常喜欢哪一种？如果觉得合适，吃了不会感觉不好，对你来说那就是最好的。

　　由此可见，没有一定的方法！所谓的“方便”，就是吃了觉得舒服，那就是最好的。如果嘴里说好，事实上受不了，就会受到伤害。比如我以前曾说过这么一个故事，有一位还没受大戒的出家人来参访我，那时我都在斋堂与大众一起吃饭，几乎每一顿饭，饭桌上都摆着一盘辣椒，是那种一条条的辣椒；他看我把辣椒一条一条的往嘴里送，他也试着夹一条。结果一吃下去满头冒汗，连眼泪都冒出来了，这说明什么？老和尚吃的大概都是好的，他也可以吃。那就等于我修什么，你也跟着修什么是一样的错误。

　　其实，即使我教他，也不可能这么做；因为，我一直强调真正的学佛，刚开始最好对佛法有一些概念，然后再慢慢的去体会、发现，自己喜欢的是什么？而且还要看具备的条件适合不适合？如果喜欢、条件又适合，那就对了！所以，切记！没有人能告诉你修什么最好？很多人总以为我不肯告诉人修什么好？其实，我曾经说过：“如果想知道修什么最好？不要等我告诉你，你只要在我身边待上几年，自己都会知道！”可是待上几年，不是在那混日子，还要用心学习才行，比如，慢慢听我介绍各式各样的佛法、各式各样的法门，自己慢慢去发现、体会，最后才能“一门深入”。

　　在台湾这几年来，就有这种现象，听人家说：“修净土最好”，就一窝蜂的念佛；念了一段时间，听说还是修禅好，就都去打坐；最后来了一些喇嘛说：“学密最好”，又一窝蜂的去学密。如此，多少年过去了，究竟修什么最好，结果还是不知道！为什么？因为他连自己究竟喜欢什么、适合什么，都没搞清楚。这就是因为指导的人不了解“方便”的法义。

　　因为，“方”虽说是方法，却不是指定用什么方法，只是依于时空不同的条件，所以只要适合于你的“方便”、“利益”，那种方法就对了！因此可见“方便法”的价值饶益，因为佛法法门无边，如果每样都去接触，哪有那么多时间？如果全部的法门都接触了，不是也老了吗？其实如果你接触的是真正的佛法，到最后能“一门深入”，不必多久都可以成就道业。为什么么说？至少大家知道佛法的最后是“不二法”，而最后不就是成佛、成菩萨吗？佛法有八万四千法门，你想学任何一个法门都可以，只要能完成佛菩萨的果位，那就是你所需要的！可是，绝不是我告诉你什么方法，你就照着去做，就像刚刚所举的辣的味道，吃辣椒受不了，胡椒粉吃在嘴里又麻麻的，也不喜欢大蒜难闻的味道，姜呢？吃下去眼睛会不舒服，那怎么办？不是还有别的调味方法吗？比如，可以在咸淡上加以调理，或另加别的作料等等。

　　其实“方便法”有很多，若说一定要告诉你怎么做，那是不可能！可是，偏偏于教界就有人认为可能，每对当有人问学什么最好时？他就告诉你学什么最好。就以“烦恼”的问题来说吧！很多学佛的人都会去找法师，求法师开示：“师父！我有很多烦恼，您能不能教我一个方法，好让我化解烦恼！”那位法师就会教他们一个方法，回去照着做，刚开始的确有效，做了一阵子又没用了，就会跟那个法师说：“我的烦恼还是没有办法解决，怎么办？”法师会说：“我再教你一个方法，试试看！”如此，一个又一个方法都试，教到最后，烦恼还是在，那么究竟问题出在哪？因为，他从不问你烦恼什么？也不教你从烦恼上去着手。

　　想想，不针对烦恼着手，只靠他告诉你的方法，怎么去掩饰你的烦恼？有用吗？那只是暂时心理作用的转移而已，你的烦恼还是没有得到化解；尤其，很多法师并未曾深入佛法，他只把他会的都教给你，如果你的烦恼还存在，最后还要求他的话，他可能会说：“真的没办法！我全都教你了，你的烦恼竟然还不能化解，那你的业障实在太重了！”就会变成这种结论了。而事实上，人如果不是带着业来到这世界，我还须向你请法吗？所以，“方便”的方法，听起来似乎容易，运用得巧妙却在乎修养，唯特别强调的是：“方便”不是“随便”，是有其方法的。“方便”的运用是要能让受者于“便利”之下得到利益，这才能说得上是“方便”的方法。尤其要注意的是，“善巧”的原则，如果是以投机取巧的方式，最后会成为“随便”，如果具备“善巧”，就可以展现“方便”。

　　有时，我们会把“方便”错解，问题出在哪里？就是未掌握住“方便”的精神，错把“随便”转成为“随缘”。比如，人家尊重你是师父，虽然他没吃素，家里的锅子也常煮些荤腥的食物，虽然洗一洗也可以用来煮素食招待你，但是他们总担心对师父不恭敬，如有师父到他们家，他就会说：“师父！本来我很想供养您，可是我们家的锅子不很干净，难免沾些荤腥，所以才不敢供养！”这是出于一片虔诚、恭敬，但很多人就会认为没关系，说：“随便好了！”这时，“方便”就成了“随便”。所以，若对佛法认识不够，轻微一点的话，不单别人得不到好处，可能自己还要负因果责任；说的严重一点是谤佛、谤法；而谤佛、谤法是不得了的事情！

　　所以“波罗蜜”法里的“方便法”于事理的运作上的确难把握，除非你有相当的知识经验，而且还要能够去运作，展现出“般若波罗蜜”来，如此，才有机会行使“方便法”而不致出问题，以上是谈“方便波罗蜜”，也就是“方便”的方法。