大般若经要解——方便义（九）力波罗蜜

　　大般若经要解——方便义（九）力波罗蜜

　　文：白云老禅师

　　继续介绍“十波罗蜜”的第九个波罗蜜───“力波罗蜜”，这里的“力”，不是单一的说“愿力”，这个“力”是说产生的作用、发挥的力量。

　　因为任何一个作用完成，必然会显现力量，所以这里谈的是“力”的方法，就是任何一个道理或者事物，必然关系到因缘法则、因果关系，其中有变化就有作用，所完成的一种力量，有好的、有不好的；如果以“力波罗蜜”来说，肯定是“道”的力量，不是“业”的。可是，也不能说“力波罗蜜”就是指“道”，而不谈业，为什么？因为“道”是从“业”里显现的，没有业就不可能显现道；譬如世间法是相对的，有善有恶，善有善的力量，恶有恶的力量，善恶都会形成业的作用。

　　一般只要谈到业，常常误会为都是恶业，但业里面明明还有善业，只不过善的力量所得到的后果是“乐”，恶的力量则是“苦”，善恶的感报不同，但都属于业力。可是，以“力波罗蜜”来说，并不舍弃这些，因为以业为基础，可以从中显现出“道”来。比如，一本佛教经典，不管任何一品、一卷，都有它的作用，但表现时能不能成为力量？其实，说错了就会造成不好的影响，说对了能使人得到利益，所生的力量就有好的与不好的。你绝不能这么说：既然有好的、不好的，我不一定要讲得好，讲得不好也没有什么关系，这就不对了，为什么？谈“力”的方法，目的是希望显现“道”的力量，它是教你怎么去认识和选择，而呈现其好，不是教你去分别好与不好。

　　有了这些概念后，再举例说明会更容易了解。我们常说：一个出家人住在寺院，应该要在意因果，要惜福，要精进，提出很多应该遵循的道理和方法，最基本的“戒行”与“行止威仪”要庄严，似乎有很多要求，其实，寺院并没要求这些，寺院的组织只是告诉每位常住，你本身已具备了戒，以各种方法提醒你，叫你维护你的戒，并不是寺院叫你守戒，由此可以发现“力的方法”在哪里！

　　可见，凡是住在寺院的出家比丘、比丘尼都有戒，但人毕竟是人，在没有成佛成菩萨之前，即使有修养但不表示就没问题，这时就需要有环境来约束，这环境就是组织，从中建立一些道路，譬如于“戒”，就会提示什么可以与不可以做的，其实就是告诉你：要看重自己，庄严戒律。再看寺院里的共修，会教你如何去修养“定”，还有讲经说法，传授很多的知识经验，都是在教你培养“慧”。若不明其理，会认为由寺院教导“戒、定、慧”，其实不是的！寺院只是一个硬件，一个组织，真正教你的是谁呢？以戒腊而言，还有比你早受戒的，他们的学习比你早，往往后学就随着前辈学习，在佛教有所谓的“灯灯相传”、“薪火相传”就是这种现象。

　　一般往往忘了寺院里的主宰者是人，好比住持、当家、教授师也是人，并不表示一出家就是教授师，他需要慢慢培养而成。就以戒律来说，初学佛的人最喜欢修理别人，所谓的“出罪”、“举过”，动不动就挑剔别人的过错，数说人家犯了什么戒，其实，这是在修理别人，这种作法本身就已违反了戒法。戒法中有“三谏”的说法，如果同参道友同住在一个寺院，你发觉他有偏差，也就是于戒律不如法、不庄严，只能用善意的方式劝告，只不过一次劝告不够，要做二次、三次，换句话就是劝告三次，如果一次就能帮助人家，当然更好，所以，要了解这一次、二次、三次究竟是怎么样的安排？

　　说不定你跟他一辈子，可能都很难有三次的机会，为什么？如果以今天不听，明天再劝不听，后天还是不听，一天劝一次的方式，一年就有三百六十五次了。可见“三谏”不是要你去告诫人家，去修理人家，因为你想善意的帮助他人，还得看他听不听得进去，不听还不能要求他一定要听，还得等待机会，再用善意的方法劝告他，中间付出的时间没有一定；所以，很多人会误会，以为今天不听，明天还须再劝，说到令对方起烦恼，甚至还责备道：“你修你的，我愿意下地狱怎样？”那个人就会回答：“别忘了，我们受过大戒，我有权利“三谏”。”那是“谏”吗？谏是不会让人起烦恼的。

　　所以说：与其修理别人，何不修理自己？修行办道是自己的事，不是别人的事。好比有的人经常喜欢说别人的不好，却不知道自己是好或不好？甚至希望他人都是佛菩萨，自己永远做众生，为什么？因为，你说别人不好，那自己呢？就可以不在意吗？所以，在教界或寺院里，以“力”的方法来说，如果把握不好，就会用这种“力量”去修理别人，动不动就责怪别人：你看！你又违戒了．．．．．满嘴都是戒，其实真懂得戒吗？就凭这种语气，于戒律就已经不妥了，完全搞错了“谏”字的内涵，什么是“谏”？它是“劝告”的意思，绝没有责备、挑剔、教训的意味。所以我说：学佛，懂得道理好修行，如果知道“力波罗蜜”在说什么，就可以把握变化所产生的作用，去完成一种好的力量，得到饶益的结果。

　　然而，经常有人会犯这些毛病，都是不懂道理的缘故，有时对别人的建议，人家已经不欢喜了，还会说：“我是为你好！”甚至把“狗咬吕洞宾”之类的话搬出来，其实，有没有想过？你为他好，已经让他不欢喜了，又好在哪里？有时我谈到这些，私底下也有人会说：“师父！您不也是在讲我们吗？”他忘了如何去运用‘力’的方法。想想，如果我不教你们，你们怎么会获得一些知识经验？如果我没有具备这些条件与力量，那你也不需要跟我出家、学习了！

　　有时还会出现这种现况：“师父！你这样，我们当然也可以这样！”无形中就会把它当成武器，形成一股“坏”的力量。比如，早期有闻“千佛山女子佛学院”之名，想来这里念书的，记得有一次两姐妹来，第一天没看到我，第二天看到的我，只穿一件汗衫、一条裤头，当佛学院的同学说：“那就是我们的院长”，结果那两姐妹看到我后，马上卷起行李要走，教务主任问她们：“为什么要走？”对方的回答是：“我是来念佛学院的，刚刚看到院长那个样子，他能教我吗？”结果，头也不回的离去。这显然是在“相”上起分别。

　　所谓“力”的方法在哪里？是不是摆出大雄宝殿佛像的架式是庄严？我不反对庄严，但必须要能成为力量才行。比如一个不信佛教的，对于一尊佛像，如果只是泥塑木雕的，他可能不在意，假使是用玉石或用陶瓷雕成的艺术品，就算他不信佛教，他也会很欢喜，只是那欢喜并不表示出于尊敬、信奉，可见其中的力量完全不一样。所以，从表相上要想使其显现出力量，还有个“不一定”的现象！

　　所以，那天教务主任对我说：“她们要走！我跟她们说：至少先听听院长上课，再走也不迟！”她们说：“算了！不要听就已经知道！”当然，我并不是说我那种做法是对的，其实，如果是为“表相”而来，依千佛山的做法，那最好快点走；但是你来佛学院的目的不就是希望能学习到佛法吗？还有，早期很多信徒看到菩提寺的师父经常打赤脚，好像连鞋都没得穿，有信徒说：“的确！师父们因为没收入，所以连鞋子也舍不得穿。”这是怎样形成的呢？其中就有师父这么回答：“不是我们喜欢打赤脚，是因为一双鞋子穿在脚上，没两下就坏了。”他的意思是一种改变方式的说法，难道菩提寺里的师父真的没钱买鞋子？可是信徒们总认为菩提寺的常住都很苦，不像外面的一些道场，因此发心要送鞋子给师父，还有的更妙！假使看到某个师父穿的衣服稍旧，或破了，就会找我：“师父！我来买一些布供养你们好不好？”我说：“刚刚才发完布啊！”“那为什么他们还穿破衣服呢？”问题在哪？因为，他并不了解其中的道理。

　　最近在有线电视的佛法节目中，有一位法师好像故意穿着破海青，可是又披上了一件漂亮的袈裟，在戒律上是不恰当的，因为你是“代佛宣法”，一定要表现出庄严来，不可随便；至少大家知道，师父如果上殿或登坛作法，讲经说法，绝不会穿个汗衫、裤头。当然，于行止威仪而言，这种穿着是不恰当的，可是，有时候如果以这种方式来吓退那些不是真正想学佛的人，我倒认为也是一个方法。

　　所以，“力的方法”，必然是经过某一些因缘、因果，产生变化、生起了作用，才完成的力量，唯必须把握变化作用的过程，才能掌控那力量的好与坏，但这并不是结果；所以，不要以“结果”而论“力”的方法，要讲求的是它的过程，在佛法中，不是有所谓：“过程倒不要紧，可是最后的结果一定要好。”只不过好的结果也不一定是“力”，为什么？所谓的“力量”不一定是结果，比如有力气挑一百斤，每天到码头来扛东西，“用劳力”这是过程，如果力量大扛得就多，那真正的结果是什么？是你所得到的酬劳，也就是你的工资，你如果把工资的结果当成力量，那又是另外一种说法，为什么？我赚的钱愈多，使我的家庭生活过得愈好，这是另外一种过程，为什么？因为身体好，力气大，所以扛得多，赚得多，这可是另外的一个过程，完成的一种结果，所以不能混为一谈。

　　如果因为身体好，力气大，赚的钱多，能使家庭生活更富裕，可是有一个问题，身体好、力气大一定也是慢慢培养出来的，其中也有不同的过程。所以，用自己的劳力换取金钱，这运作劳力是过程，得到的结果不是“劳力”而是钞票，这钞票拿来做为生活的运用，还是过程，最后所得的结果是好或不好的生活，好还要看好到什么程度。所以，“力”的方法不是结果，这一点要把握，它只是过程而已；可以这么说：佛法提出八万四千法门，都是“力”的方法，不是结果，为什么？因为八万四千法门的任何一个法门，它的结果是成罗汉、成佛或成菩萨，结果都不同。若以罗汉来说，还要分别“三向一果”不同的结果；以菩萨来说，有十地阶位的不同；可见，“力”的方法不是结果，如果搞不清楚便无法把握。会以为产生力量就是结果的完成。比如说“电”，电的力量是什么？能不能发光？其实，电也只是一个过程，以电缆、电力线来说，电力线是一个导电的物体，从发电厂经过电力线，到达使用的地区，必须要等灯泡接上电，打开开关，亮了才是结果。可见，那个“力”不是结果，那个“力”只是电力，也不能说这个“灯”就是电力。

　　谈到修行办道，一定要把握道理和方法，不要马上就跳到结果。好比有人常说念佛太慢了，修禅最快，马上就能成佛，真的很快就能成佛吗？尤其，很多人误以为禅只要开悟就可成佛、成菩萨了，这开悟是不是简单到就像拿把钉锤朝脑袋一敲就成了？！（绝不可能）所以，“力的方法”只是名词，必知道它的内涵是：经过事物的变化，完成了作用，并且在作用中有其过程，同时会产生某些力量，这些力量会完成结果，有好的、有不好的，但“波罗蜜”中讲的是“道”，不是业，但并不舍弃业，因为“道”是从“业”里显现的，在一开始我就特别说明这个道理，所以，有时候，我在文章中一谈业力、道力，就有很多人认为谈“道力”还说得过去，为何还要谈“业力”？其实，道与业是互为因果的，如果烦恼是业，菩提就是道，因为“菩提”是从“烦恼”中显现出来的，可见“道”就从“业”里显现出来的，至于如何显现？那就需要“力”的方法，如此就很容易把握“力波罗蜜”是在说什么？

　　比如，刚刚谈到事物的变化，什么变化？就像“烦恼”是因为什么事物而生起的，这中间还会产生变化，令身心不安，就造成作用，它的力量就是业力！如果能从“业力”中，面对烦恼，还能突破，明了些什么，觉悟些什么，那不就显现“道”了吗？也就显现了“菩提”，所以，“力”是过程，不是结果，也可以说作用会生力量，但不一定是完成什么结果，“力波罗蜜”的方法就介绍到此。