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净界法师:净心与净土(二)

       

发布时间:2013年04月13日
来源:   作者:净界法师
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净界法师:净心与净土(二)

 

  <第二卷>

  上一堂课我们讲到佛教的生命观,是从「因缘」建立的--诸法因缘生。佛法把因缘分成三部份来观察,就是:过去的因缘、现在的因缘,跟未来的因缘。对于过去跟现在的因缘,我们叫作「承受果报」,佛教徒对于承受果报,要看破、放下,修行不是把心思放在这一部份。下根人才活在过去,过去无法改变啊,你能回到过去,去改变你自己吗?真正要把握的是你的未来。你说我很痛苦,我怨天尤人,业力就能改变吗?不可能。所以打妄想也没有用,不如好好持咒念佛,创造一些善业力更好。

  过去的业力,你作不了主;未来,你可以作主。有很多人错用心,花太多时间想要去改变过去,生命就这样浪费掉,忘了自己应该设法去创造未来,却把心思放在一个无法改变的地方。其实,你不要费心,该来就来,该走就走,对于过去只有一句话「概括承受」,认命;今生该做什么,你还做什么,因为「欲知前世因,今生受者是」。你必须明白这一点。

  也许你会说:佛教徒这样不是很消极吗?遇到什么事都认命。你只说对了一半;佛教徒对于过去很消极,但是对于创造未来就积极了,我们如此不懈积功累德、忏悔业障…就是着眼在未来!

  一个人的心,老是想着过去,这样不吉祥,不能进步;你要经常想到来生、想到未来就有希望了,因为修学净土就是为了未来。你看净土宗的最高指导原则是什么?「我今暂作娑婆客,不久莲池会上人」,他把今生当作过客;我们现在把它当真,等到临终时就放不下。所以净土宗的人,时时刻刻想到净土,把今生当做通往极乐净土的跳板,「我今暂作娑婆客,不久莲池会上人」,这才是我们今生最重要的使命。

  总之,对于因缘观-- --过去的思想创造今生的你,这部份就不要费心了;但是转化生命就要注意了,当你在受用今生的果报时,你用什么样的思想来面对,这就很重要,会影响到你的未来。所以你应该怎样利用你今生的生命,去创造你未来的生命--生命的转化,转化的关键在哪里呢?凡圣之别,圣人之所以成圣,凡夫之所以变成凡夫,关键就在「流转门」跟「还灭门」。

  丙二、转化生命

  什么叫『流转门』?他的内心世界是:触、作意、受、想、思。「触」就是接触,心跟外境接触时,产生「作意」,然后产生一种「感受」,可能是快乐的感受,然后在感受的情境当中,打了很多的妄想,之后产生「思」,就开始去造作了。

  也就是说:凡夫的心念,是由你所接触的环境来决定,回到家里就开始放逸,去佛堂就很用功,所以你的心永远做不了主,你的心是外境决定的。接触三宝的因缘,你的善根就现前,遇到染污的环境,你就放逸,完全依你所接触的环境来决定。

  圣人就不是这样,他是先「作意」,作意就是「智慧」的观照。不管遇到什么环境,能自我要求;修行人的特点是懂得回光返照,不向外攀缘。诸位要知道:你一旦向外攀缘,就跟过去的业力结合,外境是怎么产生的?那是过去的业力所显现的。你去攀缘外境,那你一定活在阿赖耶识。你活在外境,你就生起很多的感受、生起很多的妄想,然后又继续造业…构成一种恶性循环,起惑(烦恼)→造业,造业之后得果报;得果报之后又起另外一个烦恼,就是一种轮回性。为什么我们一生又一生…流转到现在还是这个状况呢?就是我们活在一种等流性、轮回性,前生打什么妄想,今生还打什么妄想,怎么可能改变呢?

  我们要知道一个观念:你的生命要改变,只有一种情况,就是:你自己想要改变,没有其他情况。佛陀不能改变你,佛陀只能说法让你了解道理,让你自己去改变。佛法的整个中心思想在「自觉」,你要不觉悟,谁也救不了你!

  我们看佛陀有无量的功德,佛者觉也,为什么以「觉悟」作根本呢?因为所有佛菩萨的功德,都是因为觉悟才去布施,因为觉悟才去持戒,因为觉悟才修忍辱…所以整个波罗蜜的行动力,来自于觉悟。

  同样的道理,我们为什么要受戒,诸位知道吗?就是启动这个「作意」产生观照。你说:「诶,我不受戒,我照样能够做善事。」我相信如果你不受戒,在某一个条件之下,你也会起好念、作善事,但是你不可能在所有的环境中,都做好事,不可能。受戒是什么意思?就是:不管遇到什么情境,我一定要断恶、修善、度众生。没有受戒是「想要」断恶、修善、度众生,「想要」是说你作不了主,是外境决定的;你不要刺激我,你刺激我,我会骂你。受戒的人是自我要求,你对我怎么样,那是你的事,我对我自己负责,他知道回光返照,不让恶事相续下去。所以受戒的人,他的特点是:面对每一件事情,能够回光返照—忆念他的戒体,就是不忘初心。所以受戒是把你「想要」断恶修善,提升到「一定要」断恶修善。

  其实,净土宗也是这样,你不能活在我想要往生,那表示你不会往生,因为你是有条件的-- --临终的时候,环境要很好、有人来帮忙助念、外境没人来刺激…很多修学净土的人,平日就很少培养心力,使令我们整个功徳,完全由外境来决定,自己做不了主。

  《楞严经》上说:一个没有经过心灵训练的人,永远是活得很被动,因为你活在「触」,接触什么环境,就起什么想法,那就是佛陀说的:譬如空中的羽毛,可上可下。所以我们现在要训练自己,遇到事情,要记得「回光返照」--自觉、自省、自调,唯有经过观照力,才能够把善根启动起来。

  其实,我们的善根已经足够用了,多生多劫,我们听闻了很多佛法、参加很多共修,平常也做了很多定课…那些善根跑去哪呢?诸位知道吗?佛陀告诉我们这叫『金刚种子』,善根是不会退失的,即便你造了什么恶业,都不会退失。我们无量劫来造了那么多的善恶业,哪里去了?潜伏在阿赖耶识中,唯识学以「种子」为喻。也就是说:你必须把你心中的善根唤醒。我们现在很少去唤醒自己的善根,碰到事情就直接反应,照你平常的习惯,想做什么就做什么,纵使栽培了善根,对你一点也没有作用。

  我们现在要学习,遇到事情反应慢一点;《楞严经》说:「不迷、不取、不动。」修行人不能反应太快,反应太快会跟你过去的习气走,遇到事情先观照,把你的善根种子引出来-- --回光返照。

  你有这种「回光返照」能力,才可能把你的善根慢慢启发出来。我们现在栽培很多善根,都没有拿出来用,都在睡觉,都是妄想在作主。现在,我怎么把善根启发起来?要记住这四个字:「回光返照」就够了。遇到事情,不要去管外境对错,先反观你的内心;只要你有观照,善根就会起作用,你不观照,一味地向外攀缘,它就消失了。

  佛陀开示了很多清净法要,我们不懂得拿出来运用,问题在这里。只会急着去听闻佛法,栽培善根,却忽略了如何运用善根,事实上运用善根也很重要。虽然平常听经的时间很少,如何将本身所具备的善根好好运用,这是重点。怎样把善根启发出来呢?就是「作意」-- --不断的提醒自己向内安住,所有的因缘法,都是你内心变现的。这当中的作意力,主要就是观照「真如佛性」,也就是观照现前一念心性--空、假、中三观:

  一、空观—发明真空体性:观想你「本来无一物,何处惹尘埃」,我们的本性是本自清净的,这是破除心中的妄想。

  二、假观—发明随缘妙用:向内观照「假观」,观照我们的内心,只要念头一动,就有随缘的作用,开显心性的功德--信愿持名、布施、持戒、忍辱等等,这些都是假观。

  三、中观—发明空有不二:「中观」是把空观跟假观做一个平衡,真空不碍妙有,妙有不碍真空。

  我们可以这样解释:

  「空观」,主要是空掉过去的想法。我们过去的想法大都是不如法作意,所以修行第一件事情做什么?先大死一番!佛经告诉我们:没有经过佛法薰习的人,过去的想法都叫「颠倒想」;你可能是一个好人,但是好人并不表示是个「道人」;你可能会生起善念,但是善念并不表示正念。所以学佛要先空掉过去。

  「假观」,是创造未来;忆念名号的功德、忆念净土的殊胜,把这个妄想破坏之后,重新建立念头,就是假观;由这个假观的因缘,来启动我们的信心,启动我们的愿力。

  内心当中,以空观否定过去的颠倒想,以假观来引导未来、创造未来,这是一种整体观照--空、假、中三观。其实主要是在空、假观,因为中观就是空、假的平衡。一个是安住真如,正念真如;一个是顺从本愿。

  接着看附表一,在生命当中,如何来启动我们的善根呢?

  附表一,首先将生命的现象作一个解释。生命是怎么回事呢?有三个主题,唯识学分成:异熟、思量、了境。

  第一个「异熟」:是指「第八识」。第八识能够成熟过去的善恶种子变成五蕴的身心,可能是一个男人的五蕴身心,或者是一个女人的五蕴身心,这都是从第八识变现出来的。也就是说,事出必有因,因为我们过去有善恶种子,才会有今生的身心世界。

  第二个「思量」:当第八识把果报变现出来之后,「第七意识」的思量,就对身心世界产生一种坚固的执取,执着有一个自我。你是一个女人,就以女人为自我;你是一个男人,就以男人为自我;是一只蚂蚁,就以蚂蚁为自我;不管变现什么果报,就会在这样的因缘果报当中,产生一种自我意识,这就是第七意识的作用,也是一切痛苦的根源。

  第三个「了境」:是指「第六意识」,当这个果报变现了,自我意识也产生了,就开始去受用外境。在受用外境的过程当中,它有两种选择:

  一、活在一种「直觉性」的受用,什么叫「直觉」呢?就是当外境刺激你时,令你感到快乐,你就一味的追求;当外境的罪业显现,使令你产生痛苦,你就一味的排斥;你的心是向外攀缘的,这叫直觉性的反应。这样的生命是从第六意识,回到第七意识,再回到第八意识去。

  也就是说:我们从第八识而来,你又熏回到第八识去,这叫作:「种子起现行,现行又熏种子」,形成一种生命的轮回力量,永远活在十二因缘中-- --无明缘行、行缘识…到生老病死,又产生另外一个无明…所以一个人最可悲的是什么?活在直觉的等流思想;你的生命,每天身口意造作,都是在加强生死轮回的力量。临命终的时候,为什么我们跳脱不了自己的妄想?因为你平常就把它栽培起来,如果你还是依这样的想法来思考的话,想要离开三界就很困难。

  反之,如果我们遇到问题,不管外境怎么样,选择回光返照、自我反省、自我调整-- --诶,生命就产生变化了,你开始摆脱阿赖耶识了。当我们正式修习止观,进入到一种觉悟的佛性,你的生命在十二因缘当中,开始逆转了,无明灭则行灭…我们之前的生命叫作「顺生死流」,只要你开始懂得自我反省,你就逆生死流了,生死力量,也就随之慢慢淡薄。

  《楞严经》上说:我们一念心性有二个开关,一心二门,叫「不二法门」。如果你的生命是向外攀缘、活在外境,就启动生死之门,你的来生只有一种情况,就是继续生死轮回。如果你是选择回光返照,就能开启解脱之门、菩提之门。这二个门,在我们心中同时具足,一心具足染净二门,看你如何选择。

  佛陀不能主动拔除我们的痛苦,宗喀巴大师说:「佛非水洗众生罪,亦非手拔有情苦;非将己德移于余,唯为说法令解脱。」佛陀不能把功德送给你,也不能用甘露水洗净你的罪业;你陷在痛苦当中,佛陀也不能以他的大悲把你的痛苦拔除…佛陀出世做什么呢?「唯为说法令解脱」,佛陀把真理宣扬出来,当你听闻之后,靠你自己去反省、去开启解脱之门。佛陀只是一个增上缘,生命要不要改变,是你自己决定的。我们看附表二,就更清楚了:

  附表二:「一心具足二门」

  第六意识在受用外境时,包括了「受用」跟「想像」,也就是受用果报以及产生很多善恶的想像。我们这一念心,可能会随顺妄想,「唯识学」对于妄想的产生,分成两种:

  第一个,「唯识所现」:《楞严经》叫作「循业发现」,比方说一盆水,人道有善业,看到的是水;鬼道众生看到是火,天人看到是琉璃地。也就是说,如果你的心识是善业,你看到的生命是美好的;你的心识有罪业,你看到的外境都是痛苦的。好比同一家人生活在一起,吃同样的饭菜、住同样的房子,有些人活得很快乐,有些人活得很痛苦,这怎么解释呢?这跟你内心的善恶业有关系。所以唯识所现的部分,我们无法作主。

  其次,「唯识所住」:当我们的心跟外境接触,产生感受跟想像,第一念不能怪你,佛陀制戒是从「第二念」。因为「第一念」是过去的等流习性,从这个地方制戒,强人所难。但是妄想产生的时候,你没有回光返照,还继续的、相续的安住在这个地方,这就是唯识所住,就治罪了。

  我们不可能完全没有妄想,你说我修到没有妄想,那你可能连妄想在哪里都没有发觉。我们只能做到--不随妄转。连等觉菩萨都还有点微细的妄想,只有佛不打妄想,我们是带业修行,怎么会没有妄想呢?

  什么叫「临终正念」呢?

  不是说临终不打妄想,不是这个意思;是说临终妄想生起时,你能够回光返照--「不随妄转」,这叫「正念分明」。所以唯识所现、妄想的生起不可避免,但是不能住在妄想。那怎么办呢?

  我们应该启动自己的观照力,以空观正念真如,启动真如的力量;以假观顺从阿弥陀佛本愿,启动往生的愿力。

  在修行当中,「安住」是很重要的,《金刚经》说:「云何应住,云何降伏其心」,我讲一个实际的公案,给诸位参考;这个公案是我们在读佛学院时,老和尚说给我们听的:

  过去上海,有一位林居士,事业做得很大,到了晚年,专修净土。因为年纪大了,开始为来生准备,就拿了一部分财产,盖了一个念佛道场,每天参加共修,很精进。后来生了一场病,临终的时候,因为平常跟很多人结缘,所以有很多莲友来为他助念。他本身有善根,加上外在的助缘又特别好,内因、外缘都具足,所以正念现前,安祥念佛,一心求生净土。

  但是他娶了两个太太,跟小老婆感情很好,在这个时候,小老婆刚好现前,小老婆没有学佛,就向他哭诉说:「你不能往生啊!你走了之后,我怎么办?」因为林居士对小老婆的感情没有放下,平常没有起观照,坚固的执取种子还在。诸位都知道,有种子、又有外境的刺激,心境结合,一定会起现行。所以小老婆哭泣的声音,就唤醒林居士对小老婆的爱着,结果当下整个心念一变,相貌就改变了,脸色变得不好看,就往生了。

  往生之后,没多久他儿子作了一个梦,梦到他投胎为一只小狗,还把投胎的地方描绘得很清楚,他儿子循着去找,才把这只狗要回来。这只狗是白色的,头上有个黑点,他的儿子把牠送到谛闲老法师的道场去放生。

  这个公案给我们什么启示呢?

  就是说:我们一个人,平常打了很多妄想,也栽培了很多善根,问题是:临终紧要关头是善根起现行,还是妄想起现行?这部分我们做不了主。如果你一直是住在妄想,它就变成很有力量,所以平常如何摆脱妄想的执取,重点在这个地方。也就是说我们刚开始修行,应该先修空观,先做到「不随妄转」,这样忆佛、念佛才能坚固,才有解脱的力量。

  下一段,附表第三,这个「一心三观」很重要。我们怎么样去唤醒我们的善根,看空、假、中三观:

  ○附表三:「一心三观」

  我们如何安住真如,不管修什么法门,一定要「安住真如」。真如的心跟打妄想的心,其实二个是同时存在的,是不二的。佛陀说:阿难,你还不了解,我们心中有很多很多的妄想,这些妄想像什么呢?就像空中飘浮的灰尘,上上下下,不断的变化。就像魔术师所变化的虚妄之相,是不真实的。

  这个虚妄又不真实的妄想,是从什么地方来呢?「当处出生,随处灭尽。」它是因为业力的和合,以及外境的刺激而出现的;当业力消失,妄想也就消失了。虽然它的相状是虚妄,但是它的本质却是妙觉明体--妙觉之体,妙明之体,也就是我们的真如佛性。

  妄想你不执取它,它当下就是真如;你要执取,它就变成妄想。

  「一念方动乌云遮,一念不生全体现」-- --当你起烦恼时,你就变成魔王;当你回到佛堂忆佛、念佛,你就变成佛陀,二者其实都是同一个东西。问题是:我们怎样把妄想转为真如呢?看下一段:

  妄想的本质是什么呢?

  『如是乃至五阴、六入,从十二处至十八界。』这是指五阴身心,它是:『因缘和合,虚妄有生,因缘别离,虚妄名灭。』所以妄想是因缘所创造出来的假相,跟过去的生命有关系,是从生命点点滴滴累积而成的。

  过去有一位年轻人,他跟一个女孩恋爱交往三年,已经准备要结婚了,突然这个女孩子变心嫁给另外一个男众,这个年轻人承受不了,就生病了,无法接受这个事实。因为他是心病,医生也治不好,后来有一位行脚僧路过他家,他的父母亲很高兴,就把这位出家人请到家里坐,希望这位出家众能为年轻人开导。这位行脚僧入定一观察 -- --哦,原来是这么回事,就叫年轻人先睡一觉。这位年轻人在梦中出现一个景象:他发觉自己走到大海的岸边,沙滩上有一具女众的浮尸,尸体被海水冲到岸边来。这时候,有一个人走过来,看到这个女尸,充满了悲悯心,讲了一些祝福的话就走了。第二个人,走过来看到这个女尸,也产生悲悯心,讲了一些祝福话,还把他的夹克脱下来,盖在女尸身上,也走了。第三个人走过来,看到这个女尸,不但起悲悯心,还挖了一个洞,把女尸埋好,讲了很多祝福的话,才走掉。

  年轻人醒来之后,行脚僧就对他说:「你看到了喔!你就是第二个人,当初你看到这个女尸,脱掉夹克盖在她身上,所以她陪你三年,她现在是嫁给第三个人,那个帮她埋尸的人,你应该知道是怎么回事。」

  所以我们今生跟什么人结什么缘、做什么事,事出必有因,只是看不到过去的因缘而已。这些因缘假相,在生命中会不断的出现,你一执着,它就干扰你;你不去执着,它自然会消失。就像这个年轻人,要是没有遇到这位禅师,就糟糕了-- --活在妄想之中,总是忿忿不平,为什么她会这样子?如果走不出他的妄想,谁都救不了他。等到临命终时,你生起这个妄想,又住在这个妄想,那谁也救不了你。

  我们这一生所出现的假相,事出必有因,跟过去有关,知道就好,要放下。在这个假相当中,应该如何安住呢?看下一段,这一段很重要!

  『殊不能知生灭去来,本如来藏,常住妙明,不动周圆,妙真如性;性真常中,求于去来、迷悟、生死,了无所得!』

  佛陀说:生死凡夫一次又一次的轮回,是因为不知道在生灭去来的身心假相当中,它的本质是如来藏性、真如本性的--常住、妙明、不动、周圆,具足这四种功德,它是微妙不可思议的真如佛性;在真如佛性当中,去看生命的去来、迷悟、生死,都了无所得。

  佛陀在《楞严经》中,把生命分成二部分:一个叫「因缘假相」,一个叫「真如佛性」,因缘假相是变化的,真如佛性是不动、常住、妙明、周圆的。我们一般人是活在因缘假相中,造成生死轮回的恶性循环-- --过去造了一个业力,业力变成假相,活在假相当中,又产生另外一个烦恼…所以《楞严经》告诉我们要「把心带回家」,从因缘的假相回到真如本性而安住,这句话很重要:「性真常中,求于去来、迷悟、生死,了无所得!」《楞严经》的人生观就是「正念真如」,也就是:你要站在一个本来无一物的角度,来面对人生的假相。

  说:临终的时候,我凭什么能不随妄转?

  这跟你心中安住与否有关系,你是不是真实的安住了?

  我在新加坡,有一位居士,特别喜欢他的小儿子,因为过去生结善缘,所以对这个小儿子的假相,永远也放不下。我告诉他说:「其实,你本来没有这个小儿子。我们本来都没有这些东西。」我们要知道人生是怎么回事,《楞严经》讲到一个观点:我们怎么看人生,才不会被它所转呢?就是:「来无所从,去无所止。」《楞严经》认为生命是没头没尾,你本来没有,后来也没有,只是现在暂时有而已-- --因缘和合,虚妄有生,因缘别离,虚妄名灭。

  你今生的生命,是本来就有的吗?不可能,外道才说自然有,佛说是因缘有;那么「因缘有」是有时间性的,诸位要知道,你今生所有的一切,本来是没有,本来是清净本然,那是因为你造了很多业,业力去熏习真如,它才虚妄显现。所以我们今生的生命是「本来没有」,死亡之后也没有,后来也没有,所以生命是什么?没头没尾。这表示什么意思呢?表示:生命不是让你来受用,生命是让你来历练的。如果你对今生的因缘假相,还是执取得很紧,还是坚固的住在假相中,那你临命终想要跳脱它,不太可能。

  《楞严经》的人生观认为:你本来就没有烦恼,从本来没有烦恼的角度来对治烦恼;从本来没有罪业的角度来忏悔业障;从本来没有生死的角度来了生死,这叫「称性起修」。这句话你们听懂吗?如果你认为本来有烦恼再来对治烦恼,那你会很辛苦,只有「事修」而没有「理观」。你不是烦恼的对手,它是无始劫熏习所成,你今生的修行那点功夫,根本是小孩子跟大人打架,不是它的对手,所以智慧的观照很重要,这叫善巧,般若波罗蜜就是善巧方便。

  要告诉你自己:你本来就没有这个妄想,安住真如;要站在真如的角度来看妄想,一切都是缘生缘灭。你今生所有的东西都不是本来有的,都是因缘的假相,过去没有,未来也没有,未来总有一天也会变成没有,所以生命只是一个暂时的过程,应当从过程当中积功累德,去创造美好的未来。

  当你不断地这样正念真如,经常把心带回家,对今生的身心世界,慢慢的松脱,慢慢的松脱…临命终才有可能正念分明。因为放下心中的执着是需要慢慢来-- --理可顿悟,事要渐修。你要不断的回光返照,从本来无一物当中,去建立你的生命观,这就是所谓的「忆念真如」。

  我们这次的课程有三个忆念:

   忆念真如

   忆念阿弥陀佛名号的功德

   忆念净土的庄严

  以这三种忆念,来达到临终的正念。

  第一个,启发我们心灵的力量,最重要就是「忆念真如」。

  忆念真如只有一句话:『你从什么地方来?』诸位要知道,你从什么地方来?生命的原点是什么?以《楞严经》的角度来说,我们是从真如佛性而来,从本来无一物的「空性」而来,也回到「空性」去。当然你说我从前生而来,不对,你前生不是长这个样子,你前生的色身不是这个样子,你前生的想法也不是这个想法,我们不是从前生的果报而来的,虽然我们从前生的业力来,但并不是从前生的果报来。是从什么地方来,诸位知道吗?你真实的本来面目是什么吗?是清净本然周遍法界,本来无一物,我们是从本来无一物而来!

  如果,你不知道你从什么地方来,你会被困在这些因缘当中,转不出去,因为你还找不到自己的家,表示你的修行还没有上路,入道多辛苦啊!一定要找到你的本来面目,你的生命才能产生根本的扭转,才能在因缘假相中:不迷、不取、不动,做你该做的事。

  当然佛法也不是把因缘假相全部否定掉,这样也不对-- --不能执着,也不能否定,叫作『就路还家』,该来的就让它来,把它当作人生的历练,调整好你的心态,这就是转识成智。

  再回到我们的主题:转化生命。我们讲到心灵的力量,主要有两个部分:第一个、了解我们是由过去的因缘所创造的,而且我们当下也在创造未来。但是面对因缘,首先把心带回家。有些事情,不是马上去处理,因缘太复杂、业力太强时,要先修空观,把心带回家之后,再重新面对因缘。否则一开始就面对因缘,容易被因缘所转。空、假、中三观,先修「空观」,消灭你的执取,才开始修假观--面对因缘,借假修真。

  在《楞严经》中,佛陀跟阿难尊者对话时,佛陀不断问阿难尊者:不要老是活在现在的因缘,要阿难尊者反观:你从什么地方来?当我们把生命回归到原点时,那是什么?会被现前的因缘所迷惑吗?你要先跳脱今生,回光返照--你从什么地方来?找到自己真正的家,你才能够真实的安住,才能够不随妄转,这叫正念真如。

  其实这样的态度平常就要建立起来,不是等到临命终时再来想。如果你不忆念真如,临终的时候,任何一个妄想都可能影响到你,都可能干扰到你,你把今生当真的,妄想怎么会放得过你呢?只要有一个妄想生起,你的佛号就被破坏了,佛陀无法救拔一个起颠倒的人,所以这是我们要做的第一件事情:忆念真如。

  《楞严经》上说,我们的真如佛性、清净的佛性,都没有离开过我们,我们却一直忽略它的存在,总是习惯跟着妄想走,这是不对的。所以真如佛性只要你忆念它,它就产生作用,所有的善根都需要靠你去忆念它,才能够产生作用;如果你不去忆念它,它就永远处于休眠状态,那就很可惜了。我们的生命要从被动转成主动,就必须做到印光大师说的:「心常觉照,不随妄转」,觉照什么呢?「觉照真如」。当然「真如」对我们来说,可能很生疏,但是你必须试着踏出第一步,因为它生生世世陪着我们,只是我们一路来,都忽略它的存在。如果这个方法你没有用,是用事相来对治-- --以佛号来压制妄想,那你一定入道多辛苦,而且效果很差。只有事修没有理观,绝对不是妄想的对手,出现一个,对治一个…你会疲于奔命的。

  如果这样的观念能建立起来,才能讲到后面:忆念名号功德,忆念净土的庄严。总之,一定是摆脱过去,才有办法创造未来,如果你跟过去的妄想还纠缠不清,就没有所谓的未来可言。摆脱过去最好的方法,就是把心带回家-- --正念真如,没有其它更好的方法,把你的真如本性唤醒,安住在真如!

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