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浅谈“命运”

       

发布时间:2011年04月09日
来源:网络转载   作者:君合
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          延德法师


   在古人的观念中,人们的富贵贫贱,吉凶祸福,以及生死寿夭,穷通得失,乃至科场中举,货殖营利,无一不取决于冥冥之中,这种非人类自身所能把握的力量,即命运是也。
 

   命运的观念,在古代源远流长,由夏经商历周,至春秋时,孔子弟子子夏说:“生死由命,富贵在天”(《论语?颜渊》),可见孔门弟子是信奉命运的。孔子进一步指出:“富而可求也,虽执鞭之士吾亦为之,如不可求,从吾所好”(《论语?述而》),宋国的桓魋有一次想谋害他,孔子声称:“天生德于予,桓魋其如予何!”。总之,在孔子看来,一个人的生死存亡,富贵贫贱完全与高悬于天的命运有关,绝非尘世碌碌众生的力量所能改变,故孔子又说:“不知命,无以为君子也。”
 

   孔子这种“命运”的思想,又在后来的大儒孟子身上得到了新的反映。《孟子?万章》上篇说:“莫之为而为者,天也;莫之致而至者,命也!” 意思是说,没有叫他做,他竟做了,这就是天意;没有人叫他来,而他来了,这就是命。同时,他还举例说明:尧、舜的儿子都不肖,是因为舜禹为相的时间太长,所以,尧舜的儿子不有天下,禹的儿子启贤能,而益为相的时间又短,所以启能得到天下。以上这些都不是人力所为而自为,不是人力所致而自至。从理来说,这属于天意,对人来说,这属于命运。
 

   千载而下,即使到了科学、经济都已经十分昌明的今天,如果要进行一次民意测验,相信命运的肯定大有人在,那么,命运到底是怎么一回事?到底有没有呢?
 

   从佛法的角度来看,人们常说的命运,实际上就是业因果报,因果报应,即“因果”。是佛教的基本原理之一。“因”就是原因,“果”就是结果,也叫果报。因也就是“业”,“业”就是指身心活动,分为身、口、意三业。“报”就是业的报应,即由三业的善恶所导致的后果。我们凡做一件事,每说一句话,甚至动一个念头,都是种因。随其善恶的性质和分量,都有恰如其分的结果在后面,迟早总要自己承受的。概括说,种善因得福果,种恶因得苦果。人生本是业果的相续,而“去后来先做主翁”的第八识——阿赖耶识,便是因果业报的主体,它把一个人前世所做的善恶业带到现世来,又把今世所造的善恶业带到后世去。阿赖耶识,意译藏识,它含藏诸法的种子,像个仓库。由业因到果报,由果报到业因,生死流转,轮回不息。人生的苦乐,世运的兴衰,都是业力招感,所以佛说:“自作自受,共作共受。”《瑜伽师地论》卷三十八说:“已作不失,未作不得。”意思是“因”未得“果”之前,不会自行消失,反之,不造作业因,也不会得相应的结果,由此可知,有因必有果,有果必有因,因不虚弃,果无浪得。正如《涅槃经?矫陈品》所说:“善恶之报,如影随形,三世因果,循环不失。”世间法如此,出世间法也是如此。印光大师说:“如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨都不能超出因果之外,何况我们凡夫,不管你信与不信,都要受因果规律的制约。
 

   一般人怀疑因果律的正确性,是因为仅仅站在当下一生的立足点上,来看善恶报应的不公平:有人吃苦行善一辈子,不但没有得到好报,甚至还不得好死,有人贪赃枉法,为非作歹,却逍遥自在,福寿双全。其实,佛教的因果律是通看三世的。人,除了现在一生,已有过去的无量数生,尚有未来的无量数生,现在这一生,若将过去及未来的生命之流连贯起来看,实在还不及电光火石那样的短促,善恶因果是贯通了三世渐次受报的,业力的大小轻重,便决定了受报的先后次第,今生的作善作恶,未必即生受报,今生的祸福苦乐,未必是由于即生的因素;今生多半遭遇,是由于往世业力的果报,今生的所作所为,多半要等到后世感报。佛经说;“欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生做者是。”前因后果,循环不断,丝毫不爽,经中又说:“假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。”
 

   佛教所讲因果,虽然也承认命运的存在,承认生命发展有一定规律可循。然而,命运不是绝对的。一方面,命运建立在因果的基础上,另一方面,由因感果的过程又取决于因缘的推动。佛法所说的因果,是众多条件的和合。因而,佛法的因果观绝不等同于宿命论。我们今生的生命状态固然和命运有关,和我们前生所带来的信息有关,但是,因还需要缘来成就。在由因感果的过程中,任何一个因素的改变都会影响到最终的结局。也就是说,我们生命的行为及环境的影响,直接关系到前一生种下的因能否成熟。佛教相信惟有重大的业力不能转变而被称为定业之外,人是可以凭后天的努力来改善先天的业因的。比如,如果我们因为前生不修布施导致了今生的贫穷下贱,但只要我们通过行善,布施和供养来增长我们的福德资粮,就能在因地上改造我们的命运。再如果,我们因为前生杀生过多,导致了多病短命,但只要我们懂得慈悲放生,福田中就能不断增长而延寿,从而抵消短命的业报……这就是将过去的因加上现在的因,综合起来,就是当下的果,这就是“外缘”。外缘的影响是相对的,它既能使命运向好的方向迈进,也能使其朝相反的一面发展。若是我们因为前生积德行善带来了福报,但却不懂得好好珍惜,不懂得好好利用,反而仗势欺人,多行不义,今生造下的恶缘,一旦成熟,就会转福为祸。世间没有一成不变的命运,因此,佛法又将命运称为“运命”,也就是说,命运是由我们自己来运载的,它的改变就掌握在我们自己手中,所以,佛教从不主张人们去算命、占卜、求签,看相,因为这是舍本逐末,徒劳无益的,“命”算也这样,不算也这样,只有从根本上改变现在的

       “因”,才能转变未来的“果”,转变的关键是什么呢?就是我们的心念,因为,“一切唯心造。”心既能造业,也能转业,“转变由心”是也。如果只是“知命”,“安命”,还是消极的,无益的,必须改造自己的命运,掌握自己的未来,才是积极的,有益的。所谓“命由己立”,“福自己求”,以及“祸福无不自己求之者。”都是说明这个道理,六祖惠能大师也曾说:“不离自性,即是福田。”
 

   总之,“命运”是我们先前努力的结果,人人应致力于改变不利于自己已知的命运。我们完全有能力摆脱为“命”所“运”的尴尬局面,这是一条正确的做人处事之道,也是自利利他、有益于社会国家之道。

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