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人生应行的五种道德

       

发布时间:2009年05月10日
来源:不详   作者:佚名
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佛教是一种道德的实践的宗教,它虽具有高深的哲理,但却是极注重于道德行为的实践。一个佛教徒,必须要在日常生活行为中,随时随地努力去做好事,尽量避免一切过失,才能培养成完善的人格。

从佛教的观点讲,一个人起码要实行五种道德:一、不杀生而仁爱;二、不偷盗而重义;三、不邪淫而有礼;四、不妄语而诚信;五、不饮酒而正智。

这五种都是做人应有的道德行为。

第一、为什么我们要实行不杀生而仁爱呢?一般人最舍不得丢掉的东西是什么?是吃的、穿的、住的吗?是金钱、珠宝吗?都不是。这些东西虽然可贵,但有时还可以毫不顾惜地抛弃了,唯有自己的生命,怎样也舍不得丢掉!甚至割去了一只手,或锯去了一只脚,牺牲了身体一部分,还是要求生命的存在。所以说,一般人最舍不得丢掉的东西,就是自己的生命。但是,我们爱惜自己宝贵的生命,也就应该爱惜别人宝贵的生命;我们不愿别人伤害自己的生命,也就不应该去伤害别人的生命。这是理所当然的,所以佛教教人“不杀生”。

第二、为什么我们要实行不偷盗而重义呢?我们知道,生命既是大家都认为最宝贵,最舍不得丢掉的东西,但是要维持这人人都认为宝贵的生命的存在,却又不是简单的。肚子饿了要吃饭,天气冷了要穿衣,遮蔽风雨要屋子,日常生活需要各种东西,必须有这种种物质上的资给营养,生命才能够继续维持下去。所以,佛教把我们宝贵的生命,称为“内命”;而把这些生命所需的物质财产叫做“外命”。因为从我们生活需要上说,这些物质财产,也就形成每个生命外在的一部分了;如果没有它,那生命的存在,便会发生问题了。所以这些物财产,如果给人家偷拿了去,或者抢劫、侵占、剥削了去,那么直接间接地,就会威胁到生命的存在了。所以佛教教人不可伤害他人的“内命”——“不杀生”以后,接着又教人不可侵夺人家的“外命”——“不偷盗”。

一般来说,世间一切财物,都是各有主权的,主权的转移,必须经过合法的手续,付予相当的代价,这种主权的保障,就是为要保护各人生存所必需的物资。假使一件东西,主权不属于我,而我为了贪心的驱使,用非法的手段,去偷窃、骗取、或者强夺,不付代价,不费劳力地把它变为己有,那是多么可耻的行为啊!如果所有的人都这样做,那么财物的主权,便没有了保障,你侵我夺,社会就要紊乱了。所以我们必须尊重别人的主权,严守“不偷盗”的戒律。

我们能够严守“不偷盗”的戒律,而戒绝一切欺骗等的不良习惯,就可以养成光明磊落,崇尚正义的胸襟。

第三、为什么我们要实行不邪淫而有礼呢?我们知道,人群社会之所以有男女婚姻的设施,从个人说,原是为要养成贞节的人品;从社会说,亦为人类生生不绝地繁衍。所以男女的结合,必须遵守国家的法律,与社会的礼节。如果没有通过法律与礼节而乱行非礼,则有悖于国家的法律,亦破坏了社会的礼节。所以在佛教的戒律上,原许在家的佛教徒,有正当的夫妇配偶,但是对于非合法的苟且淫行,是不许可的,因为此种邪淫,会丧失个人的品格,破坏家庭的和谐,伤害社会的风化。

第四、为什么我们要实行不妄语而诚信呢?我们知道,社会国家是由许多“个人”集合而成的;同在一个社会的许多“个人”,彼此要传达情感,交换意见,完全是靠着语言。可以说人类的社会关系,完全是由语言构成的。假如我们的语言不正确,不诚实,就不能负起传达情感与交换意见的任务了,这好像两岸之间,折断了桥梁,人与人间的联络被破坏了,就会造成社会的紊乱。所以佛教教人“不妄语”,要说诚实、正确而有意义的话。

进一步说,文字是语言的记录,它的传达情感,沟通意见的功用,和语言完全相同,而其效力更大;所以我们在语言上不可撒谎、在文字上也同样的不应该虚妄。

第五、为什么我们要实行不饮酒而正智呢?要知道,酒的本身、并没有罪恶,可是我们喝了酒之后,却可能引起罪恶的行为。因为酒一下肚,由于酒精的刺激,性乱起来,既大胆,又冲动,神经系统失去了理智的控制,什么天大的罪恶都干得出来,所以佛教教人“不饮酒”。

上面所说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语和不饮酒的五种道德行为,在佛教称为“五戒”,是释迦牟尼佛陀教导每个佛教徒的基本道德行为。人群社会,如果大家能够做到“不杀生”和“不偷盗”,那么每个人的“内命”和“外命”,都能得到安全了;如果大家能够做到“不邪淫”,那么每个人的家庭,都能得到和谐?如果大家能够做到“不妄语”,那么整个社会国家,也都能够和平安乐了。所以,不但个人要有健全的人格,必须实行佛教的五戒,就是人类世界要达到和平安乐,也非大家一齐来实行佛教的五戒不可!希望大家共同努力,来推行这人生应行的五种道德。

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编辑:笑忘书