沈家桢博士著：什么是佛法-美国佛教会演讲词

沈家桢博士著：什么是佛法-美国佛教会演讲词
　　前言
　　佛法与其他宗教的不同
　　怎样才是佛
　　人类思想的病态
　　怎样消灭病态
　　随时随地可修的方法
　　前言
　　世界上任何一个政治朝代，很少有超过一千年以上的统治时间，中国的周朝，号称是一个极长的朝代，前后一共也不过八百多年;罗马帝国，在东西分裂以前，统一的时期，也不过五百年左右。但是，世界上的五大宗教—佛教、印度教、基督教、回教、犹太教—都有千年以上的历史。回教是最年轻的一个，到现在也已经一千多年;基督教则将近二千年;佛教、印度教和犹太教，都已超过两千年。世界上以亿万计的个人死去了，万千的家族灭绝了，万千的国家和民族衰亡了，独有宗教却能在各种激荡变乱中长存不坠。这个铁的事实，说明宗教是全人类的一个永恒的需要。这个需要是超国家、超民族、超时间和超空间的。宗教不但不是迷信，而且是人类的第二生命。地球上有人类一天，就有宗教一天。有些人以为食和色是人类两个最根本的需要，其实这是不正确的。食和色是人类两种生物性的需求，人类还有一个与其他动物不同的需要，那就是宗教性的需要。请注意：这里所说的‘宗教性的需要’，是广义的，不是狭义的。宗教性的需要，就是人类心灵对真理永恒、圆满，或至善、至美、至真的不停的追求。在这个片暂，苦痛和迷茫的人生中，人类最是需要心灵的依托，凭借和归宿。人生有许多非人力所能补救的缺陷和迷闷，悲哀和苦恼，这些一切，只有在宗教中才能找到解释和安慰。因此，宗教的需求，是人类最根本的三大需要之一。它的力量，有时远胜过其他两大需要。因为这个缘故，宗教才能在世界上留存这么久！
　　以上系就需要的观点来说明宗教的重要性，现任再就因果的道理，来检讨为什么宗教会在世界上永久留存。
　　古代的帝王，大都说不上有什么政治理想，凭借权术与武力，得了天下以后，就乐享其成，还要把天下传给子孙。他们的目的或发心，多半是自私的，绝少有广大的理想和悲愿。根据佛法所谓‘如是因生如是果’的原理，以这种发心为因地，焉能生万世太平的果呢？现代的政治领袖，则都以自已的国家或势力范围的利益为前提。为了自己国家的利益，不惜牺牲正义，更不惜牺牲其他国家和人民的利益与安乐。这种有限的心量，自私的企图，和不择手段的唯利主义，怎能为全世界人类所景仰，而能永恒的在全世界人心中长存呢？宗教之所以恒久留存，就因为他的教义多半是超国家、超种族和超现世的，在教义上具有国家性和种族性的宗教，例如日本的神道教和犹太民族的犹太教等，虽然也能因其具有宗教的超现世性，而能在其本国或本族长存不替，但终究不能超越国族的界限，成为一个世界性的宗教，这就是如是因生如是果的明证。世界上任何政治主义及政治措施之所以不能在世界上留存长久，就是为这种主义或措施，每每只是为解决某时代当前的问题，或人生某一部分的问题。其‘发心’既偏狭，其意图多自私，所以其价值微小，不够条件在人心中永恒存在。宗教就不同了，宗教的著眼点，不但要解决人类当前的问题，而且要解决人生永恒的问题；不但谈人生，而且谈人死；其心量不但超越国家、种族和阶级，而且超越现世。所以宗教能长远的为全人类所需要。因为现世的一切，纵然能够满足，亦不过是暂时的，人类绝不能因现世的满足，而以为得到真正的满足。
　　以上说明宗教对人生的意义，也说明了为什么二千五百年迄今，佛法的需要和价值，而愈见得明显，愈有研究及身体力行的必要。
　　什么是佛法呢？通常介绍佛教或佛法，多是从历史的观点来叙述，从释迦牟尼佛的诞生、出家、成道、传教讲到以后分南进的小乘佛教及北上的大乘佛教，以至传入中国后分各宗各派的说法。这种用历史的眼光来介绍佛法，虽然有它的价值，但对于‘佛法是什么？’的这个问题，终究远仅说明了外表，而没有深入骨髓。我今天并不想用三言两语在这短时间内。就可彻底解答什么是佛法，但想不采用历史性的介绍，而试将这个大问题，同三个不同的方向来说明；至于我这种讲法，究竟是否能使各位得到益处，还是要请各位不吝批评指正。
　　那三个不同的方向呢？第一是比较佛法和其他宗教的不同。目的是在用衬托的方法来说明佛法。第二是以大乘佛法人人都具佛性的真理为中心，说明我们还未成佛的原因及何以修禅定是成佛的途径。目的在用直叙的方法深入佛法骨髓。第三是针对现代一般人的生活情况，介绍若干符合佛法修持原则而人人可以随时随地容易实行的方法。目的在使人人易于自己体验，逐渐引入，终有一日，明白佛法究竟是怎么一回事。
　　佛法与其他宗教的不同
　　一般人都以为佛教只是世界上多种宗教的一种，凡是宗教，都是大同小异；其实佛法和其他的宗教有著大大的不同。在今日人类思想紊乱、彷徨，各种宗教都在声嘶力竭想挽救这个崩溃的趋势的时候，这些佛法和其他宗教的不同之点，正是说明佛法为什么是顶伟大、彻底、积极，足以担当起挽救狂澜，解脱人生痛苦的最上法门。
　　我这里的所谓一般宗教，是指基督教、犹太教、回教等而言。这些宗教，在他们的教徒之间，也许认为彼此的教义相差很大，不能相容相通;但我们如用佛教的教义来和这些宗教的普遍宣传的教义比较，则觉得他们的基本教义，实很少大不相同处;因此为易于说明起见，我将佛教以外的宗教，列为一个系统，而拿佛法来和这个宗教系统作比较。
　　我归纳比较的结果，认为佛法和其他的宗教有七个大不相同之点：
　　一、佛法否认上帝造世界最初的开始
　　所有一切的宗教，除佛教外，基督教也好，回教也好，犹太教也好，或其他任何宗教也好，都有一个共同的特点，那就是：他们都相信有一个万能的上帝，一个神圣不可侵犯的上帝;上帝创造世界，创造人类，上帝什么都能做，什么都可以做。
　　可是佛法却不承认有这么一位创造世界万能全能的上帝，因为佛法在基本理论上，根本不承认有一个创造世界的最初开始。佛法的理论:‘开始’这个观念，是因人类‘有限’的心理，不能涵括万千的因果关系，为其本身的思想便利起见，所发明创造出来的一个假想或假定罢了。
　　让我举一个例来帮助说明：譬如讲今天这个演讲吧，大家都说是八点钟开始，九点钟终了。所以我们说这个演讲是有确定的开始，和确定的终了。但是这个演讲绝不是一个最初的开始。因为显而易见地，在演讲开始之前，还有其他许多‘因果相续’关系的存在。八点钟以前，各位或在家中，或在其他的地方，纷纷到这里来。这些都是在演讲会以前所发生的事。对这些事而论，八点钟的演讲是终了而不是开始。演讲会之后，各位又纷纷散去，坐车的坐车，走步的走步，这些都是在演讲会以后所发生的事。对这些事而论，九点钟的散会是开始而不是终了。因此‘开始’这个概念，只有在对某一特指事物而言时，方有其意义，否则说没有意义。最初的开始，或绝对的开始，是根本无意义的。
　　一般宗教的‘宇宙原始’论，即是犯了这个错误。将漫漫无穷无尽的宇宙‘因果大相续流’硬生生地凭著自已有限性的意思将它截断，硬说有个开始。因为有这么一个最初开始的假想，所以接著就弄出一个创造世界的万能上帝来。问题是:上帝如果是万能而又慈悲，他老人家为什么不把他自己创造出来的我们这些苦痛的众生，当皮球一样，一脚踢上极乐天堂，岂不痛快！可是事实上，他没有这样做。
　　实则上帝也是人类思想上的假定。上帝这个概念，是由于古代人民震慑于宇宙间许多不能解释的现象，如雷电、地震、海啸、瘟疫等而来。人类创造出来这个‘神’的观念，不仅对宇宙现象的奇妙，有了解释，同时也满足了人类实际的需要，使他们得到了‘安全感’。这种观念，在人类政治社会的进展上有它的价值。可是要谈真理，这种人为的假定，就很难自圆其说。佛法不但说明‘最初的开始’是人类有限性思维的产物；而且告诉我们，这个创造世界、造人造物的上帝，也是人类思想中的幻象。佛法的智慧因此超过了其他宗教的基本教义，这是佛法和其他宗教的最大的一个区别。
　　二、佛法的目的是要使人人成佛
　　佛教里有至高的佛陀，有菩萨，也有天神；但是佛教里的至尊的佛却与其他宗教的上帝完全不同。要说明这一点，我想先对‘佛’下个简单的定义。通常我们简称释迦牟尼佛为佛。在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主；可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千，在无尽世界中，无量诸佛中的一位佛。我这里所要向各位介绍的‘佛’，是无量诸佛的通义，是广义的。我试将‘佛’的定义如下：
　　‘佛’是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。让我重复一遍：‘佛’是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格，换句话说：佛是大智、大悲（或谓全智、全悲）与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点：佛不是万能，佛不能赐我们以解脱，他只能教导我们，我们还是要凭自己的努力才得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。
　　佛不仅是和其他宗教中的万能的上帝不同，释迦牟尼佛且告诉我们:这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性），人人原都具有。只是像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样;人类恋著于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性;使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。
　　其他的宗教则不然。在其他的宗教中，上帝和人是永远二个对立的单位。上帝是上帝，人是人。这位万能的上帝，是一切教示的中心。人要信奉上帝，才能得上帝的救度。人要得到了上帝的恩典，死后才可以上天堂，去和上帝住在一起。可是人却永远不能成为上帝，上帝与人之间，始终有一条鸿沟。基督教和回教中，有所谓神秘主义派，虽也能达到很高的所谓‘与上帝合一’的境界，但此‘合一’：Unification with God：，始终意味著一个二元，人毕竟不能完全成为上帝，只能与上帝‘合一’而已。此一对立：Dichotomy：概念，实为其基本教义的限定所形成。因此许多有高深境界的耶教圣哲，如埃克尔（Meister Eckhart）及回教圣哲阿哈那佳（Al hailaj）皆被指为异端。前者受到教会严厉的谴责，后者竟身遭遇害而被处死。
　　佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来，我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。
　　三、佛法是一个具有包含性及圆通性的教理
　　佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等、众生皆有佛性的理论上，因此在佛教中，找不出像基督教十诫中的第一条:‘你不可相信假神’之类的教义。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神；回教徒或印度教徒，也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是那一个宗教的神是真的，那一个是假的呢？这一个争端，竟致用战争去解决，十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说:佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不少的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。
　　例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大恶，和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用。各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。
　　再举例来说：大凡具有高度智慧的人们，都能了解和容摄低级智慧人的境界;但低智人，却难梦想，更不能了解或涵摄大智慧人的境界。物理学家能了解涵摄普通人的常识，但普通人却不能了解，更谈不上涵摄物理学家们的见解与境界。唯大海水可纳百川，亦唯深广的佛法，能摄尽涵藏一切其他教法。
　　四、佛是无烦恼的大自在解脱者
　　一般宗教都说：如果人不信从上帝，或是触犯了上帝，上帝就会发怒，会处罚人，甚至于会将他永远打入地狱受苦。在各种宗教的记载中，很容易见到上帝震怒，降灾惩罚世人这一类的故事和训诫。基督教的最后裁判尤其令人害怕；因为这个最后审判，可能将你判入地狱去永远受苦，连翻身的机会都没有。如果这些话是真实的，人类当真太不幸了。上帝最初就不该造人，无端被制造出来的人，因不信上帝，或未受洗礼，就被这慈悲的上帝，判入地狱，去永远受苦，真是一件令人不可了解的事。我们姑且先退一万步，假定有这么一个全能上帝存在。现在让我们来研究一下这个上帝的性格。上帝如果会发怒送人入地狱，他就是一个有嗔恨心和报复心的人。嗔恨心是一种喜恶的烦恼现行，一个人有嗔恨心，就表示他的填烦恼种子，尚未断尽。各位现在在听我演讲，也许此时此刻，并没有发怒—至少我希望如此。但这并不表示，各位没有发怒的能力。假使我此刻走下台来，无缘无故的，在你脸上，打一个耳光，你马上就会发怒。这说明贪、嗔、痴的潜能（种子），常常存在心中，根深蒂固的，不容易消灭，一遇外缘，马上就现行。因此，不管人也好，神也好，他如果会发怒，会惩罚忤逆他的人，他就是尚未断尽嗔烦恼种子的人。他在本质上还是一个凡夫，根本还未解脱，更说不上是圆满至善的神！
　　佛不会发怒，不审判众生;佛不会发脾气，送人入地狱。如果人会入地狱，那是他自己的业力，送他去的，绝不是佛惩罚他而将他送入的，佛不但不送人入地狱，佛还要入地狱去救他出来！所以，佛法绝不会恐吓人说：‘你不要冒犯佛陀，否则佛陀发了怒，就会送你入地狱。’相反的，佛法却鼓励人，入地狱去度众生。地藏菩萨说:‘我不入地狱，谁入地狱’？就是这种精神的表现！我们如果把佛陀的品德，和其他宗教的上帝来比较一下，就知道佛陀的超胜和伟大了。
　　五、佛教是民主的和重理性的
　　因为佛法的基本教义，有其先天的平等性，宽容性和包涵性，所以在佛教史上，所表现的，只是宽容和民主精神，与其他宗教的独断和不容忍精神，造成一个鲜明的对照。在佛教史上，固然没有宗教迫害和异端裁判等等事迹，而相反的，佛教的各宗各派，都有绝对自由的发言权，都可以随便发挥自己的意见，还可以批评其他宗派的主张。其民主精神和重视真理的态度，发挥到尽致时，竟至于‘呵佛骂祖’;在阐明诸法空寂，一切不可得的道理时，居然说佛是‘干屎橛’，说‘佛之一字，我不喜闻’。这种精神，何等彻底！何等豪放！在那一种其他宗教里，找得到这些表现呢！在其他宗教里，上帝或教主所说的话，是神圣不可过问的。上帝的话，错也好，不对也好，教徒只许全部接受。但佛法却不然，佛教徒对佛陀所说的话，可接受或不接受。因为佛陀所说的道理，因佛教徒根基智慧的不一律，往往是多方面的；佛教徒可以接受佛陀所说的某一部分道理，而不接受其他一部分的道理。
　　在佛经里，我们常常可以看到，释迦牟尼佛向弟子及听讲的人说：‘我是真语者，实语者，不诳语者。’总是劝导听众，研究真理，注重理性，从没有用威吓强迫的口吻或手段来叫人听从的。妙法莲华经上明白的记载著：在佛要讲上乘难信的佛法时，竟有五千听众，自以为已经得到了解脱，不愿听讲，离席而去。佛陀不但没有发怒，追究或责罚，而只是说：‘他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的。’这是何等的包涵，民主及伟大！
　　六、佛法的爱是无限的
　　基督教的圣经上说：‘你要爱你的邻居’，‘你要爱你的仇敌’，这些训示，都是很伟大的。由于基督教的教义，已经超越了国家、种族、人类和现世，所以能够有今日的成就。但是一般宗教的教义，虽多能超越国、族、人类和现世，却不能超越宗教。爱仇敌可以，但是绝不能爱异教徒！一切可以忍让宽恕，一但涉及上帝和宗教，不宽容不博爱的精神，就马上暴露出来了。最根本的问题是：这些所谓异教徒，不也是上帝造出来的人类吗？同是上帝的‘子女’，为什么无端制造了出来，又要送他们下地狱去永远受苦？他的博爱，究竟在那里呢？
　　佛法的博爱和大悲，则是无限的，绝对的，无条件的。佛法的爱，不只及于全人类，而且及于全生物。佛法不但叫人要爱仇敌，而且叫人要爱异教徒。恒沙（印度恒河的沙，这是佛经里常常引用代表极多数的意思）众生，若不度尽，誓不成佛！进一步从哲理的观点来说佛法的爱，它是超越一切相的。这超越一切相的爱，和不可思议的空性合一，于了达一切法不可得中，无缘大悲，任运兴起！这个空悲不二的哲学，是佛教教义中，最高深最不可思议之处。这些教义，一下子是不容易懂的，但我想趁这个机会，在这里提一提，使各位有个印象。
　　西藏嘎马巴大师的‘大手印’愿文中，有机句说明上述的教义，非常有力：
　　众生自性虽常为佛性 由不了知无际飘轮回
　　愿于苦痛无边有情众 恒常生起难忍大悲心
　　难忍悲用未灭起悲时 体性空义赤裸而显现
　　此离错谬最胜双运道 愿不离此昼夜恒修观
　　诸法与此心的无生空性，是法尔现成的。情感至极的同体大悲，也是本来具足的。悟证诸法空性时，大悲心会不假做作，任运生起，这是微妙不可思议的事情;对于被无明习气所覆盖，不能开显本具佛性的有情，佛陀自然会生起无比的悲心。佛之慧眼，见我们众生之本性，皆是佛性;因此佛本能地觉得众生的不成佛，是他自己的不够圆满，所以他会自然地尽未来际，去成熟一切众生，使皆完成佛道的事业。有修证的学佛人，能常常有‘我与诸佛同一体’的境界；而十方诸佛却时时刻刻在‘我与众生同一体’的境界中。唯有从这种高深的法尔境界里兴起的大悲与博爱，方才是平等的，无偏私的，最彻底的，最圆满的，和超越一切分别和限量的爱。
　　七、佛法所教的往住净土他教的永生天堂不同
　　一般不够了解佛法的人说：基督教徒祈祷上帝，死后登天堂，和佛教念佛往生净土，并没有什么不同。这话表面上看来，好像不错，但仔细研究一下，就知道其中有很大的差别。
　　其他宗教里所宣传的天堂、地狱，似乎是和这个人世间相对立的处所。天堂、人世及地狱，似乎包括了整个宇宙。人世是暂时的考验场，天堂或地狱，才是真正的人生之终点。这是一个有限的及消极的论调。佛教所讲的净土，却根本与此不同。佛法的宇宙观是无限的。大乘佛教，在开显诸佛广大庄严境界时，明白地说明宇宙的无限性。恒河沙数世界，也仅是无尽法界中的一粟罢了。所以其他宗教里的天堂，只有一个；而佛法中的净土，却多得不可思议。像阿弥陀佛的西方极乐世界，只不过是广大无边，无穷无尽的法界中的一处净土罢了。进而言之，佛法中了义的净土，可以在西方，也可以在东方、也可以即是这个世界。维摩诘经里说：‘心净则国土净’。你能自净其心，此土即是净土。所以往生净土，与投生这个世界，本质上并无不同，也绝对不是一切的终点。
　　其他宗教里所讲的登天堂，所谓永生，是和上帝在一起，去享乐的。佛法根据因果的原理，认为以有限的善因，是不可能得到无限永生的善果的。所以上天堂去享受，将你的善因享受完了之后，还是要掉下来的。像仰天射箭一样，势力尽了之后，箭就又回跌下来。佛法的往生净土，是说凭借著你的净因，你就能够到一个良好的修行环境（净土）里去而已。在诸佛宏愿的感应下，整个环境都能助你修行。修行有了成就，依照你自己的愿力，并不一定永远住在这个净土，而是要到他方无尽世界去和再到这个世界来度脱众生。
　　综结的说:住天堂去享乐实在是有限宇宙论者的自私和消极的幻恋；而往生净土去修行，则是无尽志愿菩萨的方便庄严！
　　怎样才是佛
　　佛法与其他的宗教的教义，不相同的地方很多，前面所列举的七点，只是捡最普通及比较容易懂的来说，目的想用衬托的方法，帮大家对‘什么是佛法’增加一些了解。现在进一步从另一个方面来研究：（一）怎样才是佛；（二）人类什么缺憾所以不能显现这本具的佛性；及（三）佛陀传给我们什么方法使我们可以修炼以达到理智、情感及能力都同时存在在最圆满境地的人格？
　　前面我已对‘佛’试下了一个定义:佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。我这里必需说明一下，这个定义，并不能表示绝对的佛性，而只是凭人的脑筋思想范围内，想对佛性作一个比较容易了解的解释罢了。说佛是理智、情感和能力都达到最圆满境地的人格，也就是说:佛是大智、大悲和大能的人。什么叫做大智、大悲及大能呢？让我逐一的解释一下：
　　第一、什么叫做大智
　　佛的大智，包括两方面的大智慧:一个是纵深的，一个是横面的。这个纵深的智慧，佛家称为‘如所有智’;这个横面的智慧，佛家称为‘尽所有智’。‘如所有智’就是深入法性最深一层的智慧;‘尽所有智’就是遍知一切法相，无所不知，无所不晓的智慧。
　　我们先来谈谈‘如所有智’:我面前有一杯水，这杯水在常人的眼光看来，不过是一杯解渴的饮料而已。可是在化学家的眼光看来，却是氢二氧一的化合物。在物理学家的眼光看来，是无数的电子活动，或更近代的看法，是能Encrgy的一种形体。在哲学家的眼光里，是一连串的因果关系，或本体的表现。在菩萨的眼光看来，是心识变现的幻相。在佛的眼光里，却是圆满佛性的流露。因此证明，对同一事物，了解的深度，竟可以有这样的差别悬殊。佛的‘如所有智’，不但要透过凡夫、科学家、哲学家的境界，而且要透过圣哲们的境界，处于法性尽地，不可思议的如如境地—法性实相。这种境界，非语言思虑所能及到，只能以‘如’字来代表，所以这个智慧，佛法里名之曰‘如所有智’。
　　什么是‘尽所有智’呢？‘尽所有智’就是无所不晓的智慧。这种智慧的说法，是很难为一般人所接受的。一个人怎能无所不知，无所不晓呢？庄子说得好:‘吾生也有涯，知也无涯，以有涯逐无涯，殆矣！’廿世纪的人们，对于庄子这两句话，尤其痛切的同感。从前的时候，也许还有所谓‘通儒’三教九流，无所不知。在今天，一个人一辈子研究某一种学问的一个专题，就够他一辈子的努力了，那能谈得上‘无所不知’呢！因此一般人都认为这种智慧是不可能有的。其实说这是不可能的人忽略了顶重要顶基本的一个关键，要晓得他之所谓不可能，是依据了人类习惯了的思想方法、特性及感觉来讲的；而人类的心识形态，思想方法却正是使人不能达到‘尽所有智’，不能成佛的根本大障碍:这个毛病，如能根除，‘尽所有智’，自能显现。
　　第二、什么叫做大悲
　　大悲就是至上的、无比的，和圆满的慈爱。至上的慈悲，是应该有两方面的:一个是视一切有情如自己、无差别、无厌倦的‘平等大悲’;一个是显、空双融，无生心性中法尔流露出的‘无缘大悲’。
　　佛的大悲，不只是单纯的高度情感，而是最极情感，与最极理智，融为一体，不可分的‘智慧’。佛的理智和情感，是和普通众生不一样的。众生的理智和情感，是相消而不相成的；是时高时低，此起彼伏的，是不能并起的。佛的情感和理智（悲智），却是相成而不相消的，是同时并起的；是永远保持在最上高极而不退失的。理智与情感，在众生位，是水火不相容；在佛陀位，却成为水火相济。理智与情感，在众生位，是两个东西；在佛陀位，却融成了一个整体。这个不可分开的理智和情感，佛法上叫做‘无缘大悲’。无缘是理智之极，大悲是情感之极。至极的理智与至极的情感，化合为一，就是所谓‘无缘大悲’；而其表现出来的慈爱，则是平等一律，不分怨亲，不分种族，不分教派，甚至于不分动物植物，悲爱所庇，如阳光普照，所以叫‘平等大悲’。
　　第三、什么叫做大能
　　佛的‘大能’，与其他宗教中研宣传的上帝‘万能’，是有很大的不同的。万能者，无所不能也。换句话说，万能的上帝，如果高兴，他有能力把所有的人类，一并带到天堂，去享天福；可是佛陀却没有这样大的能耐。佛的能力，虽然是无限的，却不是人类思想中的所谓万能。佛的能力，只能做助缘，而不能做‘亲因’。其他宗教却说:神不但能为一切做助缘，亦为一切的‘亲因’。这是违背因果律，违反理性的说法。
　　刚才我说佛的能力，是无限的，但却不是万能的，这句话需要解释一下，我用一个譬喻来说：
　　太阳的热能，是广大无限的，但是我们的吸收或利用多少太阳能，则要看我们自己的努力及条件来决定。用一个普通的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一枝火柴;用一个较大较强的放大镜，可以吸收太阳热能来燃著一根木头;现在科学家工程师可以用吸收镜，吸收太阳能来充作工厂的能源。佛的能力与加持，应该用这个譬喻去了解，在不坏缘起，不坏因果法则之下，去了解佛的大能。
　　人类想想的病态
　　以上我把佛的大智、大悲及大能大略地解释了一下，同时也提到人类的心识形态及思维方法实在是障碍成佛的主要因素。那么，究竟人类的心识形态及思维方法有什么缺点及特性，障碍人类原具的佛性呢？人类的思想大致讲来，有六种特性：
　　第一、人类的思想方式是累积性的
　　这话怎么样讲呢？我们在儿童时代，父母教我们认字，认一个个的字，例如一、二、三、四。长大一点，进小学，先生教我们一句句的句子，进中学，先生教我们读文章。进了大学，我们研究论文。再拿数学来做例，我们先学加减乘除，再学代数几何，三角微积分。我们学习的方法是渐进的，是一点点积聚起来的;亦即是我所谓的累积性的方式。用这种累积的方式，是否能得到‘尽所有智’呢？当然是不可能的。这不是因为知识太多了，我们不能完全知道，而是因为我们求知的方法不对。试问用累积性的方式，怎能达到尽头呢？一点点的往上面堆，是永远也堆不到顶的。
　　第二、人类的思想方式是有限性的
　　人类的心，只能在一个时间内，思想一件事物或几件事物，而不能思想无限的事物。依佛教唯识学者的看法，人有八识，也就是说，人的‘心’有八种不同的功能。这八种不同的功能皆有其先天的有限性。如眼识，只能见色法中的某一部份，色法中的无表色，是普通肉眼所不能见到的。用近代科学常识来说，普通眼识及耳识，所能见到和听到的，只是在波长中极小的一段，在眼识及耳识中所感觉出来的颜色和声音；高波及短波的‘色’及‘声’，就都看不见听不到了。鼻、舌、身三识，也是一样。至于第六意识，表面上虽较其他前面所讲的五识活跃锐利，实际上它的功能，也是很有限的。第七识只缘假像的我，使什么都以我为中心，当然更属有限性的。至于第八根本识，是否有限一点，许多人的看法，颇不一致，我认为说第八识的功能，在众生位是有限的，恐亦不太过；如果从‘大圆镜智’的无限性，来看这第八识—阿赖耶识，就很明显的反映出阿赖耶识的有限性了。
　　第三、人类的思想方式是矛盾性的
　　人生的苦痛，原是多端的。这千万种不同的苦痛当中，有许多苦痛，是因为理智和情感的冲突所产生的。我们的情感，要我们这样做，可是我们的理智，却告诉我们不应该这样做。人生的悲喜剧，无非是冷酷的理智，和热烈的情感，这两个导演冲突决斗之下的产品。可怜的人类，在这两大相反的巨流冲激之下，真是尝尽了辛酸。如果我们说人们一生的经历，无非是情感和理智反复消长的纪程，亦不为太过。理智和情感，在人类的心中，是两个水火不相容的东西：一个是冷的，一个是热的，情感是先天本能的冲动，理智却大半是后天学习及经验的结论。人类心中的理智及情感，还有一个特性，就是这个冷的理智，和这个热的情感，不能在同一时间存在。理智到了高潮的时候，情感总是低潮。例如：我们专心地思想一个数学题目，或哲理上的困难问题时，我们当时的情感总是很微弱的。可是当我们与人恋爱，或是吵架的时候，那也就是情感发挥到高潮的时候，那时的理智，总是非常低弱的。因此我们证明，理智和情感这两个东西，在众生位时，是互相抵消，同时不并起的。以这样一个水火矛盾的心，怎能达到悲智无碍的佛境地呢？这是绝不可能的事。
　　大悲与大智并起，是诸佛的不可思议境界，也是我们学佛者研努力的目标。如果我们的心是矛盾性的，悲智不能并起，圆满佛位是无法成就的。
　　第四、人类的思想方式是颠倒性的
　　我面前有一张桌子，静静地站在那儿，我们看不出这张桌子，有任何的动态，换句话说，眼识告诉我们，这张桌子是静止的。可是我们的意识却告诉我们说:根据科学的证明，这张桌子不但时时刻刻跟著地球在太空中运动，而且组成桌子的原子电子更是时时刻刻的在那儿运动。眼识和意识，及其他各识之间，其实是经常在那儿打架的。打架打得太多了，人类就养成了一种协调的本能，不去追究各识之间争斗冲突的孰是孰非，只要各识能相安无事，各尽其能就算了！如果我们认真推敲，人类的心识，真是一堆乱糟，一篇糊涂帐！这种各识各自为政，各是其是，先入为主，不求真理的现象，我称之为‘颠倒性’。
　　第五、人类的思想方式是虚弱性的
　　人如果不能集中力量，来应付一切事，是很难成功的。力量集中，实在是成功的必要条件;力量分散，也是失败的主因。人类心识既有八个，（注）这八个识，又各行其是，力量自然就分散了。我们工作最有效率的时候，也就是诸识集中力量，向某一问题进攻的时候。我们在应付一个大问题时，或遇见一个重大难关时，我们总是全神贯注的。普通人的心识力量，有百分之九十的时间，是分散的或消费了的。再进一步说：人的行动与思想，是都受‘习气’所支配的。无量的‘习气’或‘潜能’，都潜伏在含藏识之内，一遇机缘，这种潜伏著的种子，即会发生作用，（名为现行）于同一刹那，各识的种子，既都能遇缘而现行，而事实上又往往是诸识并起，因此力量自然分散。诸‘智’同时并起，在‘佛位’是妙用功德;诸‘识’同时并起，在‘众生位’却成了过患，这是一个很奇妙的事情。佛法里有一句话：‘众生以菩提为烦恼，诸佛以烦恼为菩提。’是很有意义的。话不要扯得太远。总之，人类的心识，是虚弱性的，没有大力量的。要成就诸佛的大力用，以这样虚弱的心识形态，是绝对不行的。
　　注：八识是一抑异，为一颇费推敲之问题，此处所谓八个，亦只是为了说明而已，并不执定人真有八个心识，特此声明。
　　第六、人类的思想方式是执实性的
　　这一点，是六种特性中最重要的一点。简单说来，就是人类的思想，无论何时，都是‘执实’的;执实者，执万法为实有，或执万法有定相及自性。至于怎样‘执’，又怎样的‘执以为实’，却是个极复杂的心理问题及哲学问题。西藏中观学派及无上密宗，对这一问题，有独到的精辟论说，希望以后有机会和大家再研讨。在这个广泛的园地里，今天只想提出一点来谈谈。
　　我们看见这是一张桌子，那是一根柱子。我们任何人都会肯定的说：这张桌子不是那根柱子，那根柱子也不是这张桌子。人类思想的执实性，说来虽千头万绪，但如能了解，‘这个是这个，那个是那个;这个不是那个，那个不是这个’这一基本执实形态，也就对执实性有一相当的了解了。人们出生之后，所受的教育，都是教你执实。教你这个是这个，那个是那个；是是是，非是非。一天到晚，尽是装些这种执实的观念。我想再举一个有趣的故事，来帮忙各位了解人类思想的执实性。
　　从前有一个老和尚，在房中无事闲坐著，身后站著个侍者小沙弥。那时门外有甲乙两个和尚在争论一个问题，双方坚持不下。一会儿，甲和尚气冲冲的跑进房来，对者和尚说：‘师父，我说这个道理，是应该如此这般的，可是乙却说我说的不对，您看是我说的对，还是他说的对？’老和尚对甲说：‘你说得对！’甲和尚很高兴的出去了。过了几分钟，乙和尚气愤愤的跑进房来，他质问老和尚道:‘师父，刚才甲和我辩论，他的见解根本错误。我是根据佛经上说的。我的意思是如此这般。您说是我对呢，还是他对？’老和尚说:‘你说得对！’乙和尚欢天喜地的出去了。乙走后，站在老和尚背后的小沙弥，悄悄地在老和尚耳边说:‘师父，要就是甲对，要就是乙对，甲如对，乙就不对；乙如对，甲就不应该对;您怎么可以向两个人都说你对呢？’老和尚掉过头来，对小沙弥望了一望，说:‘你也对！’
　　这是一个很有趣味，同时也极为深刻的故事。这个故事，活现的说明了佛的无碍境界，与众生的实执境界的大不相同。把华严的无碍哲学，描写得淋漓尽致！
　　由于以上所分析人类思想的六大特性，我们可以得到一个结论，就是：以人类现有的思想方式，是绝不能得到佛果的。用人类现有的思维方法，心识形态，是绝不能得到佛的‘如所有智’，‘尽所有智’，以及佛的‘无缘大悲’，和佛的‘无边大能’的！然而大智、大悲和大能，是不是不可能达到呢？释迦牟尼佛以身作则，拿他自已的修行过程作榜样，明白的指示我们：如果我们能将现有的心识形态，思维方法转变一下，把六个毛病都治好，本来具有的佛性，就能自然显露。
　　基于这个道理，佛法不教人在‘所知的境’上努力，如科学家对于研究现象界的努力，或佛学家们对于考据经典的努力;佛法却教人在‘能知的心’上下功夫，把‘能知的心’，扩大和发展到最高峰，大智、大悲和大能，都会自然而然的显现。