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缘起的生命教育(中)

       

发布时间:2009年04月12日
来源:不详   作者:智中法师
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三、缘起的生命观与生命的意义
  三之一、缘起的生命观
  人生在世,有太多的未知与不确定,唯有在深刻反省生命的价值、存在的意义、人生理想的建立及如何安身立命等问题之後,才能掌握人生的方向。不曾认真思考过这些课题的人,实在枉为万物之灵。我们可曾想过,我们是什么因缘来到人世,而究竟又是为何而来?日後又是什么因缘离去?又往什么地方去?在不知不觉迈向生命尽头当中,我们这一生究竟应该如何过?是寄托於神的旨意,取悦祀奉,等待恩宠?还是任性无为,听天由命?!难到我们自己就不能靠自己的努力去开创吗?!一如印顺老法师在《学佛三要》提到的:没有佛法的人生就会「茫茫生死事难知,碌碌终生何所得,孳孳行善复何益,逐逐此心安不得」。「茫茫生死事难知」,人从最初出生开始以至老死为止,匆匆数十年中,终日浑浑噩噩,不知究竟生从何来,死往何去。生命中或许有个目标及计划,但也多半不能依自己的意愿去成就。一生似乎是无意偶然的结成,就在糊里糊涂中过去。即使贵为帝王也会不禁感叹「来时糊涂去时迷, 空在人间走一回, 未曾生我谁是我? 生我之时我是谁?」。不但不知道生死的问题,而且「碌碌终生何所得」?忙了一生究竟得到了什么?不知为何而忙但又不能不忙,心安不下来,一定要找一个事情忙。在忙碌中或许曾经获得了财富名位,但终究要失去的,只是徒然空欢喜一场罢了。终生只知道忙、盲、茫地追求外在的快乐与肯定,反而不知如何调适自己内心的不安。当然比较好的是忙著去作善事,然而「孳孳行善复何益?」,行善当然会有好的果报,但如果不谈三世善恶因果,没有来生,今生做好事不一定今生立刻得好报,於是只好寄托"积善之家,必有余庆。"的报在子孙,然而实际上又并非一定如此。因此,唯有了解众生的相互依存,深信三世善恶因果的必然,合理的善行才有意义。重要的是,没有智慧的人生必然「逐逐此心安不得」,心愈不安,就愈向外攀缘五欲六尘,不断追求财富、名位、权势、美貌、知识…或长生、永生等。但是物欲满足就快乐了吗?而果真物欲有满足的一天吗?其实人一生需要的不多,想要的却太多,尤其在物质上的追求,似乎只是徒增烦恼,令我们的心智更为软弱,更迷於真理而看不清事物的真相,离安乐的人生非但没有更近,反倒更远。工业革命後,科技的发展与进步,大多属於物质层面,仅仅使人的身体暂时过得便利与舒适,对於解决内心不安的问题,全然使不上力,有时享受愈多拥有愈多,却反而愈觉得空虚。事实上,欲望是无边苦难的根源。人心的不安与不满足,绝不是外来的给予所能解决的。人心若不满足,却只一味的向外求,将永远得不到安乐,有只说不出的苦。唯有佛法从完整而根本的角度来看生命,才能启发我们的智慧,教导我们知道生死是怎么一回事,让我们知道如何获得内心真正的满足和安乐。  从缘起的角度来看,生命是基於一定的业力因缘而生,并非无缘无故自然产生,也不是仅由物质聚合而成,更不是由万能的神所创造。生命是依业感缘起而有的五蕴,受、想、行、识的心与色的身,在相互依存中,得以继往开来的无限延续。生命绝对不是死後一了百了的断灭,也不是未生之前什么都没有,突然就凭空而有新生。每一期的分段生死,看起来互不相关,而实在是由业力果报串起,相续不断的过程。在一期一期的分段生死,前前生业力因缘的善恶差别,感得後後生种种不同的苦乐果报,所以也并不是恒常不变的。生命,向前前生推求,找不到最初的起点;向後後生推求,只会无限的延续而无终点。唯有超越无明惑业的圣者,才能出离生死轮回,达到不生不灭的境界。总而言之,生命是无始亦无终,非断亦非常的生生不已之流,其中并没有一个独立主宰、常存不变的的主体,也没有五蕴身心以外的业力,而是以业感五蕴的形式生灭相续的流转。无始以来迷於缘起而执著五蕴和合的生命是「常」、「我」的「无明」,是生死流转的根源。「无明缘行、行缘识」,继承前世的无明与行业,造成今生入胎的识(阿赖耶识)。「识缘名色,直至爱、取、有」,今生又由的赖耶识摄持根身「六处」,在不断的身心活动:「触、受、爱、取」中,有无数的业力增长或消灭,彼此相摄、相拒,相克制、相融和,成为新的潜能「有」。此生结束时,由此「有」的业力就招感来生的「生、老死」的果报。依於缘起的生命观,可以归纳出下列诸多特点:
  三世业果相续
  「欲知前世因,今生受者是;欲知後世果,今生作者是。」三世业果相续,不应该只看眼前这一生。今生虽有贫富、苦乐、智愚、寿夭种种不同的果报,但这并不是神的旨意安排或凭空现起的,而是大家平等的继承了自己前生的业力所感得的。如果对眼前不满意,或是要来生更好,尽可以去开创改造的。业感缘起的生命,一切都是可以依自力创造去转变的,而不是由神力或天命来赋予掌控的,所以不必只是听天由命或怨天尤人,更不必藉著服从奉献或祭祀祷告去求神的恩宠救赎。要知道,已经现前的果报,不论顺境或逆境都是「因缘合和」而「自作自受」的,只要过得去就好了,不要浪费生命去计较得失多寡,或是运气好坏,也不必因而自暴自弃,我们只有勇於承担而「随缘了业,莫造新殃」。主要的是把握当下,但自观内而反求诸己,一方面从经验教训中汲取智慧;另一方面,透过不断地听闻思维佛法,而在合於缘起因果法则上的事理努力改造自己,培养善根福德,增长心智,成为止恶修善、开拓未来的力量。「菩萨畏因,众生畏果」,在造因的时候,我们虽然有绝对的自由去选择,但等到业缘成熟,只有毫无选择地去承受果报。因此,在因地时,一定要依於「为善得福,为恶得祸」的定律,思辨抉择,谨慎行事;千万不可因贪图眼前而急功近利,等到自食恶果时就後悔莫及了!已作不失的业力是一直存在的,即使经过百千万劫,仍不失坏,只要因缘和合,就会招致果报。所谓「善恶到头终有报,只争来早与来迟。」有时并不是一造业,就会立刻感得果报。从造业到感果,需要一段时间;随造业力量的大小,以及种种因缘的合和,这时间会有长短的差别。有的这一生造业,当生就感果,这叫做「现报」;有的则是今生造业,来世才受报,这称为「生报」;有的是今生造业,隔一生或多生才受报,这称为「後报」。因此若只看现生,有时未必「为善得福」,反而可能「为善得祸」或「为恶得福」,这只是前生业缘成熟的结果而并非「现报」,切莫因此对於善恶果报就产生了怀疑。如果不知来生会相续而只想到迟早迈向死亡,或只是感觉到无常的世间是如此地令人沮丧,因此所得到的生命观,尽是消极放弃式的人生苦短,或者及时享乐,藉著纵情诗酒来麻痹自己,或者寄望於万能的神去获得梦想的永恒。要知道,虽然这一期生命是必定迈向死亡,但这只是学习成长的历程,而不是结局,来生还是可以再相续但这只是学习成长的。而无常,其实代表著无限的可能性,只要愿意改造自己,终究趋向於光明圆满的未来。
  尊重珍惜人生
  其次,佛教以「地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天」六道来说明生命的存在形式。在缘起的生命观中,是特别珍视人生的。「佛告阿难,盲龟浮木,虽复差违,或复相得。愚疑凡夫漂流五趣,暂复人身,甚难於彼。」 (<<杂阿含经>>卷第十五 大正 2 p.108.3) 因为在生死流转中,生恶趣的多,生善趣的少,即使生到天上,就只是长期受乐,等天福享尽,又是堕落恶趣的多。所以得人身机会比「盲龟浮木」更为难得。除此之外,更重要的是人生在六道中的殊胜。从所处的环境说,三恶道的众生太苦无力旁顾,阿修罗道因镇心疑心太重,忙著争斗,而天道则只顾享乐容易堕落,这五道都无法追求真理与解脱。只有在人道中苦乐参半,所以能知苦、厌苦,而常思惟如何从痛苦中出离,是扭转轮回升沈的枢纽。其次,人道更有其他五道所不及的特质:人由於有惭愧心,自顾不足,因此想要止恶行善,具备追求清净的「梵行胜」;人有坚强的意志力,具备克服困难、忍受逆境去实现目标的「勇猛胜」;人有记忆力,具备从经验的记忆中学习,进而启发抉择事物智慧,设法解决问题的「忆念胜」。此三者不但是恶道众生所不能及,也是诸天所向往的。「唯人可以学佛,唯人可以成佛」,二千五百多年前佛陀出世於人间,修道成道於人间,教化度众主要也在人间,可见人间是最易於修行解脱的地方。佛教要求我们重视人生的目的,是让我们珍惜此身,用於修学善法、求证解脱。在没有出离解脱之时,要特别珍惜这暇满难得的人生!一方面不要因眼前的生活宽裕丰厚,就穷奢极欲地放逸於物质的享受;一方面也不要因一时的困顿而自暴自弃,甚至自残生命,草草了结此生。
  平等和乐的同理心
  一切众生都有成佛的可能性,但在未成佛前,大家都是长在生死轮回中的众生,有著相同的痛苦与烦恼,也有著相同的离苦得乐的欲望与权力。趋吉避凶,好善而恶恶的习性,是平等无差别的。因此,对一切众生,都应该基於同理心而存平等想。从缘起「无常」的特性来看,眼前虽有怨亲、智愚及善恶的差别,但这只是一时的因缘不同而已。若放眼累生历劫,众生与我们都曾有过或怨或亲的关系,谁又不曾或智或愚、或善或恶的变化过呢?而未来的情况更是继续这样变化不定的。因此应当不分亲疏的相互尊重,也不必为目前一点恩怨而生爱恨,更不必因一时的智愚差别而骄傲或自卑。其次,从「无我」的角度来看,人生活於世间,决不可能单独存在的,大家必须展转相互依持。小自家庭,子女年幼时,依靠父母的抚养教导,等到父母衰老时,也要依子女侍奉供养;大至社会国家世界,所有人类,一切众生都是相关相依的生命共同体,大家应该互信互谅而和乐共存,不可逞一己之私,伤害任何众生,这是避免纷争战乱的最终源头。更进一步从一切法本不生灭的「涅盘寂静」,也就是缘起的平等性来看,众生与自己是平等一如的,,众生的痛苦与自己的痛苦是相关而又平等的,这就能引发「同体大悲」的精神,以及「如一众生未成佛,终不於此取泥洹」一切有情同得解脱的誓愿,而尽未来际慈悲利济众生!
  究竟解脱的终极关怀
  一般人生哲学最核心的议题是所谓的终极关怀(ultimate concern),即有关生命意义的安顿、人生理想的建立等问题,而佛法的终极关怀则在於如何达成究竟的解脱。因此,当我们相信了缘起因果进而止恶向善时,虽然有助於得到更好的生命,但这还未解决最根本的问题。其实,只要无明尚未灭除,终究有一天会由於心智不足,或引发烦恼的境界力量太大,而又糊涂了。为了保护自己的利益,或是争夺自己所需求的,就非法的伤害别人,将来就又会有恶的果报。更重要的是,生死轮回及种种的忧悲苦恼的问题,也都依然如故,只有消灭了内心的无明,这件事情才得以根本的解决。学习了缘起法,就像是在无窗无门的暗室中,开了一道大门,门外海阔天空,有更多更微妙的境界,等待著我们去努力,而其中有一条是迈向究竟离苦得乐终极目标的康庄大道。
  三之二、生命的意义
  有人说,人生的梦是由一连串的追求快乐与满足所编织而成的,所以,生命的意义可说是主要在於离苦得乐。寻求快乐与满足并没有什么不好,而且是使人努力的原动力。但是究竟什么是乐呢?物质欲望的满真的足能带来快乐吗?一般人的快乐是建立在五欲「色声香味触」的贪著及享用上,等而下之的人只会藉著声色犬马求得欲乐,层次高一点的,则倾向於琴棋书画,或是欣赏古玩之类的事。再好一点的便是仁者乐山、智者乐水了。而这些都不如读一些古圣先贤教导我们立身处世的书,易经上说:「多识前言往行,以蓄其德。」读书能增长智慧,有了智慧当然苦恼的事就会减少。当然读这些书不如读佛法的书,因为佛法能令我们究竟地离苦得乐。但是不论任何形式的欲界乐都是乐少苦多的,乐很快就有变化,是靠不住的,而假借外在因缘越多的的,就越容易失去,可说是难得而易失。而且「世间一切无乐想」,这个相对不实乐,多半还是苦的因,真是後患无穷。还有一种超过所有「欲界乐」的乐叫「三昧乐」,是透过静坐得到的禅定身心安乐。不过三昧乐虽然是相对的乐多苦少,但其中有出入定的差别,未必有佛法中的智慧而且仍然会有种种的老病死苦与烦恼。只有佛法中的涅盘乐,永离一切苦与苦因,达到不生不灭清净无染的境界,是真正的离苦得乐。的确,一切众生都有选择追求快乐的本能,而人生就是一连串的选择,这个选择会影响你下一个选择,但没有人会选择伤害自己。但就是因为智慧不够,所以选择的那个乐,却往往是反而苦因。因此,生命的意义应该就是追寻智慧,而一期生命就是心智学习成长的历程。最重要的是把握当下,不断地增长自己的心智。所谓"心",指得就是我们的"堪能性",这包括了意志力、耐力、集中力、记忆力、察觉力,这一切都与心的安定或散乱有关。"智",就是思惟、思考、理解认知判断抉择等能力。若依於佛法的解释,"心"就是指禅定,"智"是指智慧,智慧就是如实,有了安定的心智慧才有机会现前。凡夫都是依於欲和烦恼去认知一切境界,而圣人则是依於平静安定的心及智慧,去如实的认知缘起世间的无常与无我以及涅盘寂静的诸法实相。唯有这样如实的认知,才能做出真正正确的判断与抉择,进而有如理如法的身口意行为,而开创圆满的未来。生命的意义不在於累积知识技能与财富,忙於一般名利与爱欲的满足,这样的人生,只会在疗饥止渴的过程中溜走了。永恒的心智才是真正最基本而深遂的满足,因此,生命的意义在於不断地修学善法增长心智,以期究竟的离苦得乐。

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