佛教与生命伦理学(续)

二、器官移植
　　器官移植是伴随现在科学技术的发展而产生的，医学的进步给人类带来福音的同时也带来了问题：器官供体太少，要不要鼓励人们捐赠器官？从我们一般人的观点看，捐赠器官无疑是利他行为，是好的。
　　粗看起来，佛教应当是鼓励人们捐赠器官的。因为佛教对待身体不象儒家那样珍视。儒家讲“身体发肤，受之父母，不敢毁伤”，即使对于死后的遗体也非常尊重，对捐赠器官的阻碍很大。而佛教是主张“无我”的，佛教明确宣称身体是“臭皮囊”，而且有不净观、白骨观等具体修行方法来破除对于身体的执着。佛教经典里有大量菩萨修行布施波罗密“破除我执”，向别人供养脑、目、髓的记载。如弥勒菩萨所问本愿经中所说乃往去世有王号曰月明，端正姝好威神巍巍。从宫而出道，见 盲者贫穷饥饿随道乞匈，往趣王所而白王言：“王独尊贵安隐快乐，我独贫穷加复眼盲。”尔时月明王，见 此盲人哀之泪出，谓於盲者，“有何等药得愈卿病。”盲者答曰：“唯得王眼能愈我病眼乃得视。”尔时王月明，自取两眼施与盲者，其心静然无一悔意。月明王者，即我身是。佛言：“须弥山尚可称知斤两，我眼布施不可称计。” ( 注《大正藏》，十二册，第349部，188页。) 在同经中，并有血施病人，如同现世捐血的行为。又如《大智度论》卷十二中，也有月光太子破身出血髓救病人的事迹。　
　　如果说，菩萨布施头目脑髓，要牺牲生命的话，那么死后器官捐赠更不应该成问题了。
　　但是，在进行器官移植之前，必须确定器官供体这个人是否已经死亡。现在为了适应器官移植的需要，发达国家纷纷开始采用脑死亡作为死亡的标准。佛教认为，识、暖、寿三者是生命的标志。如何确定人是否真正死亡，佛教是不同意现代医学的标准的。例如，`佛教里有“禅定”，禅定的人脑电波没有了，但人并没有死。并且佛教认为人的整个生理活动结束之后，人的神识即阿赖耶识还在。佛教里说阿赖耶识是“去后先来做主公”，这就是说阿赖耶识来得最早去得最晚。佛教认为死亡的时候是非常痛苦的，因为人死时“四大分解”（四大指地、水、火、风），如乌龟脱壳，如螃蟹落汤，此时微不足道的触摸都会给人带来极大的痛苦，会引起人的极大的嗔怒。而这会对他的来生的状态产生非常大的影响，原本可能往生极乐世界或天堂的也可能就会堕落到地狱等道，这在佛教上来说是非常严重的罪恶。因此真正的佛教徒是反对在人临死时对其搬动，触摸，甚至认为擦身、换衣这些事情也要等至少死亡八个小时后再做。这几乎已经是佛教徒的基本常识。
　　如果要遵守这些规定，实际上就会使得器官捐赠根本不可能。因为要使捐赠的器官有生物活力，最好是在人刚死的时候立即摘下，否则器官的生命活力丧失，就失去了移植的作用了。按照佛教的教义，将一位刚死的人的器官摘下会使死者的来世状态严重恶化不好，同时　　自己犯下了极大的罪恶，因而对整个世界也没有什么好处。
　　另一方面，佛教对于器官移植的意义也有很大的保留。因为器官移植的局限性很大，比如人的身体有排异现象，移植过去的器官能否很好地发挥生理功能，有没有其他的副作用等等都未必尽如人意。同时人们捐赠的器官的利用率是很低的。据95年台湾地区的统计，心、脑59%没有用上，肝脏的利用率只有3%。捐赠器官的人也许认为自己的行为是有意义的，但医院却未必珍视你的器官。这份报告是台湾的一位医生写的应该说是比较真实的。另外器官移植还导致一些人出卖自己的器官，把自己的生命当作财产进行买卖，使得生命物化。
　　那么佛教徒是如何看待器官移植的呢？首先他们愿不愿意接受别人的捐赠？一个真正的佛教徒是不会接受的，在面临死亡威胁的时候，在其它治疗手段无效的情况下，应该保持正念力求往生净土。而不应该贪恋尘世，尤其不应该因为接受别人的器官捐赠，而使他人的来世受到重大的影响，并使进行器官移植的的大夫无意中犯下罪恶。其次他们是否应该捐赠器官？佛教认为人有三世，因此对身体的执着应该减轻，可以捐赠自己的器官，可以做布施波罗密，关键是要估计自己是否达到了这个境界。在理智清明的情况下有人抢走了你的钱，有人夺走了你的女朋友，有人在你身上割了一刀，对这些你是否在意？在弥留之际，当医生根据脑死亡的标准认定捐赠者死亡的时候，根据佛教的观点，死者往往并不认为自己已死，在这种情况下对死者而言，就是有人来拿走他的器官，在这种情况下估计会无所谓而不产生极大的嗔恨心的人是极少的。关键是捐赠者往往假定在摘下自己器官时自己是无知觉的，所以认为反正用不着了，乐得帮助他人，但这其实是和佛教对于死亡过程的描述相冲突的。因此，许多高僧都认为，在捐赠器官的问题上，首先应该向捐赠者说明死亡的真相和捐赠可能会遇到的问题，在此基础上要不要捐赠器官，由捐赠者衡量自己是否达到了“破除我执”的境界。在大智度论中，对于菩萨为何能够做到舍身布施，有这样的说明：问曰：“菩萨身非木石，云何众生来割截而不生异心？”有人言：“菩萨久修羼体波罗蜜故能不愁恼，如羼体仙人被截手足，血皆为乳。”有人言：“菩萨无量世来修大慈悲心故，虽有割截亦不愁恼，如草木无有嗔心。”有人言；“菩萨深修般若波罗蜜，转身得般若波罗蜜果报，空心故了了知空。割截身时心亦不动，如外物不动，内亦如是，得般若果报。故于诸法中无所分别。”（《大智度论》卷88）看来舍身布施确非凡夫所能为。因此，对于少数确有把握者，当然是赞扬鼓励，但对于一般人来说，不鼓励捐赠器官。
　　值得注意的是，由于器官供体严重不足，奥地利、丹麦、波兰、瑞士、法国、甚至连亚洲国家新加坡等都制定了推定捐赠的立法；即除非生前声明不做器官捐赠，否则在意外脑死亡的情况下，一律视为器官捐赠。从佛教的观点来看，这种立法是不仅有违基本人权，将死者彻底物化为公共财产，而且违背了佛教的生命观对生命的尊严构成了严重的践踏，危害很大，必须坚决反对。
三、人工流产
　　流产分自发性流产和诱发性流产即人工流产，诱发性流产又分治疗性流产和非治疗性流产。治疗性流产几乎从来没有争议，即当胎儿的生命和母亲生命出现冲突时，为保存母亲的生命而牺牲胎儿的生命是合理的。引起争论的主要是这种非治疗性流产。为什么要进行人工流产？支持人工流产的理由是什么？
　　在美国等发达国家和地区，支持人工流产的重要理由是1、探测到胎儿有先天性遗传疾病，认为与其生下残疾的婴儿不如趁早结束它的生命。2、有些婴儿的出生意味着耻辱，比如说有些胎儿是强奸、乱伦的结果。孩子的出生会使很多人的尊严受到影响，因此还不如不生下的好。3、有些胎儿的母亲是未婚先孕或是婚外恋，这些胎儿在法律上是得不到承认的，因此不应该生下来。还有一些其他的原因比如落后地区孩子过多会影响生活水平，或者女强人怀孕会影响到事业等等。
　　这些到底能不能构成人工流产的理由？这就需要讨论几个相关问题：胎儿是不是人？他有什么样的地位？有人认为胎儿不是人，它只是母亲身体的一部分；有人认为胎儿是人。什么是人？有人说受精卵植入子宫就是人；有人说出现脑电波才是人；有人说有胎动即母亲能感觉到它的存在就是人；有人说在子宫外能独立存在才是人。大家众说纷纭，莫衷一是。究竟什么是人，用什么标准来衡量？ 关于人有两个重要观念，一个是humanbeing即生物学意义上的人；一个是person即社会意义上的人。有人认为humanbeing没有权利，person才有权利，有人想以此为禁止堕胎打开缺口。 在西方，对胎儿从什么时候开始能够算做人没有明确的看法。从一个物质存在到精神存在之间找不到一个关结点。人们对于界限在哪里并不清楚，也没有合理的论证。
　　需要指出的是，传统的文明社会几乎都是反对人工流产的。天主教直到今天仍然反对人工流产。但日益高涨的女性主义却迫使社会逐渐将人工流产合法化。她们坚持胎儿是她们身体的一部分，而她们有支配自己身体的权利，这种权利的要求和西方性解放的思潮是相伴而行的。佛教在这点上是明确的，即受精卵就是人，是独立的生命，决不是母亲身体的附属物。父母都有责任照顾和保护胎儿。佛教认为生命=父精母血加阿赖耶识。这就是说生命不完全是物质成分还有精神成分。他们认为如果没有阿赖耶识，纯粹物质是不能形成生命的。阿赖耶识一个重要功能是持执根身，人死亡就是阿赖耶识和人分离了。所以佛教非常彻底地反对堕胎，除了为了保持母亲的生命。只有在这种不得已的情况下才会牺牲孩子的生命，除此之外反对一切人工流产。值得注意的是，佛教原则上不反对避孕，这和天主教有很大不同，这应当对于避免出现人工流产的问题有很大帮助，但是现在发现有许多避孕药是杀死受精卵，而非杀死精子，则这种避孕方法也是有缺点的，相当于早期流产。彻底的解决方法还是应当避免邪淫，夫妇之间使用避孕套。
　　如何看待有先天缺陷的孩子？如何看待一些不想要的孩子，或者“来得不是时候的”孩子给父母带来的困扰？佛教认为这是孩子业力的结果，也是父母业力的结果。先天缺陷的孩子的生命质量不高，父母也痛苦。但佛教认为这一切都是业力的显现的结果。如果把孩子消灭了，业报不会消失反而加重，因为这次还要加上一个杀生的业。佛教认为想要通过堕胎来避免麻烦、痛苦和耻辱的做法是极端错误的，这样做只不过推迟了业报，但也同时加重了业报，它迟早会在以后以另外的形式出现的。