天堂在那里

　　“天堂在心中，地狱在心中”。有些人可能已经知道其中的涵义，有些人则还无法明白。以为天堂是在身外非常高远，无法看见的地方；这样的教法和观念，从久远以前流传下来，让我们在活著的时候，没办法如实去了解。

　　根据这种教法，要做很多善事，累积福德，死后才能上天堂。在天堂里有很多层次，从最低到最高；如果善事做得不多，只能去较低层次的，做愈多善事，到的层次就愈高。所以，大家认为在活的时候必须做很多善行，死后才能到天堂，一直期待著未来的结果，而不曾想过现在。

　　让我们仔细想想，既然现在还无法知道天堂的模样，也不能感受到天堂的滋味，怎么能寄望于死后，有可能吗？现在，当下这个时刻，还不能接触到天堂，就在想未来，这是不可能。这样的天堂无法证明。

　　长久以来，我们被如此教导著，以至于误解或忘记了真理的存在。也因此，我们“此刻”不能看见真正的天堂，一直期盼著未来。这是一些不知道，没办法看见，或不了解佛法的人对天堂的解释。他们不知道自己，无法看清本质，已经迷失了自性。

　　天堂，对未迷失的人而言，是存在于当下；他们能够知道，看见，并接触“现在”这个时刻。就像经典说的，不用向身外求，它距离我们很近。巴利文“Sacha”是指良好的心境，每当我们看见某些事物，心中不觉得高兴或悲伤，没有嗔心，我们就活在天堂里。因此，当眼睛看的同时，也请观察自己的心和觉受。假使心很清净平稳，那是天堂的境界。同样的，当耳朵听时，不管声音的好或坏，如果不觉得高兴或不高兴，心在此时也处于天堂。

　　这样的天堂，每一个人活著的时候都可以亲证。不必浪费时间谈论未来。现在，当你们听演讲的时候，你们可以看见自己的心吗？可以看见自己的感受吗？如果心中没有高兴也没有不高兴，这就是天堂。

　　假使有人想要去天堂，他就应该让自己的心保持在清净平稳的状态。如果当下这个时刻美好，就不需要期待未来的天堂。因为天堂存在于此时此刻，它也将于未来展现。如果天堂不存在于当下，即使全力渴望，期待或祈求，未来也无法到达，因为它不能证明。

　　地狱也在心中，每当心处于痛苦和烦恼中，我们便处于地狱里。当眼睛因为看到人或事物，而感到不高兴或不快乐时，那表示我们已经在地狱中！

　　因此，当眼睛看东西的时候，我们要注意自己的心，不要让它扰乱我们。每当觉得不自在或迷惑时，那就是地狱。如果所见或所知，干扰我们几个小时，甚至很多天，那表示我们漂浮和沉溺于地狱有几个小时或几天。同样的，因为听到声音，而让心不自在和迷惑时，那已是地狱的境界了。因此，当耳听时，如果看到自己的心不快乐，也是在地狱中。

　　这样的地狱，现在每个人就能亲自体会。假设听演讲时，有人做某种动作，自己不觉得不对，感觉到被冒犯，这个时候我们的心便是在地狱。

　　简单说，天堂在心中，地狱也在心中。

　　我所讲的天堂与地狱是可以证明的。希望每个人现在就能接触到真实的天堂与地狱。

　　眼睛的功能只是看，耳朵的功能只是听。重要的是，心如何反应。

　　我们的心和生命非常难控制和了解。为了帮助我们看清生命的本质，佛陀教导我们培养自觉（Sati），在日常生活行住坐卧时，要知道自己，知道每一个身体的动作，这样我们将能看到自性。

　　人若没有自觉，不管多么用心思考，仍是无法如实看清自己的心念和生命。如果能不断发展自觉，不管发生什么事，我们将会及时看见心念；遇到困境，觉性的责任就是保护我们。

　　巴利文经典是这样说的：

　　…带著觉性过生活的人，每天都很快乐。…

　　…如果有觉性，快乐离我们就不远了…。

　　…没有了觉性，不管如何努力寻找快乐，定境或清净的自性，我们永远也无法找到。

　　希望所有的人都能在动中培养觉性，可以随时随地做任何事情时练习。当工作时，清楚知道自己身体的每一个动作，这就是日常生活中发展自觉的方法，因为没有人可以一直静坐不动。动中禅有一套方便入门的技巧，如果能不断练习，觉性将会愈来愈强。

　　动中禅的动作很容易学，不要静坐不动，不要闭上眼睛。闭上眼和耳是不自然的。我们甚至可以在旅行时来练习。每一个当下，不管在什么地方，不管做什么事，都可以用觉知每个身体动作来培养自觉。这样的方法，是依据佛陀教导的 “akaligo”－不受时间和地方的约束，可以亲自体会。

　　如果真正对生命有兴趣，想认真学习，它很简单。今天所讲的真理，存在于每一个人的生命中。不管你知道或不知道，真理一直都在那里。甚至世尊开悟前就已经存在了。所以，我们只谈活著的时候可以亲证的真理，而不是那些无法证明的事。你们之中若有人想亲证真理，我可以保证，我所讲的是佛陀两千多年前教导的真理，有经典可以证明；我以生命保证，就像佛陀所说：“舍财产以保身，舍身以保命，舍命以保真理。”

　　也许，你们不应该马上相信我所说的话，而是要亲自证明。如果有人只是相信，这是不对的。要改变你的心意－不要只是相信而已。自己去亲身体会并证明，你将会完全了解，然后才能真正相信。否则，我们应该相信谁呢？佛陀吗？即使是佛陀或是你们的老师，你们也不应该只是信而已。佛陀曾教过“attahi-attano-nato”－“自己是自己的庇护”。现在大部份的人往心外求庇护，所以无法找到原有的自性。

　　Q&A问答：

　　1Q问：这世界上有很多种工作，需要用到双手，譬如：农夫插秧，渔夫撒网，乐师弹乐器，厨师烹饪，理发师剪头发…

　　A答：如果有时间，我们要来练习手部的规律动作“一次只动一只手”，但是工作的时候，当然要依照工作性质来动。清楚知道自己在做什么，知道身体的每一个动作。如果你想要用直接又有效的方法来培养觉性，当有空时练习“一次只动身体的一部位”，并把觉知带到日常的工作中。动中禅的方法可以在任何地方，任何时间用任何方式练习。所以，你们没有借口说没有时间练习。但是大部份人都会给自己找借口偷懒，有些人的借口不是很聪明，旁人很容易注意到。

　　Q问：刚刚的问题还没有结束，我的意思是像这些用手做工作的人，也许不会发很多时间做标准式，例如，剪头发的理发师，如果懂这个窍门，利用工作时培养觉知，是不是有希望开悟？

　　A答：我们并没说不能在日常生活中培养觉性，如果这些人有很强的决心来知道每一个身体的动作，他们的觉性将逐渐增强，直到觉性圆满，所以开悟是没有问题的。

　　重点是，知道身体的每一个动作，觉性增强后，你将能看清楚见自己的心，有些练习动中禅的人，是在工作时开悟，我记得有一位当时在田里捡菜，一位是在喂猪时开悟。动中禅的重点只有一样“知道身体的每一个动作”。

　　2Q问：当觉知强到可以看见念头，对治念头的阶段，是否还要继续练习，若没练习会不会退转？

　　A答：当旅程结束，到达终点后，个人责任已了，虽然不需要再练习手部规律的动作，但是，我们还是继续为别人练习，为其他人保留这个方法，而不是为自己。

　　3Q问：练习动中禅时，会不会有不可预期的境界，会不会走火入魔？

　　A答：对有些人而言，这样的情形可能会发生，但是如果我们练习时不忘记自己，不忘记身体的动作，就不会有这种问题。那些走火入魔的人，是因为面对境界时，被境转而不自知。真正的老师不是在身外，而是在自心。因此，不管面对什么境界，是好或坏，危险或不危险，快乐或不快乐，甚至定境时，如果能保持警觉，不忘记自己，不忘记自己的动作，将不会发生任何危险的事。譬如过河时，如果能扶著桥上的把手，就不会掉入河里，这觉性或“知道身体的每个动作”，就像是把手。快乐，不快乐或定时，不要著境，要回到你的觉性上。

　　4Q问：当父母病危时，虽然自己对每个念头很清楚，心中还是感到烦恼与痛苦。师父刚刚提到“当心中苦恼时，就是活在地狱中”，请问师父，在这个时候，应该如何处理？

　　A答：面对境界时，如果有觉性，我们能看到心如何反应，及时地处理任何事情。遇有亲人往生，难过能帮助他们吗？难过只会让痛苦增加。这就是为什么在平常就要培养觉性，觉性增长后，可以帮助我们面对任何境界，特别是当所爱的人要离开我们时。这世界上有两种疾病没有人能够消除─老与死。佛陀也说过，这世间有“生、老、病、死”四种苦。因此，当所爱的人要往生时，不要哭。如果哭，亲人不能平静离开，他们会担心哭泣的亲人，这也是佛陀为什么说，要保持心的平静，因为生老病死是无人可免的。即使是我们自己，也在等待这个时刻来临。

　　5Q问：经典中提到“不要执著”，师父说，要知道身体的每一个动作，这算不算执著？这只是初步的阶段或一直都要知道？

　　A答：从刚开始到最后抵达终点，你都可以练习这个方法。如果有觉性，你不会执著，你会执著，是因为没有觉性。因为佛陀曾说过“有了觉、定、慧，你将不会有执著；知道愈多，就愈不会执著。”有两种知道，“真正知道”与“不是真正知道”。如果“真知”你不会执著，“不是真知”你会执著己见。这是佛陀为什么说，当知道时，不要执著，不要迷失自己，不要以为是真正知道；你知道愈多，会觉得愈轻松。

　　如果有人问我：“你知道吗？”，我会答：“我不知道”。有人曾这样问另一个人：“你开悟了吗？”

　　那个人回答：“没有”

　　“你是佛陀吗？”－不是；

　　“你是佛陀的弟子吗？”－不是；

　　“你是佛陀的学生吗？”－不是；

　　“那你是什么？”－我什么都不是

　　“你痛苦烦恼吗？”－我没有痛苦烦恼。

　　佛陀的八万四千法门都在教导“没有痛苦烦恼”。那就够了。知道或不知道并不重要；知道自己的痛苦烦恼就够了。

　　6Q问：在台湾，净土宗非常兴盛。请问师父对“东方净土与西方净土”的看法？

　　A答：真正的净土，没有东西方之分。如果还有东方与西方之分，那就不是真正的净土。真正的净土，没有东与西；真正的净土在自心中。简而言之，这个话题没有尽头，就像对生死的讨论也不会有终止。如果有人真正了知生死，他们会闭上嘴。佛陀曾说，如果有人说死后会再生，是错误的，如果有人又说死后不会再生，也是不正确。对生死的教法，自佛陀以前就有，在佛陀亲自看到“生老病死”四苦前已经存在了。死后再生或生后再死，佛陀说不要注意这些，重要的是，应该怎么做才不会再生，再死。佛陀的时代，有一位比丘曾请示佛陀：“人死后到那里？”佛陀保持静默没回答，因为这个问题对我们的生命没什么帮助，因为佛陀教导我们，现世的问题最重要，必需先解决。