净界法师：为什么研究教理？（三）

                           为什么研究教理？（三）
 
                                       净界法师

    那么我们经历过很多很多次的生死轮回以后，我们内心世界留下了很多很多好的一面，但是也留下了很多很多不好的一面，就是善恶夹杂，真妄交攻。我们今生有幸遇到佛法，我们开始立志要做一些改变，当然改变就必须从内心世界去改变，因为它是根本。我们本来的内心都是向外攀缘的，我们其实不在乎自己是怎么回事。但是当你学佛以后你的眼光开始转了一百八十度，就是所谓的回光返照，你开始面对自己了。面对自己的时候你有两件事要做，第一个是处理善恶的问题，第二个处理真妄的问题，我们内心世界就两块而已。

　　我们刚开始会布施、持戒，做慈善事业，做一种断恶修善的工作，这个时候你不研究教理乱不了，你这个时候只要信心就够了，因为你没有做比较深层的改变，你不可能触动你内心的无明，也就没有所谓的反弹的问题。

    但是你这个时候跟其他的外道差别没有很大，因为你要做的基督教都会做。但如果你慢慢地深入更高层的经典，比方说《楞严经》、《法华经》，你这个时候慢慢地深入你的内心世界，当你从一种断恶修善要提升到返妄归真的时候，这个问题就很复杂了，你就发觉不是那么简单了，盘根错节，错综复杂。你看看《楞严经》你就知道了。

    我们离家太久，回家的路不是很顺利的，绝对不是很顺利的，我们回家的路充满了凶险，这个时候只有乖乖地听先圣先贤的开示，就是欲知回家路，须问过来人，你别无选择。人家都把路规划好了，你照着这个高速公路的指标开就好了，你不用自作聪明。因为你没有失败的空间，你做生意失败了你可以重新再来，你修行失败了你就很糟糕了，你要付出多生多劫的代价，因为你这个得到魔种以后，你比一个愚痴放逸众生还糟糕。

    你看佛陀在世的时候，佛陀以三十二相八十种好的那种大威德力，外道看到佛陀照样不想学佛，因为他邪见已经太重了，佛陀拿他一点办法都没有，连佛陀都拿他没办法，你想想看，你看他的问题多严重。他不是生长在我们看到佛像，他是看到一个真正的佛陀，你就知道他中毒多深，就是修行失败，一念差池嘛。

    所以当我们开始要注意了生死这个问题的时候，当我们从一种善念要转成正念的时候，诸位你就要知道了，你的问题就开始来了，你开始要打开你很久很久没有打开的臭水沟了，你真正面对你自己了。因为你迟早要面对的。那么这个时候的道法，佛陀所说的这些真理的引导对我们就很重要了。

　　那么这是我们说的，一历耳根，永为道种，大士所以舍全身求半句偈也。大慈悲的佛陀在临走之前把他所觉悟的道法放在了音声当中，放在了文字当中。那我们接触这个佛法，我们会产生一种道的种子，只要我们不断地酝酿，就会产生道的水果出来。这就是为什么在《涅槃经》上说大士所以舍全身而求半句偈，这大士是谁呢？就是释迦牟尼佛的前生。

　　释迦牟尼佛在《涅槃经》讲到他过去曾经出生在一个没有佛法住世的地方，不是佛陀不想学教理，是没有教理可以学。是个黑暗的时代，大家已经搞不清楚东西南北，大家都盲修瞎练。那么这个修道的仙人在山中打坐的时候，当然修行从一个好人变成道人他开始要回光返照了，去注意自己内心的活动，他面对了多生多劫留下的颠倒妄想，他一筹莫展，这个妄想难就难在哪里呢？因为它有菩提在里面，妄想你断也不对，随顺也不对。你把它完全断了，那你就错损菩提了，因为它的宝物就在里面，你随顺它，你就流转生死，所以妄想难就难在你是随顺不得，断灭不得，难就难在这里。所以他不知道怎么办，也没有人引导，但是他很用功的打坐，感动了释提桓因。

　　释提桓因说这个修道人这么精进，减少饮食减少睡眠，他来考验考验。诸位知道天人他的寿命很久，所以他古佛出世的时候释提桓因也偶尔下来听听经，虽然他回去以后忘掉了，放逸，但是他至少听过佛陀的经典。所以他就来到了这个山洞，变现一个罗刹鬼。那么变成罗刹鬼的时候，这个罗刹鬼他就讲出了半句偈，叫作诸行无常，是生灭法。当然我们一般人听了也没什么感觉，但是一个经常在研究内心世界到底怎么回事的人，他一听就知道这是一个道，它已经道出了我们内心世界的一个相貌，我们内心世界是无常变化的，因为我们老是跟着感觉走，感觉是变来变去的。但是他只说出了病相，没有说明解决的方法，就是这个生灭法怎么办呢？是要把它断掉？还是应该保留？还是要怎么引导它呢？所以第一句话说出了人生的病相，但是没有开出药方。但是这句话也够这个修道人震惊了。

    他走出山洞，他就跟罗刹鬼说：刚刚讲那个半句偈颂是你老人家说的吗？罗刹鬼说：我说的。他说：你这个半句偈是你想出来的呢？还是有人告诉你的呢？他说：我哪有这个智慧想这个偈颂呢？那是我以前亲近过古代的佛陀，我听他讲出来的。这修道仙人非常欢喜，他说：你可不可以把下面那一句话也告诉我？罗刹鬼说：可以呀，但是我现在肚子很饿，你得让我吃饱饭才有力气讲。修道仙人说：那你吃什么呢？说：我吃人肉，但是最近我接触的人都是大福德、福报很大的人，我没有办法吃他们。

　　那么这个时候修道仙人就想我与其愚痴地过一生，我倒不如把我的色身供养给他好了，去成就道法去追求永恒，以这个短暂的生命换取永恒的功德。释迦牟尼佛的前生跟他商量说：这样子，我把我的肉给你吃，你把半句偈告诉我。那他说：那我怎么知道你有没有骗我呢？他说：没关系，这样子，我跑到山上去，你在下面等着，你讲半句偈我听到以后，我就往下坠，坠了以后，这个尸体就归你吃，我在空中的时候听到你半句偈，这半句偈就归我。那么这个时候罗刹鬼就说了：生灭灭已，寂灭为乐，这个时候修道仙人听了大欢喜，这个仙人快要坠地的时候，那个释提桓因被他感动了，马上变成一个广大的床座，把仙人给承接起来，然后向仙人顶礼说：你如此精进，你有一天成就的时候，希望你来度我。

　　那么后半段就很重要，就是我们一开始修行的时候，我们是做一个好人，我们鼓励自己做善事、减少恶事。但是你看到你内心世界的时候，你看到你的内心世界的妄想就像猴子一样，妄想纷飞，你怎么办？你压它你压不过它。所以在《楞严经》当中就是先安住，就是生灭灭已，你在生灭的心中其实它有一块不生灭的田地，你把它找出来。我们的内心世界不是全部是生灭的，也不是如此的不堪。我们的内心世界有一个光明的地带，只是你没找到而已。你找到那个地方安住，你就可以站在不生灭的角度去调伏生灭的这一块，最后的结果就是寂静安稳的一种寂灭的快乐，那种快乐是真实的快乐。

    那么这个地方就是说，释迦牟尼佛他自己做出了榜样，为法舍身。那么也就是说佛陀在因地的时候他求法他也不是说两个眼睛一闭，双腿一盘就是修行，他也是要遵守这个道法的引导，那么他就是为了这个道法，他宁可舍掉生命来追求这个心中的道法。

佛法修学概要——76

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