拈花的智慧:对话释果宁法师

　　拈花的智慧:对话释果宁法师

　　一个广为流传的故事。

　　某人在屋檐下躲雨,看见观音正撑伞走过。

　　人说:观音菩萨,普度一下众生吧,带我一段如何?

　　观音说:我在雨里,你在檐下,而檐下无雨,你不需要我度。

　　这人立刻跳出檐下,站在雨中:现在我也在雨中了,该度我了吧?

　　观音说:你在雨申,我也在雨中,我不被淋,因为有伞你被雨淋,因为无伞,所以不是我度自己,而是伞在度我。你要想度,不必找我,请自己找伞去,说完便去了。

　　生活中,我们就是那个在屋檐下躲雨的人,眼睛总是向外看,佛家禅语:人最难看见自己,请留着一只眼睛看看自己。不妨在此刻。让我们静静聆听果宁法师对人生智慧的开示,于禅机妙语中,参悟人生百味,寻找心灵深处真实的自我。

　　身在红尘　心在净土

　　今天的世界如朝霞暮霭般瞬息万变,它是是跳跃的、绚丽的、鲜活的,商品经济的高速发展,给我们带来了丰富的物质生活。

　　然而,当我们身穿华装丽服,觥筹交错、歌舞升平的时候;当我们雄踞商海、一掷千金的时候,人类的精神家园里却并没有因为物质的“滋补”而多出几个灵魂的伟人。相反,在惊心动魄的变革中,似乎有更多的人们成为了精神家园的流浪者。也许因为眼前的世界太过多彩,我们能够感受的真实质朴已经被涂上了一层虚妄不明的色块,在人们的眼睛里,看到的更多的是一种迷茫和麻木。究竟怎样才能获得安详自在?果宁将为您传授和谐之道。

　　果宁法师,字戒净,礼从上圣下辉大和尚,于厦门南普陀寺剃度出家,礼从上学下诚大和尚处受比丘大戒。居山苦修多年,因不忘“上求佛道以开智慧,下化众生救苦救难”之菩提心,毅然下山,以弘扬佛法禅学和中华传统文化为己任。希望通过自己的努力能帮助有缘众生,破解迷惑,寻求人生的智慧,和促进社会更加和谐,人间更加美好。

　　传统文化是人生的指南针

　　记者:今天我们究竟要用什么作为精神的补给?用什么来指导人生的取向、选择?

　　果宁:在我们中华五千年悠久的历史中,有太多优秀的民族文化、传统文化。儒学教给我们仁、义、礼、智、信,教育我们要心怀仁爱,心怀敬重。儒家学派在几千年中如潺潺春水,教化出中国人敦厚、挚诚的品性;道家的老庄学说让我们体悟到了逍遥洒脱的人生态度,出世的境界、高雅的品格在潜移默化中熏染出中国人宁静淡泊的性格;佛学更是在传入中国后,与博大精深的汉文化相融合,不仅成为我们精神世界的一颗瑰宝,更造就了中华民族的善良质朴。

　　中华民族的传统文化历经了时间的淘洗,历经了时代的甄别,是我们的“真金”,也是我们的“真经”,是漫漫黑暗中指导我们人生方向的指南针,也是医治我们空虚心灵的良药。现世的芸芸众生,有太多的烦恼,有太多的问题,而传统文化对于纠正商品经济发展过程中所带来的种种弊端,诸如精神的苦闷、信仰的缺失、道德的退化、生态的危机以及人们身心的分裂,都有极大的好处。在这些优秀的文化中,尤为突出的就是禅文化。禅既是一种独特的思维方式,更是一种非凡的智慧。倘若我们能够领悟到禅的精神,能够把禅的智慧运用到生活中去,那么我们就能更好的引导自己的人生观、同时也能够进一步的引导我们这个社会,使之更加慈悲、博爱、美好、和谐。

　　一切痛苦的根源皆因你失去了和谐

　　记者:在精神理想和现实世界的冲突中,大多数人的内心早已疲惫不堪,充满困惑迷茫。

　　果宁:一切痛苦的根源,皆因你失去了和谐。有这样一个故事。

　　伟大的佛陀在一次讲法前。拿出了一条手绢。佛陀什么话都没说,只是默默地在手帕上打结,打了一个结,又打一个结,最后手绢上共结了五个结。佛陀坐下的弟子们都大惑不解,众人从来没有见过佛陀有这种举动,也不知道佛陀在手绢上打结是要来做什么。众弟子看着佛陀,一脸茫然、不明就里。

　　这时候,佛陀把打完结的手绢举起来,慈祥的目光扫视着众位弟子,佛陀说:“我要把这个打了结的手绢给解开,但是在解开它们之前,我想提两个问题……”坐下弟子都静静聆听佛陀的问题。佛陀说:“第一个问题是,这打结之前的手绢和打结之后的手绢有什么不同啊?”

　　佛陀话音刚落,一个叫做阿难的大弟子就站了起来说:“师父啊,按照我的理解,这打结前的手绢和打结后的手绢并没有什么不同。”接着阿难和大家解释:“这条手帕就其存在来说,还是同一条手绢啊,它并没有改变什么。”大家都不约而同地点了点头,“可是”,阿难又说道:“仔细观察起来,好像又觉得有所不同了,那就是形式上的不同——因为打了那五个结,所以手绢失去了原有的平整,五个结纠结在一起,让手绢变得皱巴巴的,手绢似乎失去了自由自在,显得有些沉重……”

　　佛陀听完阿难的解释,微笑了一下,说:“阿难,你说得不错,这就是我要对大家讲的……”

　　“一个人的内心。在分裂的前后。就其本质上确实没有什么分别,就像这条手绢。并没有因为打了结而缺少什么、改变什么。一个人,当他失去了内心的自由和平衡,就其本质而言,他还是同一个人。但是内心分裂的人,他已经失去了和谐。同样如这条手绢,纠结着,扭曲了。”

　　佛陀又问了第二个问题。佛说:“现在我要解开这五个结,可是我要怎么样做才能解开它们呢?”这时,佛的另一位大弟子舍利弗站了出来说:“师父啊,要想解开这五个结,就要靠近一点,仔细观察一番,看看这些结是怎么系上去的。先要明白它们是怎么打成的,才好去解开它们。如果在没有弄明白之前就贸然动手,有可能非但打不开,反而越解越紧,甚至再也解不开了。”

　　佛陀听完之后会心一笑,说道:“你回答得非常正确,先弄清事情的因,再去解决事情,这就是智慧啊。”

　　心灵教育是最美好的教育

　　记者:激烈残酷的竞争使我们不得不想方设法让自己变得“强大”、具有竞争力。有人说邪些温柔、含蓄、感性的心灵体悟已经不适应这个社会的节奏,只有知识、理性的头脑培养才能成为在这个社会里最有利的武器。

　　果宁:过分重视头脑,而忽略了培养心灵的情感是现代教育的失败之处。大街小巷都挂着辅导班的招牌,奥数班、外语班办得如火如荼。我们现在的小学生们、中学生们一个个都很聪明,可是为什么现在的孩子们却在行为处事上很难得到长辈的认可?不要再说是因为小孩子们娇生惯养不懂人情世故,也不要说孩子们什么生存技能都不会,更不要说孩子们只会上网、打游戏,要知道,这是因为我们对于心灵教育的缺失啊。

　　我们现代教育没有意识到教育是多方面的,不仅仅是书面上的知识,不仅仅是公式理论,同样还有相对抽象的心灵感受力的培养。

　　看看“教育”这个词,古人把其 中的道理都已经告诉了我们了。先看这个“教”——左边一个“孝”,右边一个“文”。“孝”代表着继承,要把前辈的东西继承下来,把先人的发明创造、经验文明、乃至知识文化传承下去,就是“孝”;再把这些继承下来的东西,立于文字,传授给下一代,传授给别人。这就是“教”。

　　我们再来看看这个“育”字,古人造字,上面一个“云”,下面一个“月”“云”和“月”都是无形的东西,云是瞬息万变、飘流不止的,月亮在中国的传统文化里形成一个遥远而抽象的意境。那么“云”和“月”代表着什么呢?我们有一首歌唱得好——“月亮代表我的心”啊。所以这个“育”所代表的就是指我们对于心灵感受力的培养。 “教育”,要“教”更要“育”。教的是知识技能。育的是做人之道。所以才叫“教书育人”。心灵的培养才是人生中最美好的教育。

　　竞争力的强弱并不完全是由头脑来决定的,试想,一个聪明绝顶但冷酷无情的人,和一个资质平平但是有修养有活力的人,哪一个更容易让你亲近呢?我想大多数人都能够毫不犹豫地选择后者,因为我们与人交往,更多时候是希望能够从别人那里感受到愉悦与安宁。

　　重视心灵的培养。要去学会感受爱,感受人世间美好的情感。感受人生的厚重,感受生命的力量,感受自然的博大……

　　满足“需要”,而不是“欲望”

　　记者:究竟什么是“欲望”,什么又是“需要”?现今的人们总是分不清楚这两者的差异,将“欲望”当成“需要”,结果使自己产生苦恼。

　　果宁:欲望,是想要得到某种东西或想要达到某种目的的要求。需要,是此时此刻,是当下,是人的自然需求。

　　“需要”是我们本能的反应,是此时此刻的反应。正如此刻你饿了,那么你就需要吃饭;此时你口渴,你就需要喝水;此时你困倦了,你就需要休息……“需要”是很单纯的感受,也是最本质的反映。如果你不能及时地满足的你需要,那么你的身体就要提出“抗议”,饥不饮食、渴不饮水,生命的能量就会透支,困倦时不睡觉,那么就会精神崩溃。

　　人的“需要”是不能够压制的,正如“春风又绿江南岸”,花开柳绿是因为时节到了,花苞需要绽放,柳芽需要舒展;正如久旱的大地需要甘霖的滋润,从而使植物生长:正如湖泊需要水草来自我净化……需要是真实的,归于本质的,也可以说,“需要”是必须的。

　　人的身体会因为需要得不到满足而死去,人的精神同样也会因为得不到满足而消弭。尽量去满足当下的感受,去体验、去感悟当下需要,那么你就会从满足需要的过程中得到快乐,你就会理解什么才是“人生的喜悦”。

　　然而,“欲望”却是完全不同的概念。如果要给“欲望”下个定义,那么它就是你的意念,向着未来运动,你追逐却不可得的东西。

　　当你心中升起了欲望的时候,你的心就已经投向了虚无缥缈的未来,可是未来又是什么?未来未到,我们谁也不知道未来是怎样的。未来虽然可以设计,但它毕竟是虚幻的,并非真实存在的。要知道,一个人要想达到真实、宁静的状态。就需要身心一处,当你身在当下而心在未来的时候,你的心神就飘到九霄云外了,注意力没有放在当下,你还能做好什么呢?

　　“欲”字,是欠着的谷子,永远要欠着,永远填不满,又怎么能够得到满足呢?真理真的就摆在我们面前,不要再视而不见了。既然欲望永远无法得到满足,那么我们又何必苦苦追逐一个永远也追不到的东西呢?欲望是虚幻的,它常常变换形态来迷惑我们,让我们认为那才是美好的,而在追逐的同时,你已经耗去了生命的能量,失去了身边真真切切的幸福和快乐。

　　欲望是虚妄,是未来;需要才是真实。是当下。欲望是复杂的,而需要是简单的。曾经,有人问孟子:“如果再给你一次生命,你要怎么活呢?”孟子回答说:“我一定会多注意我的需要,少去关注我的欲望。”需要是触手可及的幸福,千万不要再“这山望着那山高”,何况山外还有高山在呢!与其遥望远山。空自嗟叹,不如俯身赏花,自得其乐啊。

　　所以,去满足我们当下的“需要”吧,而不是“欲望”……

　　西方的“十字信仰”和东方的“圆形信仰”

　　记者:东两方人不同的思维方式和习惯决定了东四方信仰的不同,两者的差异是什么呢?

　　果宁:西方人选择的是基督教、天主教这样的信仰,他们尊奉的是十字架,是“十字”信仰。而这个“十字”就像是坐标轴一样横平竖直地显示在我们面前,体现在西方人的心理。这就是西方人善用逻辑思考问题的体现,坐标轴不是yes,就是no,是或不是直接就告诉你了,表达得非常明确,非常清晰。

　　东方人在行为处事上往往是“回环”式的,往往是模糊的。东方人不会直接地告诉你,要还是不要,好还是不好。所以东方人选择的信仰就是“圆形”的信仰。什么是“圆形信仰”?在道家来说,这个“圆”就是太极。我们都见过太极图,正是一个圆形。道家的理论是“有无相生”“阴阳互转”,世间的万事万物都有阴阳之分,阳极了阴生,阴极了阳生。万事万物生生不息,相互转换,这就告诉我们世间事,没有绝对的是和非,也没有绝对的对与错,任何事物都是可以转化的。在佛教看来,“圆”是一种包容,也是一种随性,代表着圆满,也代表着平和。同时,当这个“圆”走了一周之后,它依然会回到起点,这便是一个轮回。道家讲“阴阳互转”,佛家讲“因果轮回”。这都是这个“圆”给予我们的启发。

　　正是由于东方人重视心灵感悟,在这种模糊的状态中寻找平衡,所以才更加接近“道”。

　　记者:您常说心灵更接近“道”,而头脑要远离“道”,如何理解?

　　果宁:“道”是用来感悟的。佛家有一句话,叫做“但可言说。皆为戏论”。当你面对一个事物的时候,倘若你用你思考对它加以判断,用你的语言对它加以总结,那么当你把对于这件事物的感受用你的语言描述出来的时候,你所叙述的东西,已经不是这件事物的本身了,你已经远离了这个事物的真相。

　　基督教里有一句话这么说,“人类一思考,上帝就发笑。”这不单单是句笑谈,要知道,并不是说人类的思想永远不及上帝那么高远,而是告诉你,真理是不能靠人为去思考的,当你开始思考,那么你就已经远离了真理了。真理就是这个“道”,它是需要心灵去感悟的,然而我们“思考”,却是在用头脑,当你用头脑去分析,去思考这个“真理”的时候,你的心灵就不能真真切切地进行感受了,当然也就偏离了事物的真相。

　　记者:那么究竟什么是“道”呢?

　　果宁:老子的《道德经》里开篇便有这么一句话——“道可道,非常道。名可名,非常名。”

　　你真的能表达出来的那个东西,已经不是“道”了,而是你自己主观的臆想,加入了个人的东西,已经不纯粹了。你所说出来的并非事物的“本质”,而是你的“认为”。“道”是要靠心灵去“感受”的,而不是让你去“思考”、去“描述”的。所以说,一个人的心灵感受力越强,他越是能够感受到真正的“道”,相反的,当一个人的头脑愈加发达,那么他就远离了“道”,远离了宇宙人生的真相。说的形象一点,就如你喝茶,当你喝下一口的时候,你能感受到这茶水在你口腔中的感觉。它的温度,它的口感,它是香还是苦,是浓还是淡……这些你自己都能够感受到,可是你能把他描述出来么?当你用语言、文字把你的感觉描述出来的时候,已经不是茶原本的那个味道了,而是成为了“你的”感受,“你的”所感,又怎么会是“茶”的本质呢?

　　又如赏花,一样的花,一样的姿态,可是你能把这朵花的“本质”给描述出来么?可能黛玉看花,便觉得有一种“红消香断有谁怜”的悲戚,而换作毛主席看花,可能就是“她在丛中笑”的豪迈……赏花的人不同,环境不同,心情不同,所抒发的想法当然也就不尽相同,可是这花却没有变啊,那么谁说的更接近于花的本质呢?花的本质就是它本身,它本身生长在那里,就已经代表了“道”了。

　　既然花的本身就是“道”,那么我们要想去接近“道”,就要通过心灵来感受。当我们一眼看到这朵花的时候,它的姿态给予我们怎样的感受,它的气味给予我们怎样的感受,这些原始的感受汇聚到心头,使我们产生了怎样的情绪,这种自然而生、由内而外的体悟就是这朵花的本质。当我们的心灵感受到了这点,不必言传,只需会意,这时的我们是在同花交流,我们已经完全接近了“道”。人与人之间相接近的部分,不是头脑,而是心灵。

　　出自: 《醒狮国学 》 2010年4期