佛教造像风格在中国的演变

　　佛教造像风格在中国的演变

　　谭丽

　　摘要：佛教造像风格在中国的演变，是佛教文化与中国文化相互吸收，融合的过程。这个过程包含了三个时期：初传期，磨合期，融合期。

　　关键词：佛教造像中国化民族化世俗化

　　佛教于公元前五、六世纪兴起于印度。并于东汉时期传入中国。作为一种外来文化，佛教最初表现了它的独立性，然而随着时间的更迭，环境的改变，它开始不断的与中国文化相互磨合，进而融合，并最终成为中国文化的一部分，深刻影响着中国的文学、艺术、思想等各个方面。我们单从佛教造像风格在中国的演变历程就可窥见一斑。

　　一、初传期

　　汉代时佛教传入中国，当时中国的固有文化是占绝对统治地位的儒家思想，除此以外，道家的黄老学说，神异道术也大为盛行。因此佛教被作为一种外来神仙方术进行传播，佛陀被视为神通广大的神仙，将黄老浮屠混而为一，国人普遍以中国式的思维与方式接受它。因此，此时的佛教并未引起重视。十六国时期多数统治者崇信和提倡佛教，印度佛教造像也随即传入，中国的佛教造像采用印度佛教造像的底本，通肩大衣，波发，薄唇的犍陀罗样式流行。

　　二、磨合期

　　魏晋南北朝时期社会动荡不安，汉代儒学丧失权威，以老庄为核心的玄学大为流行，玄学所讨论的问题为“有无”问题，与佛教般若学的中心问题“空有”较接近。佛教的因果报应切合了统治阶级和大众的需求，作为统治压迫人民的麻醉剂，成为安定社会的主要力量。在北朝的五个朝代中北魏存在的时间最长，佛教也以北魏最为盛行。北魏早期佛教造像依然保持了它初传时期的特点，然而北魏孝文帝时“太和改制”，实行汉化政策，佛教造像呈现出了不同的造像风格，南方受魏晋文化熏陶，将佛与升仙思想结合，形成了一种以南士为本的“秀骨清像”风格。后期随着佛教的广泛传播和发展，佛教发展过于强盛，北魏太武帝时实行灭佛政策，直到文成帝即位才复兴佛教。据说文成帝时高僧县曜建议他在京城西部武周山下开凿洞窟，雕造佛像。这即为云冈石窟中开凿最早的“昙曜五窟”。

　　三、融合期

　　隋唐时期佛教在中国的传播达到鼎盛，这不仅仅表现在对佛教的利用和译经事业的发达几方面，而且佛教造像也完成了它的汉化。中国是高度集权的政治体制，因此当时皇帝对于佛教的态度，在很大程度上对佛教的传播和发展有着至关重要的作用。隋文帝，隋炀帝对佛教推崇备至，于是佛教也就在此时大行其道。建寺造像成为隋文帝复兴和传播佛教的措施之一。于是，隋代佛教造像在吸收前代造像特点的基础上，加进了更多的民族特色，由此可见，佛教造像中国化首先必须民族化，民族化的前提则必须是世俗化。佛教作为外来宗教必须顺应中国广大阶层人民的需要，然而，当时中国的大部分人并不理解宗教的真正内涵，因此，将佛教世俗化便成为佛教东传的首要任务。于是，佛教造像的世俗化也就应运而生了。

　　到了唐代，唐太宗，唐中宗，武则天等皇帝对佛教也是大力推崇。武则天时佛教在唐代达到鼎盛。她大规模营造龙门石窟，对敦煌莫高窟进行修缮和扩建。此时的佛教艺术基本上摆脱了宗教的神秘色彩，而更明显的呈现出民族化，世俗化的趋势。如：奉先寺中的大卢舍那像，大佛本为男性，而相貌则是根据武则天“方额广颐”的相貌塑造的。

　　宋代时期佛教雕塑发生了明显的变化，入宋以后理学兴起，它一方面批评佛教，另一方面也吸收了佛教的思想。北宋初期，强大的君主中央集权政治体系导致佛教教团也开始迎合儒教伦理，对帝王行臣下之理。这就形成了所谓的

　　“儒、释、道”三位一体化的局面。于是，佛教传播的世俗化和平民化的特征也就更为显著。呈现出以下两个特征：一、这个时代盛行的主题成为以后长期的民间信仰的基础。二、这时的佛教美术和中国传统的民间文化有融合的趋势。除此以外，宋代美术作品中还出现了一些和以前不同的佛教美术信仰题材：1.观音信仰和造像的大量出现，在唐代只是个人信仰的观音在宋代成为国家祭祀的重要对象。如：水月观音，白衣观音。2.奇僧、异僧也在此时的佛教美术造像中出现。宋代佛教美术作品中现存较有名的为重庆大足石窟，它继承了四大石窟中国化，世俗化的发展。窟内的一些造像为匠人想象，以四川人为模特，从造像本身到内容都具有中国化的特点，是佛教艺术中国化，世俗化的典范。

　　佛教自汉时传入中国，最初依附于中国道术，至魏晋时期又依附于玄学，后又发展为禅宗。佛教造像风格也随着佛教传入进程的发展而演变。佛教艺术的中国化不仅与中国的艺术紧密相连，它同中国的文化，政治也有着不可割裂的关系。佛教作为一种外来文化进入中国，一方面需要适应中国文化的发展和要求，另一方面中国内部也会因为外来文化的刺激而发生变化。佛教造像风格的演变是佛教艺术在中国的演变，它的中国化，本土化进程是佛教中国化本土化的进程，这种文化的相互融合，在很大程度上反映了中国文化的包容性和特征性。

　　出自: 《大家 》 2010年15期