吹皱一池春水干卿底事

　　吹皱一池春水干卿底事

　　文：若知

　　浅谈《金刚经》与禅宗的关系：

　　《金刚经》与禅宗的关系如何？大家都知道，禅宗是以《金刚经》作为传法的宝典，在五祖弘忍大师的时候，他就鼓励他的在家和出家的弟子持诵《金刚经》，并且跟他们说：〝但持金刚经，即自见性，直了成佛〞。由此可见，《金刚经》的功德力是非常大的。

　　《金刚经》怎么跟禅宗有关系呢？我们知道，禅宗也叫做〝佛心宗〞，提到禅宗，我们必须先提一下禅宗的起源。

　　〝禅宗〞的缘起，据说是释迦牟尼佛有一次在灵山上说法，可是这一次的说法很奇怪，佛陀一句话也没有说，只是手上拈了一朵花，当时所有在场的弟子们都很讷闷，莫名其妙，大家都不知道佛陀是什么意思，这时候，只有迦叶尊者展颜微笑，他似乎懂了，这时候，佛陀就对大众宣布：〝我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，教外别传，不立文字，

　　付嘱摩诃迦叶。〞接着又加了一句：〝阿难副贰〞！副是副属、副从，贰就是其次、第二，这是世尊在当时就亲自指定的第二位接法人，虽然阿难尊者在当时还未见道，而传法这个公案，就是禅宗的起源。

　　所以后来被公认，要识禅宗旨趣，必须要悟取所谓的〝正法眼藏，涅槃妙心〞。佛陀所讲正法眼藏，这个〝眼〞是什么呢？我们怎么去领会一下这个〝眼〞？一般说，眼睛是人的灵魂之窗；透过眼睛，才看得到世间的一切的东西，当然在佛法里面讲，是因为我们的眼睛产生了见，这是基于我们的眼睛叫做眼根，跟色尘，就是外面的尘境相应之后，产生了一种执着的相，这种执着的相，事实上它是虚妄的不实在的，但是注入到我们的内心之后，我们执着那虚妄之相，以为它是真实的东西，所以从此以后，我们原本清净的心识被污染了，就是因为我们以所见的为执着，形成了我们内心虚妄的一种心相的结果，它就造成了我们心识的一种现象，这种心意识的形成，就是自我意识，也就是我们每一个人的〝我〞，形成为我执。好比我见、我爱、我慢、我恨、我喜欢、我讨厌、我认为、我赞成、我反对等种种的感性和理性的情识反应，这都是依于我们眼根能见，生起分别，产生于相的执着而来，所以《楞严经》有语：〝令汝流转，心目为咎〞。

　　禅宗主旨在明心见性，唤起觉悟，所以要破除人心的虚妄执着，《金刚经》里特别强调对相的突破，是以〝无相〞为宗；我们注意一下，这个“无”不是没有，云老禅师介绍佛法，特别强调“无不是没有”。在佛法里面，尤其有关于修行觉悟的这个根本的般若思想的时候，常常会提到〝无〞字；这个〝无〞不是没有，我们一般人说无就是没有，这很容易误会了佛法，其实佛法不说断灭法，所以老禅师介绍佛法，特别提示：〝无不是没有〞，〝无是有的突破〞，那么什么又是〝有〞呢？

　　佛陀告诉我们，生命是依于业的种种造作而形成轮回的现象。以人而言，人的行为有身、口、意三种。身体的行为我们都知道，拿一个简单的例子来说，我们动手打人，对方被我们打了，他会起瞋恨心，也许你动手打的时候，你是一种发泄或者是气愤，假如说对方做错了事，他承受得住你的打，因为他可能会觉得自己做错了事或者说错了话，让他从这个打之上，领会到是他伤害了你，或者是他会检点自己的行为；可是一般我们都认为打人是粗暴野蛮的、最不讲理的行为，它只会制造问题而不能化解问题，这种打人肯定是一种身体行为的造作，引发的纠纷没完没了；本来晴空无云，造作让乌云密布，这就是〝有〞。

　　其次，口的行为造作，就是指说话、言语。佛法中谈到口业的问题，基本上有四种造作须认识，而且于身口意十种造作行为中，身有杀盗淫三业、意有贪瞋痴三业，口业有四，份量是相当重的；所以一个学佛人，若想学习去清净自己的身口意的话，第一，我们就要学不说不实在的话，也就是〝不妄语〞；除非在某种情况下，为了要化解问题，不造成伤害，可以行使善巧方便 ── 方便妄语；但妄语既是依缘而起，它便属〝有〞的现象，也就是业，仍是非善，必须自行忏悔。

　　其次是〝不两舌〞；所谓两舌就是挑拨离间、搬弄是非等的不实之语。不说不实之语也是学佛人清净口业所要做的事。

　　其次〝不恶口〞；〝恶口〞是指恶劣、狠毒、嫉刻、咒诅等伤人之语，学佛人须学慈悲心，自然不以恶劣、狠毒之言伤人，所以只要是有意用言语去刺伤人，让人家产生恼愧等之情绪者，就是一种恶口。

　　其次是〝不绮语〞，〝绮〞是瑰丽，浅白一点讲，只要是让人想入非非、动心失性的言语，好比黄色的笑话、挑逗的隐喻或是怪力乱神之类的都是绮语；古时学佛文人若好作艳词，会遭到禅师的诃斥，让人生起情识执着、依恋不舍，认为未来会受地狱之果报。

　　以上是口业造作的内涵。

　　除了身的造作、言语的造作之外，还有一个是〝意念〞。

　　我们的意念，实是一个主宰；凡是身体的造作以及言语的表现，无不是透过意念来完成指挥的，所以意业是个主宰！

　　意念既然如此重要，也因此我们学佛，就要从身、口、意三方面去修养自己，去改变自己，减少业的造作，可是这都要靠自心去体悟转化的。

　　所以禅宗五祖有句名言〝不明自心，学法无益〞！

　　可见学佛一定要从自心去发现什么，去体会到什么，才能够与〝道〞相应。

　　《金刚经》里面它有很多相关的道理，因为《金刚经》里所讲的、所显示的是胜义谛，也就是第一义谛。什么是胜义谛、第一义谛呢？简单的说，就是透过语言文字之外所显现的殊胜的道理！

　　比方《金刚经》的四句偈：〝凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来〞，岂不当下即能让人剔除所有妄想、相对，见取真如?!

　　再回到前面的问题，〝金刚经跟禅宗的关系〞；除了五祖在弘扬《金刚经》之外，我们知道六祖惠能大师，他是因为《金刚经》〝应无所住而生其心〞而悟道的，所以禅宗自从六祖之后，《金刚经》就自然的成为禅宗的传承当中很重要的一部宝典了。

　　禅宗的传承，源自佛陀在灵山会上拈花，迦叶尊者会意微笑，佛陀于是默默地付嘱了这个禅宗的传承，说出了〝正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，教外别传，不立文字，付嘱摩诃迦叶，阿难附贰〞的话；从这几句话里我们可以体会到：〝禅宗〞传人，他势必要悟取所谓的正法眼藏，能够见取自心，致力于生灭灭已、寂灭为乐的修养。另外，切莫误解〝教外别传，不立文字〞，否则谤佛谤法，误人误己，万劫不得度。

　　云老禅师曾说：所谓不立文字，是指三藏十二部之外，不再别立文字；三藏十二部皆佛陀所示权宜的解脱法门，禅师度人，自己必须通通了解，所以说〝禅通三藏〞。再看佛陀传法迦叶、阿难尊者，皆显示的是人天师范、清净庄严的出家比丘相，祖祖相传至达摩祖师东来，有那个是妄自称尊的白衣居士的？〝佛入灭后，以戒为师〞是佛之教诲；不破本参，如何入禅道？为此奉劝初学佛者一定要张大眼睛 ── 参学顶门宜具只眼 ，入门宜择正路，不能饥不择食；若是学佛行者，则更不能以自我意识去附会〝教外别传〞的说法，必须真实做自我检点，不得冒牌充当法师，稗贩如来家业；一个简单的问题，学佛人如何分辨？弘法者既已明心见性，问他何为牢守妄形躯壳、恋妻守儿乎？如何分其正邪？端视能否以戒为师！若非依教奉行者，即使舌灿如莲花，尽皆魔眷属，不可不慎！佛在经教中有明示：未来法灭之时，当是〝白衣高坐，比丘地立〞，自古以来，有那个佛法的奉行者会放任于吹嘘自捧的？凡正信之佛弟子能不经心乎？所以请关心佛教兴荣之居士大德们，若真悟道者，请走佛陀正教之路，舍弃你的俗眷，奉献你的身口意，以真实修养带动风潮以嘉惠有情！

　　所谓〝不立文字〞，是指悟境，不能以文字描述；如果误会了不立文字，标榜心传，也会让〝禅〞失去正确的方向，如何才能通往觉悟？所以不是无禅而是缺乏禅师。老禅师在介绍禅宗的理念和方法时，曾经如此说：〝禅是一种思想，一种表现，所表现的是智能的结晶〞，又说：〝禅不是不能说，但说出来了就不是禅了〞。禅实是修行觉悟方法的一种，如果偏离了正道、偏离了觉悟，那就像日本铃木大拙所说的禅了；于是呈现出来，茶道里面也有禅，剑道里面也有禅，花道里面也有禅，所有日常生活的点点滴滴都变得有禅味了；禅究竟是什么呢？

　　我们别忘了，禅是佛法的一种，禅是了生脱死的法门！禅绝对不是生活的意境。如果说现实生活的种种，或者点点滴滴都可以呈现出禅的话，禅是那么著相的话，那岂不是我们就耽于在这个生死轮回当中，无法见道了？不过，生活中是处处有禅机，但看你抓不抓得住；毕竟，禅是一种思惟，它是不离于佛法，它是要讲求觉悟的。必须是我们的自心要能够产生一种契义，一种领会佛陀旨义的〝禅道佛心〞，必须要领会到佛陀的旨义，然后才能够荷担如来家业，所以它是一个了生脱死的法门。

　　当然，〝禅〞呈现出来，也有它生活的意境和生趣，可以吸引人，可是如果不把它跟了生脱死扯在一起的话，不回归到佛法当中去的话，那我们很容易就会陷于得少为足，或自限于我们的人道，或者不知不觉在六道轮回还不自觉。所以〝禅〞讲究要明白，而且要清清楚楚。

　　我们再看〝教外别传，不立文字〞，老禅师说是在三藏之外不另立文字，因为佛法的表现还是要假藉语言文字来传递，所以说有方便般若、有文字般若。我们就看释迦牟尼佛在灵山上说法，拈花不语，虽然这个公案在藏经里面找不到记载，但是据宋朝的王安石说，王安石有缘得览御藏，他说他曾在《大梵天问佛决疑经》里看过这个公案；虽然说佛陀拈花，没有说话，可是这个公案记载下来还是需要文字，否则我们怎么知道有禅宗的缘起？如果没有文字的记载，或者是语言的传递，我们也无法去体会到什么了，是不是？所以禅宗不是说它不需要文字，禅宗还是需要文字，虽然说〝教外别传，不立文字〞，但公案的传播还是需要文字，而法法的流布，有时候还是要藉文字语言而后有所启发。虽然它有所顾忌，它不是说根据文字来做传法的一种证验，它是藉着一代一代的勘验的结果，把法法吩付下去，祖祖流传，灯灯相续，一代一代把它传递下去；所以老禅师说〝禅通三藏〞，也就是说，既身为禅师，他必须深研三藏，而且他还是要依据〝戒定慧〞去作修养，可是当领略了法的旨要的时候，他怎么把法去做一种传递或者传衍呢？禅师在法的传承当中，他一定要有他的一个修证的境界，而这个修证的境界，一定要经过上一代的传承者，也就是接法人的认可，这样子一代一代传心，一代一代接棒，一代一代传下去；只不过各人的领会不一样，所以禅宗传到中国，是由二十八祖达摩祖师带到中国、传入中土的，我们称达摩为中国禅宗的初祖，到了六祖惠能，五祖因为他体会到〝应无所住〞而把衣钵传给了他。

　　谈到惠能大师，顺便来提一件事情：

　　民国九十年二月六号在联合报的副刊里，有位李奭学先生写了一篇文章，有关诺贝尔文学奖的得主高行健先生在八月雪中引出的一个问题。〝八月雪〞是高行健根据惠能大师生平来写的一个剧作，可惜的是他在剧作当中把惠能大师的〝惠〞字写成了智能的〝慧〞，有读者提出来，惠能大师的惠，应该是恩惠的惠，不应该是智能的慧。

　　李奭学先生看到了这个报导之后，他就去遍翻资料想要查证一下，于是根据高行健先生所提的资料参考本去看，结果发现虽然好像在敦煌的一些版本里，还有《指月录》里都是写的恩惠的惠，可是在《景德传灯录》里却用的是智能的慧，为此他也不能肯定到底是哪一个对。

　　李先生在文章里面说，在《指月录》里面引的是惠能大师的弟子法海的用字，照理说这就应该是正确的了，因为法海曾经为他的师父整理了一部《六祖坛经》，提到《六祖坛经》，我们先作一个观念的认识。

　　老禅师曾提出：《六祖坛经》不宜名之为〝经〞！

　　在老禅师门下学佛受教，特别重视熏习，强调独立思考的能力，因为学佛是要从迷之中去觉，很多时候必须要透过思考发挥智能，于现实的种种的现象中去作资料的搜集，然后去作观照，不能受限于一般约定俗成的观念；或者是世俗一般，依于因缘法所形成的种种的现象的一种束缚，以致抹煞了事情的真实性；所以严格说来，《六祖坛经》不适合称为经，为什么呢？介绍经、律、论三藏时曾经提到过：〝经〞都是佛陀告诉我们的，记载着修行觉悟的道理和方法；〝论〞是解释经的，就是菩萨的论典，是菩萨们根据佛陀的道理方法，去修证了之后，把他的心得提出所作的一个心得报告，这个心得报告通常最适合于当时的人，因为他在说法的时候，是根据佛陀经典里面的义理所做的一个诠释，而用当时人能够听得懂的方式、听得懂的语言，或者听得懂的理念来做的解析，讲完之后，就成了一部论典，也就是菩萨们的心得报告；而《六祖坛经》里面记载的，都是六祖的大弟子法海所记载的，把惠能大师的求法因缘、经过，以及弘法的情形都记录得很清楚，也可以说把惠能大师的种种的言行语录做了一个详实的报导。在书前他写了一篇序，里面提到惠能大师刚生下来的时候，门外来了两位和尚来为孩子送名字，说他将来能够〝惠施众生，能作佛事〞，宜名为〝惠能〞；可见得惠能大师的名字有其由来。

　　我们再看，惠能大师终其一生没有改名字，从卢惠能到释惠能，一生未改名字，可见事非寻常，更不偶然，为了尊重起见，我们不得不为六祖惠能大师正名，因为他一生的行履，或者说他的愿，即在〝惠施众生，能作佛事〞，怎能忽略呢？至于《六祖坛经》则不如称之为《惠能大师的言行语录》更为恰当。因为〝经〞，国人习惯把不变的道理称之为经，像四书、五经，乃至《道德经》等，指的都是根本不变的道理；佛法中我们已经提过，〝经〞在三藏里面保存的都是佛陀所说的觉悟的道理方法，菩萨们的心得称为论；我们看像禅宗的第十二祖 ── 马鸣大师，曾作《大乘起信论》，龙树菩萨作《大智度论》、《中论》等有名的三论；达摩祖师也有《血脉论》、《悟性论》以及《破相论》等，弘忍大师也有《最上乘论》；更何况记载六祖言行语录的这一本坛经并不是六祖自己写的，而是门人记载的，所以这本禅宗的瑰宝实在讲起来，我们应该还它一个原来的面目，应该称之为《六祖惠能大师的言行语录》才合适。

　　在禅法的弘扬上，惠能大师是居首功的，他播下禅的种子，在中国蔚为一个禅风最盛的时期，不仅朝廷尊重他，时人爱戴他，他的弟子更推崇、仰慕、爱戴他，连把师父说的话都忘形的奉之为〝经〞了，会不会太超过？所以当我们要还它一个真面目的时候，我们就知道，凡事只是一个时节因缘所显现的现象。其实认真讲起来，惠能大师也不见得会赞成时人把记载他言行语录的书称之为经，那肯定是个人无明的自我意识作祟，而且陷师父于不智、不义，虽然六祖的开示都是至理名言。因为自有传承以来，所有祖师们的开示说法都只称之为论。

　　另外我们再看，惠能大师的名字在世间的版本当中有两种写法；若溯其源，法海法师在整理六祖言行语录这本书前原有一序，只不过这一篇序并不为时人所重视，因为有的版本中刻意就把这一篇序抽掉了，有的版本仍然保留着，像敦煌石窟的几本版本里，以及《指月录》里都与坛经中的原序相同，用恩惠的惠，应该最接近原始资料；只有宋朝出家人编的《景德传灯录》以及宋人明人，另外还有唐朝后期人所写的编的高僧传里，就把惠能的惠改为智能的慧。虽然版本有两种，可是我们可以去考究一下，首先我们别忘了：惠能出生时，有两位和尚特为送名而来的 ──

　　因为〝惠施众生 能作佛事〞，所以名为〝惠能〞。

　　我们再看我们平常说修行，当出家之后，师父会给你一个法名法号，那跟你的俗名是完全不一样的，你整个换了；可是惠能大师我们看，从生下来就用这个〝惠能〞，一直到他出家之后，他一生都没有改过名字，可见事不寻常。

　　不学佛的人也许认为这种传说荒诞不经，尤其知识份子他不能够接受，但如果稍微懂得佛法的人，他就知道人的能力有限，世间有很多不可解释的事。像有修证的罗汉或菩萨，他们都是有神通的。尤其当一些大菩萨要降临人间的时候，天人欢喜，竞相通报，自然有很多不可思议的事情，所以这个现象是很普通、正常的。

　　我们看，惠能大师他以不识字的相而显现，但他却能够成为禅宗的一代祖师，度众无数，他会是一个普通人吗？绝对不是，所以他其来有自。他的禀赋不是一个普通人的现象，所以他来的时候，有两位和尚来送他名字，这是很可以解释的。只是我们平常人，受知识和能力所限，以致没有办法去接受这么奇怪的事，所以不着兴谈这些，于是就把原序刻意撇开一边；再加上古代信息闭塞，传讹失实，后期很多版本又没有附加这篇序文，乃至于根本不知道有这么一篇序文，所以后人编写资料的时候，虽然编撰者有的也是出家人，他也不见得了解，也就没有把传闻编进去，自然名字就不考究了，而由于普遍都用智能的慧，于是六祖〝慧能〞就这么以讹传讹的传写下来了。

　　惠能大师的名字，本来并不是一个需要争执的问题，但是既然传写错误到了反而以讹为正的时候，我们就要呼吁尊重原始资料了！

　　我们再看，禅宗是从五祖开始弘扬《金刚经》的，到了六祖之后，《金刚经》更为人所持诵，慢慢就成为传法的宝典了。事实上禅宗最初的传承并不是《金刚经》，传法的宝典是《楞伽经》，即使达摩祖师到中国来，他所带来的是四卷《楞伽经》，只不过到了二祖慧可，慧可禅师后来把禅法传给了僧璨，僧璨有一位师兄弟叫僧那，僧那法师常常对他的弟子们讲：二祖在世，常在说法之后很感叹，那个时候弘扬的还是《楞伽经》，二祖每次说法之后都很感伤，认为四代以后，《楞伽经》的传布就会流于名相了。所谓流于名相，就是说说法听法的人都只能就名相作解释，没有办法再根据《楞伽经》而得到解脱的法要了；也就是说，没有办法藉著《楞伽经》里面所说的道理去悟向心源了，它已经变成执于名相的解释了。果然四祖之后，慢慢《楞伽经》的法义不再为人所掌握，法义艰涩不见真谛，确实演变成名相的解释。所以五祖之后弘扬的是《金刚经》，认为〝但持《金刚经》，即自见性，直了成佛〞。这是禅宗传法上的一个改变，也是一个转折点。

　　二十一世纪一开始，我们非常高兴看到，旅居法国的大陆文学作家高行健先生得到了诺贝尔文学奖，为世界华人争光。九十年年初，他曾经到台湾来作了回归的演说。高先生有一部舞台剧作〝八月雪〞，是根据六祖惠能大师的生平改编的。高先生曾表示他非常欣赏禅，他的思想以及艺术倾向也都受到禅的影响，我们从他的水墨画当中也可以看到一些影子。二月初，联合报的副刊里面李奭学先生写了一篇〝敲三下〞，里面提到惠能大师的名字的问题，他说他根据高行健先生的八月雪，把惠能的惠写成智能的慧，曾经有读者提出来应该用恩惠的惠，于是引发他去探讨这个问题，他去找了一些资料，发现有的资料里面用恩惠的惠，有的资料里面用智能的慧，像《景德传灯录》里面用的是智能的慧，可是比《景德传灯录》更早的《指月录》以及敦煌出土的好几本六祖坛经的版本里面都用的是恩惠的惠，也就是和法海《六祖坛经》里面的序相同，资料当前，其实很好去比较作查证。因为《景德传灯录》是宋朝人编的，其实不只《景德传灯录》，就连唐朝晚期到宋人、明人所编写的高僧传，以及近代人所编的佛学辞典，提到的惠能都是用智能的慧。所以从这一点，我们可以去探讨一下这个问题，一个是《六祖坛经》里法海法师所写的那一篇序被抽掉了，再来是古代印刷未开，流通不易，现代印刷术则非常盛行，我们有机会看得到多样的版本；另一原因是人的分别心，若只在惠、慧两个字当中作取舍，很自然的人会去选择智能的慧。依李先生的看法，他觉得不必在这两个字上争论，执着一定要那个字。在他的文章里也曾提到法海提到惠能大师名字的由来，可惜只引〝惠济众生〞，少了〝能作佛事〞，他没留意到〝惠〞济众生〝能〞作佛事，所以应该叫〝惠能〞；他只引了惠济众生，于是提出己见，认为禅宗是主张不立文字的，既然不著相，于是说惠能大师既能够惠施众生的话，当然更不应该著相了，所以不要计较名字，一定要用这个惠字。这实在是李先生的一己之见，佛法中说的自我意识，因为忽略了事实与根据。

　　这件事的大前提是，惠能的名字是两位和尚送的，并不是六祖自己选择的，与着不著相无关；对问题我们可以这么去了解，借问李奭学先生一件事：如果别人把你写成李实学，请问李奭学和李实学是不是一样？毕竟六祖已经作古，后人用什么字他又怎么会去计较呢？只不过为了表示学佛人对六祖的尊敬，以及实事求事起见，避免以讹传讹，杜绝方兴未艾的滥用，还原六祖的菩萨精神，我们希望六祖能获正名，毕竟那是六祖的精神指针，也是学佛人应有的认识。

　　李先生在他的文章的后面，进而提到有关禅宗的一些理念的问题，我们现在顺便来讨论一下：

　　他说，如果惠能的名字确如法海所说有其旨义，那么这个名字根本道不得，因为道得就是著相了，既是著相，又如何教人以无相之道呢？因为惠能大师弘传的都是《金刚经》里面的法要，《金刚经》的法要是以无相为宗，什么是无相为宗？

　　〝无〞不是没有，〝无〞是要从〝有〞去突破的！

　　李先生认为惠能大师既然教人无相之道，所以不能执着，如果执着恩惠的惠，或者是执着智能的慧，都会是谤法，诤哪一个字都错了，而用哪一个字又有何妨呢？这是李先生的说法，所以文中他就用了智能之〝慧〞，以示破除对〝惠〞的执着。既然用哪一个字又有何妨，那么我们为什么一定要用智能的慧，而不用恩惠的的惠呢？因为李先生主张不著相，但他最后还是选择了智能的慧，岂不也著相了吗?!

　　与其有争有著相，何不就还原用它本来的两字，岂不天下太平了吗？

　　我们曾说过，世间法是相对的，有相对就有争执，学佛就是要突破相对，显现绝对，如何突破如何显现？我们就必须放下一切自我意识的看法，感性理性的意识行为，客观的借助充分的资料，帮助我们做深入明确的认识，以便能够还它本原，见取真正的精神，这才是尊重之道。正如李先生所说的，他说读到惠能大师三十六对的于法的对，觉得高行健真多事，居然语言文字并出，将六祖生平编成了八月雪，而读者同样也多事，还为了惠、慧之别起争执，而知不立文字是禅子，偏又写下了这篇芜文，指他自己写了〝敲三下〞这篇文章，恐怕脱不了著相谤法之讥。李先生自称禅子，看来也是禅的爱好者，我们既然要研读《金刚经》，要对无相去探讨，说实在的，这倒是一个很好的下手题目。

　　禅门里有〝吹皱一池春水，干卿底事〞的话语，朋友！请问您，在这个话题当中你有什么体会吗？必须要把握的是：无相不是没有相，而是有相的突破！

　　(全文完)