克服欲望与贪婪——《佛教的环保思想》（一）

　　在开始本文的写作之前，我查阅了一些相关资料。在这里，我不想再重复那些让人触目惊心的报道和数据，相信这对于每一位真正关心环境问题的人都不是新鲜的话题。我觉得也没有必要就环保的必要性和迫切性展开论述，相信在这一点上，应该也不会有人公开地表示反对。但问题是，为什么环境恶化始终得不到有效的逆转？

　　如果将环境污染比作地球的一场疾病，在“病来如山倒”的今天，我们是不是还能够对它的痊愈抱有乐观的态度？我想，问题的关键一方面在于实际行动；一方面还在于治疗方案，在于所采取的措施是治标还是治本。

　　如果我们的环境保护仅仅在污染出现后设法治理，只是在灾难降临后设法补救，那么，在这场环保与环境危机的赛跑中，我们永远都是被动的，注定无法获得最后的胜利。事实上，真正的污染源不只是几家企业，也不只是几个伐木者，而是当今整个人类的生活方式。

　　人生佛教的弘扬，正是致力于从佛法的角度为民众提供健康的生活理念，并以此解决当今社会存在的各种问题。那么，在环保的问题上，佛法又能为我们带来什么样的启迪和帮助呢？

　　一、克服欲望与贪婪

　　在佛法中，将贪、嗔、痴比作危害我们心灵健康的三毒。尽管它们是无形的，至少到目前为止，还没有任何一种科学仪器可以测量到它们的存在，但由此带来的后果却往往是有形的。我们的生存环境之所以会恶化到今天这种危机四伏的地步，究其根源，就是人类的贪婪所致。

　　所以，不仅古今中外的宗教家和智者们都将少欲知足作为人类的美德，作为人格升华的基础。在佛教的修行中，同样以此作为理论和实践的准则。在《佛遗教经》中，佛陀这样告诫他的弟子们：

　　“汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多，少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。”

　　如果说，对于一个修道者来说，过多的欲望能够阻碍他的解脱，那么，对于整个人类的命运而言，过多的欲望就会造成毁灭性的灾难。需要说明的是，我在这里所说的欲，主要是指盲目的物欲。因为佛教将欲分为善、恶、无记三类，并非所有的欲望都是不合理的。

　　欲望之所以会有如此的“能量”，就在于它永远都处于发展的进程中，如果不从根本上对治它，铲除它，它就会无休止地驱使我们为之效力。现代人非常重视个人的自由，我们总是在抱怨环境的束缚，抱怨家庭的束缚，事实上，即使外在环境没有给我们制造任何压力，我们的心灵也未必能够获得真正的自由。

　　因为欲望是无所不在的，我们往往在不知不觉中就会被它控制，将自己的主权拱手相让。欲望又是永无止境的，一个欲望得到了暂时的满足，新的欲望就会接踵而至，向我们提出更多的要求。当我们有了一千块的时候，就希望得到一万块，然后我们就必须为完成这九千块的目标努力；当我们有了一万块的时候，就会希望得到十万块，然后我们又必须为完成这九万块的目标努力。常常是我们拥有得越多，反而感觉自己缺少得越多。一个只有一千块的人，认为自己只缺九千块；可一个有一万块的人，就会认为自己还缺九万块。既然世界上已经有拥有亿万家产的人，我们希望得到的一万和十万似乎并不是过高的要求，希望得到百万和千万似乎也不是痴人说梦。且不论我们最后究竟能达到什么样的目标，问题的关键是：我们向谁去索取这一切？不论我们采取什么样的方式，负担最终会落到自然的身上，因为大自然才是生产资料的唯一提供者。

　　人类曾经梦想制造出永动机，其实，欲望就是我们的永动机。具体到每个人，这一生的欲望会随着色身的消亡而结束。但对于整个人类社会来说，一方面，个人欲望正随着经济发展而飞速增长；一方面，人口递增又制造出了庞大的基数。所以，这台以欲望作为动力的机器，非但永远不会停止，还会以更强劲的功率运转。在现代社会中，习惯以数字来总结一切：人均收入、国民生产总值等等。如果欲望也能以相应的数字化的指标来进行衡量，我相信，不论是人均欲望还是世界欲望总值，都远远超过了以往各个时代。

　　而和这急剧增长的欲望所对应的又是什么呢？是地球上日益贫乏的资源储备，是业已失去平衡的生态环境。或许，我们觉得自己没有能力也没有必要去关心森林的减少，去关心水土的流失，去关心臭氧层的空洞。但即使再麻木的人，也不会看不见河流的污染，不会感觉不到空气的污染。长此以往，不仅我们所向往的财富会成为无本之木，即使我们的日常生活，也会受到致命的影响。我们还能喝什么？我们还能呼吸什么？

　　地球是我们赖以生存的唯一家园，皮之不存，毛将焉附？如果我们不能对欲望进行有效的节制，一味地向自然索取，只能落得自掘坟墓的下场。那么，如何才能对治我们的欲望呢？佛陀接着告诉我们：

　　“若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜悯，是名知足。”

　　知足，也是中华民族的优良传统，知足方能常乐。从另一个角度来说，知足就是要懂得珍惜自己所拥有的一切。在过去的丛林中，老和尚总是告诫弟子们要惜福。现在想来，这句话的确特别有道理。

　　从个人来说，一生的福报有相对的固定性；从人类的生存环境来说，拥有的资源也是有限的。在过去几千年，我们已经习惯于大自然无私的奉献和给予，似乎大自然的宝藏是无尽的，可以供我们尽情索取。但随着人类对地球有了更多了解之后，我们才发现，地球的资源是非常有限的。如果说大自然的恩赐是人类共同的福报，那么，它不仅属于我们的祖先，属于我们，更属于我们的子孙后代。曾经有人说过，我们不是从祖先的手中继承了这个地球，而是从后代的手中借来了这个地球。如果我们不懂得珍惜，不懂得合理使用，而是像败家子般任性而为，那么，大自然赐予的这份福报很快就会被我们挥霍一空。到那个时候，我们的子孙又何以为生？等待人类的又将是什么样的命运？

　　十六世纪以来，在西方唯物论思想的指导下，人们以为物质决定意识，物质高于一切。当追求物质利益成为生活的最高目标时，人类也不知不觉地物化了。我们总以为，只要有了丰富的物质条件，人类就能过上幸福生活，世界就能获得和平安定。但在物质文明高度发达的今天，摆在我们眼前的现实却是：贫富差距越来越悬殊，社会问题越来越多，为争夺资源而导致的争斗也始终没有停止。由此可见，问题的关键不在于物质生活达到了什么样的水准，归根到底还是人类自身的问题。确切地说，是人类心灵的问题。

　　佛教认为，心灵是主导人类行为的关键力量。心净则国土净，心染则国土染。只要人类的贪、嗔、痴还存在，对能源的过度开发就不会停止，对生态环境的肆意破坏也不会停止。如果我们希望拥有清净、安定的世界，首先就要净化我们的心灵，克服我们心中的贪、嗔、痴。只有这样，人类社会才会有光明的前景。

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