有执故有失(龙泉解《道德经》29章)

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫天下神器也，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。夫物，或行或随；或歔或吹；或强或羸；或载或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　老子主张无为，就是顺应自然而为，不可强为。修身如此，治国亦如此。本章除了讲无为之无益外，还强调了要去除占有心，更要去除贪心，这才是圣人之道。

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。

　　天下，是指人身，也可以泛指所有的自然之物。想要占有自然之物，并违背天性地去改造，是不会有任何收获的。

　　一棵花长在山谷中，如果你把它挪到花房中去养，也许你认为经过特殊的照顾会让那棵花更美丽，但你又怎么知道那棵花的感受呢？也许花的寿命更长了，但却更痛苦了。再说，花的美丽也是人的一种主观臆断而已，其实山谷中自然长成的花谁说不是最好的呢？人身也是一样，一切妄为，一切妄想，一切贪着，都是多余，都是危害，都是烦恼。

　　有一个故事说，禅院的草地上一片枯黄，小和尚看在眼里，对师父说：“师父，快撒点草籽吧！这草地太难看了。”

　　师父说：“不着急，什么时候有空了，我去买一些草籽。什么时候都能撒，急什么呢？随时！”

　　中秋的时候，师父把草籽买回来，交给小和尚，对他说：“去吧，把草籽撒在地上。”起风了，小和尚一边撒，草籽一边飘。

　　“不好，许多草籽都被吹走了！”

　　师父说：“没关系，吹走的多半是空的，撒下去也发不了芽。担什么心呢？随性！”

　　草籽撒上了，许多麻雀飞来，在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚看见了，惊慌地说：“不好，草籽都被小鸟吃了！这下完了，明年这片地就没有小草了。”

　　师父说：“没关系，草籽多，小鸟是吃不完的，你就放心吧，明年这里一定会有小草的！”

　　夜里下起了大雨，小和尚一直不能入睡，他心里暗暗担心草籽被冲走。第二天早上，他早早跑出了禅房，果然地上的草籽都不见了。于是他马上跑进师父的禅房说：“师父，昨晚一场大雨把地上的草籽都冲走了，怎么办呀？”

　　师父不慌不忙地说：“不用着急，草籽被冲到哪里就在哪里发芽。随缘！”

　　不久，许多青翠的草苗果然破土而出，原来没有撒到的一些角落里居然也长出了许多青翠的小苗。

　　小和尚高兴地对师父说：“师父，太好了，我种的草长出来了！”

　　师父点点头说：“随喜！”

　　这位师父真是位懂得人生乐趣之人。凡事顺其自然，不必刻意强求，反倒能有一番收获。

　　夫天下神器也，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。

　　自然之物都是神圣的，不可轻举妄动，也不可占为己有。轻举妄动必定会带来破坏，占有也只是一种妄想，是不可能的事，最后必定会失去。

　　这个世界上没有什么东西是可以占有的，因为所有的东西都是变化无常，瞬间即逝的。秦始皇藏娇三千，和珅藏金万两，现在看来，哪一样还属于他们？他们自己又在哪里呢？

　　是以圣人无为，故无败，无执，故无失。

　　所以，得道的人不造作，不强为，也就没有失败，他们不把任何东西据为己有，也就无所谓患得患失。

　　夫物，或行或随；或歔或吹；或强或羸；或载或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　正因为动静不一，贪俭不同，所以才出现了世间万物有的前行，有的跟随；有的温暖，有的寒冷；有的强大，有的柔弱；有的安稳，有的危殆。这世间百态，得道的人看得很清楚，所以，他们总是剔除了生活中的一切极端、一切奢侈和一切过分。清清淡淡，无为而不取。

　　与道相合，不逆行，不执取，方能心静身安，恬然自在。